أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

والٹر بینجمن کا مضمون "جدید مشینی دور میں آرٹ کا کام"۔

والٹر بنجمن (15 جولائی، 1892، برلن، جرمنی- 26 ستمبر، 1940، پورٹبو، اسپین) ایک بلند پایہ جرمن-یہودی فلسفی، ثقافتی نقاد، اور مضمون نگار تھا جس نے مارکسی نظریہ کو یہودی تصوف کے ساتھ ملایا۔ وہ جدید دور میں آرٹ میں تبدیلی کے بارے میں اپنے خیالات، تاریخ کے بارے میں ان کے خیالات، اور شہر کی زندگی کے بارے میں اپنی تحریروں کے لیے مشہور ہیں۔ ایک نقاد کے طور پر ان کے بڑے کام میں کافکا، بوڈیلیئر، گوئٹے، کراؤس، لیسکوف، پراسٹ، والسر، ٹراؤر اسپیل اور ترجمہ تھیوری پر مضامین شامل تھے۔ بینجمن کے سب سے مشہور کاموں میں "مکینیکل ری پروڈکشن کے دور میں آرٹ کا کام" / "جدید مشینی دور میں آرٹ کا کام" (1935) اور "فلسفہ تاریخ کے مقالے" (1940) شامل ہیں۔

"جدید مشینی دور میں آرٹ کا کام" (جرمن: ***)، والٹر بنجمن کا، ثقافتی تنقید کا ایک مضمون ہے جو تجویز کرتا ہے اور اس کی وضاحت کرتا ہے کہ میکانکی پنروتپادن (عمر کی غیرمعمولی) اور فن کی قدر کو کم کرتا ہے۔ مکینیکل پنروتپادن اور روایتی اور رسمی اقدار کی عدم موجودگی، فن کی پیداوار فطری طور پر سیاست کے عمل پر مبنی ہوگی۔

***Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit 1935

والٹر بنجمن کے 1936 کے مضمون "جدید مشینی دور میں آرٹ کا کام" کا مرکزی موضوع تکنیکی بڑے پیمانے پر تولید کی وجہ سے اصل فن پاروں میں "آورا۔۔ پراسرار تاثر کا دائرہ" کا نقصان ہے، اور یہ تبدیلی آرٹ کو رسمی شے سے سیاسی آلے میں کیسے بدلتی ہے۔ مضمون ایک طبع زاد کام ہے، اور اس کی تاریخ اور روایت سے جڑے ہوئے وقت اور جگہ میں ایک منفرد موجودگی ہے۔ فوٹو گرافی اور فلم کی طرح مکینیکل پنروتپادن لامتناہی، ایک جیسی کاپیاں بنا کر اس مستند، جادوئی موجودگی (آورا) کو ختم کر دیتا ہے۔

آرٹ پوشیدہ، مقدس ثقافتی اقدار (مذہبی یا رسمی جڑیں) سے ہٹ کر عوام کے لیے کھلی نمائشی اقدار کی طرف بڑھتا ہے۔ کاپیاں آرٹ کو صرف چند مراعات یافتہ افراد کی بجائے ہر کسی کے لیے قابل رسائی بناتی ہیں۔ فلم جیسے بڑے ذرائع لوگوں کو غیر فعال عبادت گزاروں کے بجائے فعال، تنقیدی تماشائی بننے کی تربیت دیتے ہیں۔ بینجمن نے خبردار کیا کہ مطلق العنان حکومتیں "سیاست کو جمالیاتی شکل دینے" کی کوشش کرتی ہیں (جنگ اور جبر کو خوبصورت تماشوں میں بدل دیتی ہیں)، جب کہ انقلابی آرٹ عوام کو فعال طور پر سیاست کر کے واپس لڑتا ہے۔

والٹر بینجمن کا مضمون "جدید مشینی دور میں آرٹ کا کام" وضاحت کرتا ہے؟

والٹر بنجمن کا 1935 کا مضمون اس بات کا جائزہ لیتا ہے کہ کس طرح فوٹو گرافی اور فلم اپنی منفرد "آورا۔۔ پراسرار تاثر کا دائرہ" کو تباہ کر کے آرٹ کو تبدیل کرتے ہیں، اس کے مقصد کو مقدس رسم سے بڑے پیمانے پر نمائش میں منتقل کرتے ہیں۔ یہ تکنیکی تبدیلی ثقافت تک رسائی کو جمہوری بناتی ہے، لیکن سیاسی ہیرا پھیری اور پروپیگنڈے کے دروازے بھی کھول دیتی ہے۔ ایک اصل کام وقت اور جگہ میں ایک انوکھی موجودگی رکھتا ہے جسے مشین کاپی نہیں پکڑ سکتی۔

مکینیکل کاپیاں آرٹ کو اس کی تاریخی جڑوں اور مقدس رسومات سے دور کر دیتی ہیں۔ آرٹ نجی یا مذہبی ماحول میں پوجا کرنے سے لے کر عوامی طور پر ہر کسی کے دیکھنے کے لیے ظاہر ہوتا ہے۔ فلموں جیسا میڈیا بیک وقت لاکھوں لوگوں تک فن پہنچاتا ہے۔ عجائب گھر میں خاموش پینٹنگ کے برعکس، فلمیں لوگوں کو غیر فعال عبادت گزاروں کی بجائے فعال نقاد بناتی ہیں۔ ٹکنالوجی بدلتی ہے کہ انسانی آنکھیں اور دماغ اپنے ارد گرد کی دنیا کو کیسے پروسس کرتے ہیں۔

آمر جنگ کو خوبصورت اور فنکارانہ بنانے کے لیے ذرائع ابلاغ کا استعمال کرتے ہیں۔ ہاں، ایک ناکام یا نااہل حکومت ان میکانزم کو اپنی بقا اور کنٹرول کو برقرار رکھنے کے لیے استعمال کر سکتی ہے۔ والٹر بنجمن نے اپنے مضمون کے اختصار میں خاص طور پر اس عین منظر نامے کے بارے میں خبردار کیا ہے، جس میں اصطلاح "سیاست کی جمالیات" کی تشکیل کی گئی ہے۔ جب کوئی حکومت مؤثر طریقے سے حکمرانی کرنے میں ناکام ہو جاتی ہے- یعنی وہ معیشت کو ٹھیک نہیں کر سکتی، بنیادی انسانی حقوق فراہم نہیں کر سکتی، یا سماجی بحرانوں کا انتظام نہیں کر سکتی- تو وہ اپنی توجہ مسائل کو حل کرنے سے ہٹا کر تماشے لگانے کی طرف لے جاتی ہے۔

ایک ناکام حکومت "طاقت کے بغیر آواز کا بھرم" جیسے حربوں کے ذریعے اقتدار میں رہنے کے لیے ذرائع ابلاغ اور ٹیکنالوجی کا استعمال کرے گی: حکومت شہریوں کو اپنے غم و غصے، حب الوطنی، یا اجتماعی شناخت کے اظہار کے لیے ایک پلیٹ فارم فراہم کرنے کے لیے ذرائع ابلاغ (جیسے ٹیلی ویژن، ریڈیو، یا جدید سوشل میڈیا الگورتھم) کا استعمال کرتی ہے۔ ان میں سے کچھ "حقیقت" میں تبدیل ہو گئے ہیں جیسا کہ بینجمن نے واضح طور پر لکھا ہے کہ فاشزم عوام کو "ان کے حقوق" دینے کے بجائے "اپنے اظہار کا موقع" فراہم کرتا ہے۔ اظہار کا تماشا کرپٹ سیاسی یا معاشی نظام کو بدلے بغیر عوامی غصے کو دور کرنے کے لیے حفاظتی والو کا کام کرتا ہے۔

جب کوئی ریاست فعال عوامی خدمات فراہم نہیں کر سکتی، تو وہ بڑے خلفشار پیدا کرتی ہے۔ اس میں انتہائی مطابقت پذیر فوجی پریڈز، بڑے پیمانے پر سیاسی ریلیاں، قوم پرستی کو ہوا دینے والے کھیلوں کے پروگرام، اور جذباتی طور پر چارج شدہ پروپیگنڈا فلمیں شامل ہیں۔ سیاست کو فلم کی طرح سمجھا جاتا ہے۔ شہری حقیقی معاشی تبدیلیوں کا مطالبہ کرنے والے فعال شرکاء سے ہٹ کر اپنی ہی حکومت کے ڈرامے کے غیر فعال، تفریحی تماشائی بن جاتے ہیں۔

ناکام ہونے والی حکومتیں بڑے پیمانے پر میڈیا کا استعمال کر کے اکثر گھریلو / قومی تباہی کو چھپا دیتی ہیں تاکہ ہائپر اسٹائلائز خوف یا عبادت پیدا ہو سکے۔ وہ ایک مضبوط لیڈر کے گرد ایک "شخصیت کا فرقہ" بناتے ہیں یا میڈیا کا استعمال شیطانیت کے لیے کرتے ہیں۔اقلیتی گروہ یا غیر ملکی قومیں۔ مسلسل میڈیا پلے بیک کے ذریعے بڑے پیمانے پر تاثرات کو جوڑ کر، ریاست عوام کے اندرونی غصے کو حکومت کی ساختی ناکامی سے ہٹ کر بیرونی ہدف کی طرف لے جاتی ہے۔

اگر گھریلو / قومی رسہ کشی میڈیا کے تماشوں سے چھپانے کے لیے بہت شدید ہو جاتی ہے، تو ناکام حکومت تنازعات میں بدل جاتی ہے۔ بینجمن نے خبردار کیا کہ "سیاست کو جمالیاتی شکل دینے کی تمام کوششیں ایک چیز پر منتج ہوتی ہیں؛ جنگ"؛ جیسا کہ جنگ ایک گرتی ہوئی حکومت کو اپنے معاشرے کے تکنیکی اور انسانی وسائل کو مکمل طور پر متحرک کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ یہ قومی بقا کی آڑ میں شہریوں کو مطلق اطاعت پر مجبور کرتا ہے، مؤثر طریقے سے ریاست کی پرامن حکومت کرنے کی نااہلی کو چھپاتا ہے۔

الگورتھمک جمالیات پیچیدہ سماجی و سیاسی حقیقتوں کو مشین کی سفارش کے لیے موزوں انداز میں، انتہائی ہضم، اور جذباتی طور پر چارج شدہ بصری مصنوعات میں تبدیل کرتی ہے۔ جدید سوشل میڈیا پلیٹ فارمز پر، والٹر بنجمن کا "سیاست کی جمالیاتی شکل" کا تصور جسمانی اجتماعی ریلیوں سے ڈیجیٹل الگورتھم میں اپ گریڈ ہو گیا ہے جو کہ نفیس پالیسی پر کارکردگی کا مظاہرہ کرنے والے تماشے کو انعام دیتے ہیں۔

معروضی رپورٹنگ کے ذریعے خبروں کا سامنا کرنے کے بجائے، صارفین رجحان ساز آڈیو ٹریکس، اسپلٹ اسکرین گیم پلے، کیپ کٹ ٹیمپلیٹس اور ڈرامائی ویڈیو ایڈیٹنگ کے ذریعے فلٹر کیے گئے عالمی تنازعات کو ہضم کرتے ہیں۔ ٹک ٹاک کا لوپ اینڈ ریکمنڈیشن آرکیٹیکچر ایسے مواد کو ترجیح دیتا ہے جو تیز جذباتی گونج (غم، غصہ، یا فتح) کو متحرک کرتا ہے۔

حقیقی دنیا کے تشدد کو "وار کور" جیسی انتہائی اسٹائلائزڈ ذیلی صنفوں میں دوبارہ پیک کیا گیا ہے۔ شہری اور سیاسی اداکار مواد کے تخلیق کار بن جاتے ہیں جو ہمدردی حاصل کرنے کے لیے سنیما کی تبدیلیوں اور وائرل میمز کا استعمال کرتے ہیں۔ ناظرین کو حقیقت پر مبنی تفہیم کے بجائے ایک جذباتی "وائب" میں کھینچا جاتا ہے، جو انسانی مصائب کو ایک غیر فعال، سکرول ایبل جمالیاتی میں کم کرتا ہے۔

لائیو سٹریمنگ پلیٹ فارمز مسلسل، کم تاخیر کے تعامل، بات چیت میں مشغولیت، اور مالیاتی عطیات پر پروان چڑھتے ہیں۔ الگورتھم ایسے تخلیق کاروں کو دھکیلتے ہیں جو مسلسل اعلی توانائی، غم و غصہ یا تنازعہ کی حالت کو برقرار رکھتے ہیں۔ انتہائی دائیں بازو کے اور پاپولسٹ سیاسی مبصرین بنیاد پرست نظریات کو کھیلوں، رد عمل کے سلسلے، یا غیر معمولی مذاق میں شامل کر کے ان کی تشہیر کرتے ہیں۔ سنگین نظامی ناکامیاں یا نفرت انگیز بیان بازی کو "تنگ مزاح"، انٹرنیٹ ٹرولنگ، یا "کاؤنٹر کلچر" کے انداز کے طور پر تیار کیا جاتا ہے۔ یہ خطرناک بیان بازی سے فکری وزن کو ہٹاتا ہے، جس سے صارفین انتہا پسندی کو آرام دہ تفریح کے طور پر استعمال کر سکتے ہیں۔

انسٹاگرام کا تجویز کردہ الگورتھم دیکھنے کے وقت کو زیادہ سے زیادہ کرنے کے لیے بصری صفائی، ہائی کنٹراسٹ، فلیٹ کلر بلاکس اور فوری بصری اطمینان پر بہت زیادہ انحصار کرتا ہے۔ پیچیدہ، انتہائی زیر بحث سماجی اور سیاسی فلسفے — جیسے کہ تنہائی پسندی، سخت صنفی کردار، یا نظام مخالف جذبات — کو نرم فوکس، پیسٹل رنگ کے طرز زندگی کی جمالیات میں پیک کیا گیا ہے (مثلاً، "ٹریڈ وائف" یا "کاٹیج کور" حرکات)۔ خوبصورت بیکنگ ویڈیوز، دہاتی گھر کی سجاوٹ، اور پرامن روشنی کے پیچھے شدید، رجعت پسند سیاسی موقف چھپے ہوئے ہیں۔ الگورتھم طرز زندگی کے بصری کمال کو آگے بڑھاتا ہے، خاموشی سے بنیادی سیاسی نظریے کو صاف اور معمول پر لاتا ہے۔

مہاراجوں کی جگہ اب سیاست دانوں نے لے لی ہے۔

"خدا نے مہاراجوں کو انسانیت کو تماشا فراہم کرنے کے لیے بنایا"؛ کپلنگ 100 سال پہلے کا بیان۔

اسے کہتے ہیں سیاست کی جمالیات۔ سیاست کی جمالیات ایک ایسا تصور ہے جسے والٹر بینجمن نے اپنے 1935 کے مضمون "دی ورک آف آرٹ ان دی ایج آف مکینیکل ری پروڈکشن" / "جدید مشینی دور میں آرٹ کا کام" میں متعارف کرایا تھا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ فاشزم سیاست کو تھیٹر کے تماشے میں بدل کر عوام کے معاشی تقاضوں اور مسائل کا جواب دیتا ہے۔ اس سے لوگوں کو جائیداد اور طاقت کے ڈھانچے کو اچھوتا رکھتے ہوئے اظہار کا غلط احساس ملتا ہے۔ جمالیاتی سیاست اور تھیٹریکل اسپیکٹیکل کی بنیادی میکانکس حسب ذیل ہیں:-۔

(اے) سیاست حقیقی جمہوری طاقت کے بجائے شاندار پریڈوں، ریلیوں اور میڈیا کی رسومات کا معاملہ بن جاتی ہے۔ املاک کا تحفظ: حکومتیں محنت کش طبقے کو سننے اور متحد ہونے کا احساس دیتی ہیں، لیکن موجودہ طبقاتی اور معاشی املاک کے تعلقات کی حفاظت کرتی ہیں۔

(ب) خود سے بیگانگی: لوگ اپنی تباہی اور محکومی کو اعلیٰ جمالیاتی لذت کے طور پر دیکھنے سے گریز کرتے ہیں۔

"انہیں روٹی اور سرکس دو، اور وہ کبھی بغاوت نہیں کریں گے۔" - شاعر جووینل، رومن ایمپائر، 100-130 بعد ازمسیح

پانچ 500 سال کی خانہ جنگی، غلط حکمرانی اور معاشی بدحالی کے بعد، قدیم رومن جمہوریہ ایک مطلق العنان سلطنت میں تبدیل ہو گئی۔ عوامی طاقت کو دفتر کے ذریعے، قانون سے قانون کے ذریعے چھین لیا گیا۔ بدلے میں، شہنشاہوں نے لوگوں کو دو چیزیں دیں: سبسڈی والے اناج (کیورا اینونا) اور رتھ ریس، گلیڈی ایٹر کی لڑائی اور بڑے اسٹیڈیموں میں فرضی بحری لڑائیوں کی شکل میں شاندار تفریح۔

"روٹی اور سرکس" کے بدلے جمہوری طاقت کے اس نقصان کو کبھی بھی واضح طور پر بیان نہیں کیا گیا۔ لیکن ہر رومن سمجھ گیا: روم کی حکمرانی کے بارے میں اب آپ کی آواز نہیں ہے۔ لیکن اس بات کی ضمانت ہے کہ آپ کبھی بور نہیں ہوں گے، اور آپ کبھی بھوکے نہیں مریں گے۔

قلت یا بھوک ذہنی بینڈوڈتھ میں کمی کرتی ہے۔

مالی کمی کا مسلسل ذہنی بوجھ فرد کی علمی بینڈوڈتھ کو کم کرتا ہے۔طرز عمل کے ماہر معاشیات ایس ملائی ناتھن اور ایلدار شفیر نے اپنی تحقیق میں پایا کہ غربت فیصلہ سازی کی صلاحیت کو کم کرتی ہے۔ یہ کردار کی خرابی نہیں ہے۔

یہاں تک کہ امیر ترین شخص بھی، جب اپنے بچوں کا پیٹ پالنے کے لیے روزانہ اجرت کمانے کے مسلسل ذہنی دباؤ کے ساتھ زندگی گزارنے پر مجبور ہو، بقا کے لیے غیر یقینی بارشوں پر انحصار کرے، نسلی قرضوں کے جال سے بچ جائے، اور بیماری اور غذائی قلت سے لڑے، حکومت کے جی ڈی پی کی ترقی کے دعووں یا اس کی سماجی و اقتصادی پالیسیوں کا تنقیدی جائزہ لینے کے لیے بہت کم توانائی باقی رہ جائے گی۔

انفرادی بمقابلہ ہجوم کی نفسیات

ایک صدی سے زیادہ پہلے، فرانسیسی ماہر عمرانیات گستاو لی بون نے مشاہدہ کیا کہ ایک ہجوم میں جو لوگ ایک ہی تقریر، تصاویر اور نعرے دن بہ سال، سال بہ سال دکھلائے جاتے ہیں، وہ تنقیدی سوچ کی اپنی انفرادی صلاحیت سے محروم ہو جائیں گے، اور ہجوم کے جذباتی درجہ حرارت کو جذب کر لیں گے۔ ہجوم افراد سے مختلف سوچتے ہیں۔

ہیرو پوجا کا انماد

جب زندگی پہلے سے ہی ایک مسلسل جدوجہد میں ہے، لوگ اپنی مرضی سے "آزاد تقریر اور منطقی سوچ" کے ذہنی بوجھ کا سودا کریں گے تاکہ فوری طور پر منشیات کی طرح فرار ہونے والے آزادانہ فیصلے کو ہتھیار ڈالنے سے نجات مل سکے۔

وہ خوشی سے جھک کر ایک کلٹسٹ کے قدموں سے پانی پئیں گے، خدا جیسی شخصیت جو ان سے سنہری کل کا وعدہ کرتا ہے۔ گہرائی میں وہ جانتے ہیں کہ کوئی کل نہیں ہے، لیکن وہ حقیقت کے درد کو برداشت نہیں کرنا چاہتے ہیں۔ یہ خودکشی ہوگی۔

اختتامی اقتباس

"پہلا اصول یہ ہے کہ آپ خود کو بے وقوف بنایا جانے کی اجازت نہیں دیں؛ لیکن آپ کو بے وقوف بنانا سب سے آسان انسان ہے۔" - پروفیسر رچرڈ فین مین، فزکس میں نوبل انعام (1965)

اپنی اصل قبائلی روایت کے مطابق، ’دھمسا‘ رقص کسی تماشائی کے لیے پیش نہیں کیا جاتا؛ یہاں تک کہ قبیلے کے سردار کے لیے بھی نہیں۔ اس میں ہر کوئی حصہ لیتا ہے۔

میڈیا کو سیاسی تماشے کے طور پر استعمال کرنے والی ناکام حکومتوں کے خلاف لڑنے کے لیے، والٹر بینجمن نے دلیل دی کہ عوام کو آرٹ کی سیاست کرنا چاہیے۔ آمروں کو سب کی توجہ ہٹانے کے لیے سیاست کو ایک خوبصورت فلم میں تبدیل کرنے کی بجائے، محنت کش طبقے اور فنکاروں کو طاقت کے ڈھانچے کو بے نقاب کرنے اور حقیقی انقلاب برپا کرنے کے لیے ذرائع ابلاغ کی منفرد خصوصیات کا استعمال کرنا چاہیے۔

1. "کریٹیکل ماس" کو فعال کرنا

تصور: روایتی فن کو پرسکون، تنہائی میں غور و فکر کی ضرورت ہوتی ہے، جسے بینجمن نے محسوس کیا کہ ناظرین کو غیر فعال اور آسانی سے جوڑ توڑ کر دیا گیا۔

مزاحمت: ماس میڈیا — خاص طور پر فلم — ہزاروں لوگوں کو ایک ساتھ ایک ہی چیز دیکھنے کی اجازت دیتا ہے۔ چونکہ فلم دیکھنے والے بات کرتے ہیں، ردعمل ظاہر کرتے ہیں، اور تجزیہ کرتے ہیں کہ وہ ایک گروپ کے طور پر کیا دیکھتے ہیں، وہ فطری طور پر غیر فعال عبادت گزار ہونے سے ناقدین کی ایک فعال، اجتماعی جیوری میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔

2. ڈکٹیٹر کی "آورا" کو گرانا

تصور: حکومتیں شاندار مجسموں، بڑے پیمانے پر ریلیوں اور کیوریٹڈ پورٹریٹ کا استعمال کرتے ہوئے آمر کے گرد ایک مقدس، اچھوت "آورا۔۔ پراسرار تاثر کا دائرہ" بنا کر زندہ رہتی ہیں۔

مزاحمت: مکینیکل پنروتپادن (جیسے فوٹو گرافی اور پرنٹنگ) اس مقدس فاصلے کو ختم کر دیتا ہے۔ حکمران اشرافیہ کی بڑے پیمانے پر تصویریں بنا کر، عوام ڈکٹیٹر کی خدا جیسی حیثیت کی پیروڈی، ریمکس، اور توڑ پھوڑ کر سکتے ہیں۔ فلائر یا اخبار پر سستے چھپنے والے حکمران کو دیکھ کر وہ انسان، عیب دار اور بدلنے کے قابل نظر آتے ہیں۔

3. صارفین کو پروڈیوسر میں تبدیل کرنا

تصور: آمرانہ ریاستیں ایک طرفہ سڑک پر انحصار کرتی ہیں جہاں حکومت میڈیا تخلیق کرتی ہے اور عوام اسے آسانی سے استعمال کرتے ہیں۔

مزاحمت: بینجمن نے اپنے دور کے سوویت پریس کی بہت زیادہ تعریف کی کیونکہ اس نے عوام کے لیے اخبارات کھولے۔ اس نے دلیل دی کہ ایڈیٹر کو خطوط، کارکن کے لکھے ہوئے کالم، اور شوقیہ فوٹو گرافی نے روزمرہ کے قارئین کو فعال مصنفین میں تبدیل کر دیا۔ پیداوار کے آلات پر عبور حاصل کر کے، عوام بیانیہ پر قابض ہو جاتے ہیں۔

4. عوام کو حقیقت میں چونکا دینا

تصور: فاشسٹ پروپیگنڈہ عوام کی تنقیدی سوچ کی صلاحیتوں کو نیند میں ڈالنے کے لیے ہموار، خوبصورت منظر کشی کا استعمال کرتا ہے۔

مزاحمت: سیاسی فن کو جسمانی اور فکری صدمے کا احساس پیدا کرنے کے لیے مونٹیج (اچانک مختلف فلمی کلپس کو ایک ساتھ کاٹنا) جیسی تکنیکوں کا استعمال کرنا چاہیے۔ ایک سیاست دان کے امیر طرز زندگی کو بھوک سے مرتے شہریوں کی تصویروں کے خلاف براہ راست جوڑنا ناظرین کو بیدار کرتا ہے، اور انہیں اپنے اردگرد موجود نظامی تضادات کو محسوس کرنے پر مجبور کرتا ہے۔

خلاصہ: حتمی انسداد حکمت عملی

بینجمن نے اپنے مضمون کا اختتام ایک مشہور الٹی میٹم کے ساتھ کیا جو دونوں قوتوں میں بالکل متصادم ہے:-۔

فاشسٹ حکمت عملی: سیاست کی جمالیات، جو میڈیا کو عوام کو ایک خوبصورت شو دینے کے لیے استعمال کرتی ہے تاکہ وہ بھول جائیں کہ ان کے کوئی حقوق نہیں ہیں۔

کمیونسٹ/انقلابی حکمت عملی: آرٹ کی سیاست، جو میڈیا کو عوام کو سخت سچ دکھانے کے لیے استعمال کرتی ہے تاکہ وہ اٹھ کر اپنے حقوق کا مطالبہ کریں۔

ہم آج والٹر بنجمن کے مضمون کو میڈیا لٹریسی سروائیول گائیڈ کے طور پر استعمال کر کے اس سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔ یہ ہمیں ڈیجیٹل ہیرا پھیری کے ذریعے دیکھنے اور الگورتھم سے اپنی خودمختاری کا دوبارہ دعوی کرنے کے لیے درکار درست الفاظ فراہم کرتا ہے۔ اس کے 1935 کے نظریات کو 2026 کی ٹیکنالوجی پر لاگو کر کے، ہم اپنی حفاظت کر سکتے ہیں اور واپس لڑ سکتے ہیں۔کئی طریقوں سے:-۔

1. "جمالیت" کے جال کو تلاش کرنا: سیاسی تھیٹر کے لئے محدود ہونا بند کریں۔ جب کوئی سیاست دان ایکس پر ایک دلچسپ واپسی کے لیے وائرل ہوتا ہے، ایک اسٹائلائزڈ ٹک ٹاک ڈانس، یا ایک ہائپر ایڈیٹ شدہ مہم ویڈیو، بنجمن ہمیں پوچھنا سکھاتا ہے؛ "یہ کارکردگی کونسی حقیقی پالیسی یا نظامی ناکامی چھپا رہی ہے؟" یہ تسلیم کرنا کہ میڈیا کا استعمال حقیقی حقوق کے بجائے آپ کو آواز دینے کے لیے کیا جاتا ہے، آپ کو ڈیجیٹل نمائندگی کے لیے حل کرنے کے بجائے ساختی تبدیلیوں کا مطالبہ کرنے میں مدد ملتی ہے۔

2. "ریمکس" کی طاقت کا دوبارہ دعوی کرنا: آپ منظم طریقے سے کرپٹ طاقت کی "آواز" کو ختم کر سکتے ہیں۔ آمر، ارب پتی، اور ناکام حکومتیں اب بھی آن لائن ایک اچھوت، خدا جیسی حیثیت بنانے کی کوشش کرتی ہیں۔ ہم مکینیکل پنروتپادن پر بنیامین کے خیالات کو اس چمک کو دور کرنے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں۔ میمز، ڈیپ فرائی ایڈیٹس، ٹِک ٹاک ڈوئٹس، اور طنزیہ ریمکس اشرافیہ کے مہنگے پروپیگنڈے کو لے لیتے ہیں اور سستے طریقے سے اسے ان کے خلاف کر دیتے ہیں، جس سے وہ انسان، غلط اور تنقید کے لیے کھلے نظر آتے ہیں۔

3. صارف سے پروڈیوسر میں منتقلی: آپ معلومات پر اجارہ داری کو توڑ دیتے ہیں۔ بینجمن نے ان نظاموں کی تعریف کی جہاں مصنف اور عوام کے درمیان لائن دھندلی تھی۔ آج، ہماری جیبوں میں پیداوار کے اوزار ہیں۔ غیر فعال طور پر طومار کرنے اور الگورتھمک فیڈ استعمال کرنے کے بجائے، ہم فعال طور پر جوابی بیانیہ تیار کرنے سے فائدہ اٹھاتے ہیں — پولیس کی بربریت کو دستاویز کرنے کے لیے اسمارٹ فونز کا استعمال کرتے ہوئے، موسمیاتی بحرانوں کو نظرانداز کرنے کے لیے شہری صحافت، اور ریاستی میڈیا کو حقائق کی جانچ کے لیے اوپن سورس انٹیلی جنس۔

4. فکری صدمے کے ساتھ "ڈوم اسکرول" کا مقابلہ کرنا: آپ اپنے دماغ کو الگورتھم سے بیدار کرتے ہیں۔ الگورتھم آپ کو لامتناہی سکرولنگ کی غیر فعال، ہپنوٹک حالت میں رکھنے کے لیے بنائے گئے ہیں۔ بینجمن نے مونٹیج کی وکالت کی - ناظرین کو بیداری میں چونکانے کے لئے اچانک متضاد خیالات کو ایک ساتھ کاٹ دیا۔ ہم جان بوجھ کر اپنی فیڈز میں خلل ڈال کر، یکسر مختلف نقطہ نظر تلاش کر کے، یا ایسا مواد تخلیق کر کے فعال طور پر اس پر عمل کر سکتے ہیں جو حقیقی دنیا کے نتائج کے ساتھ کارپوریٹ/سرکاری وعدوں کو جھنجھوڑ کر پیش کرے۔

عوام کو مزاحمت کرنا ہوگی اور ’’محنت کش طبقہ‘‘ کو ’’ورک آف آرٹ‘‘ کے ذریعے رائج بے عزتی اور جبر کے خلاف ’’بیداری‘‘ کو وسعت دینا ہوگی"۔