مسلم دنیا کیوں پیچھے رہ گئی؟

پچاس مسلم اکثریتی ممالک میں سے کوئی بھی ’لبرل جمہوریت‘ نہیں ہے، اور ان میں سے صرف چند ہی ’انتخابی جمہوریتوں‘ کے زمرے میں آتے ہیں—جبکہ دنیا کے دیگر ممالک میں سے تقریباً نصف اس زمرے میں شامل ہیں۔ جب ہم مسلم اکثریتی ممالک کا موازنہ نہ صرف مغربی ممالک بلکہ دنیا کے دیگر خطوں سے ’فی کس مجموعی قومی آمدنی‘ کے حوالے سے کرتے ہیں، تو تیل کی بھاری آمدنی کے باوجود ان کا درجہ اوسط سے نیچے نظر آتا ہے۔ احمد ٹی کرو، سان ڈیاگو اسٹیٹ یونیورسٹی میں سیاسیات کے پروفیسر ہیں اور حال ہی میں شائع ہونے والی کتاب ’اسلام، آمریت اور پسماندگی: ایک عالمی اور تاریخی موازنہ‘ (Islam, Authoritarianism, and Underdevelopment: A Global and Historical Comparison) کے مصنف ہیں۔۔۔ انکی پریشانی ہے کہ اسلامی دنیا سماجی و اقتصادی اعتبار سے پسماندہ کیوں ہے؟

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

مسلم دنیا کیوں پیچھے رہ گئی؟

احمد کرو، 16 اکتوبر 2026

احمد ٹی کرو، سان ڈیاگو اسٹیٹ یونیورسٹی میں سیاسیات کے پروفیسر ہیں اور حال ہی میں شائع ہونے والی کتاب ’اسلام، آمریت اور پسماندگی: ایک عالمی اور تاریخی موازنہ‘ (Islam, Authoritarianism, and Underdevelopment: A Global and Historical Comparison) کے مصنف ہیں۔۔۔

اسلامی دنیا سماجی و اقتصادی اعتبار سے پسماندہ کیوں ہے؟ جب ہم مسلم اکثریتی ممالک کا موازنہ نہ صرف مغربی ممالک بلکہ دنیا کے دیگر خطوں سے ’فی کس مجموعی قومی آمدنی‘ کے حوالے سے کرتے ہیں، تو تیل کی بھاری آمدنی کے باوجود ان کا درجہ اوسط سے نیچے نظر آتا ہے۔ یہی صورتحال متوقع عمر، تعلیمی سالوں اور شرح خواندگی کے معاملے میں بھی ہے۔ مزید برآں، پچاس مسلم اکثریتی ممالک میں سے کوئی بھی ’لبرل جمہوریت‘ نہیں ہے، اور ان میں سے صرف چند ہی ’انتخابی جمہوریتوں‘ کے زمرے میں آتے ہیں—جبکہ دنیا کے دیگر ممالک میں سے تقریباً نصف اس زمرے میں شامل ہیں۔

لیکن مغرب کے پڑھے لکھے حلقوں میں یہ سوال اٹھانا کہ ایسا کیوں ہے، تقریباً ایک ممنوعہ موضوع (ٹیبو) سمجھا جاتا ہے۔ اس حقیقت کا تجربہ مجھے تب ہوا جب میں اس موضوع پر ایک کتاب لکھنے کے لیے کام کر رہا تھا۔ اس وقت، میرے شعبے کے ایک ساتھی نے مشورہ دیا کہ میں اسے ترکی اور عربی زبانوں میں تو شائع کروا لوں، لیکن انگریزی میں نہیں؛ انہیں خدشہ تھا کہ اس کتاب سے ’اسلام فوبیا‘کو ہوا ملے گی۔ میری یہ کتاب، جس کا عنوان ’اسلام، آمریت اور پسماندگی‘ ہے، 2019 میں انگریزی میں شائع ہوئی اور تب سے اس کا ترجمہ پندرہ زبانوں میں ہو چکا ہے۔ مغرب اور مسلم اکثریتی ممالک میں اس کتاب کو مختلف انداز میں دیکھا گیا ہے۔ جہاں مغربی محققین نے مجھ پر ’مشرقیت پسندی‘ اور ’یورو مرکزیت‘ کا الزام لگایا ہے، وہیں ترکی، بوسنیا، لبنان، پاکستان، بنگلہ دیش اور انڈونیشیا میں شائع ہونے والے ایڈیشنز کو ان معاشروں کے مسائل کے ایک ایسے تجزیے کے طور پر سراہا گیا ہے جس کی طویل عرصے سے ضرورت تھی۔

کیا میں پسماندگی کا ذمہ دار اسلام کو ٹھہراتا ہوں؟ نہیں۔ مذہبی نظریات اہمیت تو رکھتے ہیں، لیکن وہ ایک وسیع تر سیاسی، سماجی اور مادی تناظر کے اندر موجود ہوتے ہیں۔ جیسا کہ سب جانتے ہیں، اسلام اپنی ابتدائی تاریخ میں شاندار سائنسی اور اقتصادی ترقی کے ساتھ ہم آہنگ رہا ہے۔ بیشتر مغربی محققین کا ماننا ہے کہ مغربی نوآبادیاتی نظام ہی وہ وجہ ہے جس نے اس ابتدائی ترقی کا خاتمہ کیا اور ان معاشروں کو پیچھے رکھا۔ میں اس سے اتفاق نہیں کرتا۔ اگرچہ نوآبادیاتی اور سامراجی نظام نقصان دہ رہے ہیں، لیکن یہ صرف مسلم دنیا تک محدود نہیں تھے۔ لاطینی امریکہ سے لے کر مشرقی ایشیا تک، بہت سے ممالک کو ایسے ہی حالات کا سامنا کرنا پڑا، لیکن اس کے باوجود انہوں نے ترقی کرنے اور جمہوریت اپنانے کے راستے تلاش کر لیے۔ مزید برآں، مسلم دنیا تو وسیع پیمانے پر نوآبادیاتی نظام کے آغاز سے پہلے ہی مغربی یورپ کے مقابلے میں پیچھے رہنا شروع ہو گئی تھی۔۔

بہت سے مغربی محققین کے نزدیک، مسلم معاشروں کے تاریخی جمود پر بہت زیادہ زور دینا دراصل انہیں یورپی معیارات کی کسوٹی پر پرکھنا اور ایک ’مشرقیت پسندانہ‘نقطہ نظر سے دیکھنا ہے۔ اب وقت آگیا ہے کہ اس نقطہ نظر پر سوال اٹھایا جائے۔ اگرچہ ایڈورڈ سعید کی کتاب ’اورینٹلزم‘نصف صدی قبل ایک فکری انقلاب لانے والی تصنیف تھی، لیکن اب اس کے مرکزی تصور کو بڑی سہولت پسندی کے ساتھ ان علمی تحقیقات کو مسترد کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے جن کے نتائج (کسی کے لیے) ناگوار ہوں۔ بہرحال، ’اورینٹلزم‘ (مشرق کے بارے میں تعصبانہ نظریے) کے الزام سے بچنے کا ایک واضح راستہ موجود ہے: اور وہ یہ کہ عصری مسلم دنیا کو اس کی اپنی تاریخی کامیابیوں کی روشنی میں پرکھا جائے۔ ماضی کے ایک دور میں، مسلم معاشروں نے دنیا کو ایسے فلسفی، سائنسدان اور ریاضی دان دیے جن کے اثرات آج بھی قائم ہیں۔ اس کے ساتھ ساتھ، انہوں نے براعظموں کے مابین تجارت میں بھی کلیدی کردار ادا کیا—اور یہ سب ایک ایسے وقت میں ہوا جب یورپ فکری اور معاشی اعتبار سے انتہائی پسماندہ اور غیر اہم حیثیت رکھتا تھا۔ اس دور میں، مسلمانوں نے یورپیوں کو ’ہندو-عربی‘ عددی نظام، علمِ بصریات، اور ارسطوئی فلسفہ سمیت کئی دیگر جدید علوم و فنون سکھائے۔

تاہم، گیارہویں اور بارہویں صدی میں مسلم دنیا اور مغربی یورپ کے کردار ایک دوسرے کے برعکس ہونے لگے۔ اس عمل میں مذہبی، سیاسی، فکری اور معاشی طبقات کے مابین تعلقات نے مرکزی حیثیت اختیار کر لی۔ ابتدائی اسلامی تاریخ میں، علمائے دین عام طور پر سیاسی حکام کے ساتھ گہرے تعلقات کو بگاڑ کا باعث سمجھتے تھے؛ وہ تجارت کے ذریعے اپنی معاشی ضروریات پوری کرنے کو ترجیح دیتے تھے اور تاجروں کے ساتھ قریبی روابط رکھتے تھے۔ اس دور میں، بیشتر علمائے دین اور ان کے خاندان تجارت سے وابستہ تھے، جبکہ ایک بہت چھوٹی اقلیت ہی سرکاری خزانے سے مالی معاونت حاصل کرتی تھی۔ سیاسی اقتدار سے حاصل ہونے والی یہ خود مختاری، فکری اور معاشی ترقی کے لیے ایک نعمت ثابت ہوئی۔

لیکن گیارہویں اور بارہویں صدی میں مسلم دنیا ایک بڑی تبدیلی سے گزری، جس کے مرکز میں فرقہ واریت تھی۔ بغداد میں عباسی خلفاء، جو مشرقِ وسطیٰ اور شمالی افریقہ میں ابھرتی ہوئی شیعہ طاقتوں کے باعث شدید کمزور ہو چکے تھے، نے اس خطرے سے نمٹنے کے لیے سنیوں کو متحد کرنے کی اپیل کی۔ خلفاء نے ایک ’سنی عقیدہ‘ (یا مسلک) وضع کیا، اور جن لوگوں کے نظریات اس عقیدے سے متصادم سمجھے گئے—جن میں کچھ شیعہ، عقلیت پسند ماہرینِ الہیات اور فلسفی شامل تھے—انہیں ’مرتد‘ قرار دے دیا گیا اور انہیں سزائے موت کا سامنا کرنا پڑا۔

اس تبدیلی کے نتیجے میں مذہبی اور سیاسی حکام کے مابین ایک گٹھ جوڑ قائم ہو گیا۔ اس اتحاد نے رفتہ رفتہ فلسفیوں اور تاجروں کو حاشیے پر دھکیل دیا (یعنی انہیں غیر مؤثر کر دیا)، جس کے نتیجے میں مسلم دنیا طویل عرصے تک سائنسی اور معاشی جمود کا شکار رہی۔ بعد کے ادوار میں عالمِ اسلام کے اندر مذہبی و سیاسی اداروں میں اصلاحات لانے کی کوششیں کی گئیں، لیکن علما اور ان کے شاہی حلیفوں نے ’ارتداد‘ سے متعلق قوانین، ریاستی طاقت اور مدارس کے ذریعے تعلیم پر اپنی اجارہ داری کا استعمال کرتے ہوئے موجودہ نظام (اسٹیٹس کو) کو برقرار رکھا۔ پندرہویں اور انیسویں صدی کے درمیان، مسلمانوں نے تین سلطنتیں قائم کیں: سنی عثمانی سلطنت، شیعہ صفوی سلطنت، اور سنی حکمرانوں والی (مگر غیر فرقہ وارانہ) مغل سلطنت؛ ان سلطنتوں نے بلقان سے لے کر بنگال تک کے وسیع جغرافیائی خطے پر حکمرانی کی۔

یہ سلطنتیں عسکری اعتبار سے تو طاقتور تھیں، لیکن یہ ابتدائی مسلمانوں کی فکری اور معاشی متحرک کیفیت کو بحال کرنے میں ناکام رہیں؛ اس کی وجہ یہ تھی کہ ’علماء اور ریاست‘ کے گٹھ جوڑ نے فلسفیوں کو تقریباً ختم کر دیا اور تاجر طبقے کو حاشیے پر دھکیل دیا۔

جہاں ایک طرف مسلم دنیا اپنی فکری اور معاشی رفتار کھو رہی تھی، وہیں گیارہویں اور بارہویں صدی کے بعد مغربی یورپ میں اس کے برعکس صورتحال پیدا ہوئی۔ وہاں چرچ اور ریاست کے درمیان تفریق قائم ہوئی، یونیورسٹیاں کھلیں اور ایک طاقتور تاجر طبقہ ابھر کر سامنے آیا۔

اپنی ابتدائی تاریخ میں، مسلم معاشرے اتنے متحرک تھے کہ جب بھی انہیں کوئی نئی ایجاد نظر آتی—جیسے کہ چین سے کاغذ سازی کا ہنر—تو وہ فوراً اسے اپنا لیتے تھے۔ مغربی یورپی معاشروں نے مسلمانوں کے صدیوں بعد کاغذ کا پہلا کارخانہ قائم کیا۔ لیکن جیسے جیسے طبقاتی تعلقات بدلے، ایجادات کے حوالے سے رویے بھی تبدیل ہو گئے۔ مغربی یورپ میں تیار ہونے والی نئی ٹیکنالوجیز اور آلات—جیسے پرنٹنگ پریس، دوربین، اور لاشوں پر کی جانے والی طبی تحقیق—کو اپنانے کے لیے مسلمانوں نے صدیوں کا انتظار کیا۔

انیسویں صدی تک، مسلم اشرافیہ—خاص طور پر استنبول اور قاہرہ میں—کے درمیان تقریباً یہ اتفاقِ رائے پایا جانے لگا تھا کہ مغرب کے برابر آنے کے لیے مسلم معاشروں میں اصلاحات کی ضرورت ہے۔ یہ سیاسی اشرافیہ ’مستشرقین‘ نہیں تھے؛ وہ محض مغرب کے مقابلے میں اپنے ملکوں کے حالات سے بخوبی واقف تھے۔ عثمانی عہدیدار اور دانشور ضیاء پاشا (جو 1829 سے 1880 کے درمیان حیات رہے) نے اپنی ایک مشہور نظم میں لکھا: ”میں نے کفار کے ملکوں کا سفر کیا تو وہاں شہر اور عالی شان عمارتیں دیکھیں، / میں نے عالمِ اسلام میں گھوما پھرا تو وہاں ہر طرف ویرانے ہی ویرانے دیکھے“۔۔۔

تاہم، انیسویں اور بیسویں صدی میں کی جانے والی اصلاحی کوششیں صرف جزوی طور پر ہی کامیاب ہو سکیں۔ صدیوں پر محیط فکری اور معاشی جمود کے اثرات سے نکلنا مسلم معاشروں کے لیے انتہائی مشکل ثابت ہوا۔ اگرچہ اصلاح پسند بیوروکریٹس (سرکاری عہدیداروں) نے اکثر علماء کو پسِ پشت ڈال دیا، لیکن انہوں نے کبھی بھی حقیقی معنوں میں فکری اور تاجر طبقات کو دوبارہ زندہ کرنے کی کوشش نہیں کی۔ زیادہ تر اصلاح کاروں کا تعلق عسکری پس منظر سے تھا، اور ان کی سوچ اتنی زیادہ ’ریاست-مرکوز‘ تھی کہ وہ آزادیِ اظہار اور آزاد منڈی کی اہمیت کو سمجھنے سے قاصر رہے۔ گزشتہ نصف صدی کے دوران، مسلم دنیا کے بیشتر حصوں میں ’علماء اور ریاست‘ کے گٹھ جوڑ نے مختلف صورتوں میں اپنی طاقت کو دوبارہ مستحکم کیا ہے: جزیرہ نما عرب میں وہابی-سعودی اتحاد، ایران میں اسلامی انقلاب، پاکستان میں شرعی عدالتوں اور فوج کا باہمی ربط، مصر میں الازہر اور فوج کا اتحاد، اور ترکی میں ’دیانت‘ (ادارہ برائے مذہبی امور) اور منتخب سیاست دانوں کے درمیان اتحاد اس کی نمایاں مثالیں ہیں۔

اب کیا کیا جائے؟ پہلا قدم یہ ہے کہ صورتحال کے بارے میں دیانت داری سے کام لیا جائے اور مسائل پر پردہ ڈالنے کے لیے ’مشرق شناسی‘ (اورینٹیل ازم) کے الزامات یا ’نوآبادیاتی ورثے‘ پر نوحہ خوانی کرنے کے رویے کو ترک کر دیا جائے۔ اگرچہ مغربی نوآبادیاتی نظام اور سامراجیت نے بہت سے مسلم ممالک کو نقصان پہنچایا اور ان کے وسائل کا استحصال کیا، لیکن اس تاریخ پر حد سے زیادہ توجہ مرکوز رکھنے کی وجہ سے مسلمانوں کی توجہ اپنے اندرونی مسائل کے حل اور اپنے اداروں کی اصلاح سے ہٹ گئی ہے۔ خطے کی تاریخ کو دیانت داری سے بیان کرنا ’اسلام فوبیا‘ (اسلام دشمنی) کو فروغ نہیں دیتا۔ مثال کے طور پر، اکثر یہ دعویٰ کیا جاتا ہے کہ عیسائیت کے برعکس، اسلام ’چرچ اور ریاست‘ (مذہب اور سیاست) کی علیحدگی کو مسترد کرتا ہے، اور اسی لیے یہ لبرل جمہوریت کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتا۔ لیکن اسلامی تاریخ کا تجزیہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ابتدائی اسلامی دور میں مذہب اور ریاست کے درمیان ایک خاص حد تک علیحدگی موجود تھی، جس نے اسلام کے سائنسی اور معاشی ’سنہری دور‘ میں اہم کردار ادا کیا۔ علماء اور ریاست کا یہ گٹھ جوڑ نہ تو اسلام کی کوئی مذہبی (عقائدی) ضرورت ہے اور نہ ہی کوئی ایسی مستقل تاریخی حقیقت ہے جو ہمیشہ سے چلی آ رہی ہو۔

تاریخ کی یہ تعبیر بتاتی ہے کہ آج کے مسلمان اپنے مذہب اور ریاست کے درمیان تعلق کو نئے سرے سے استوار کر سکتے ہیں۔ یہ نیا تعلق نہ صرف فکری اور معاشی تخلیقی صلاحیتوں کو فروغ دے سکتا ہے، بلکہ معاشرے میں کشادگی (لیبرالائزیشن) اور جمہوریت کے قیام کی راہ بھی ہموار کر سکتا ہے۔ اس طرح کی اصلاحات کے لیے مسلمانوں کو ’مغربی‘ بننے کی ضرورت نہیں ہے؛ ان کی اپنی ابتدائی تاریخ ہی اس ضمن میں ایک مستند اور حقیقی تحریک فراہم کرتی ہے۔

NOTE: The Article is available on this link:-

https://www.compactmag.com/article/why-the-muslim-world-fell-behind/

ایک جمہوری اسلامی ریاست کے تصور کی بازیافت

مندرجہ بالا مضمون کا جواب ایک مضمون میں دیا گیا ہے اور یہاں اس مضمون کا حاصل کلام پیش کیا جاتا ہے۔۔ مفصل مضمون یہاں پڑھا جاسکتا ہے۔

https://blogs.bangboxonline.com/posts/the-democratic-failure-of-muslim-nations

ایک خاص بحث کی جاری ہے اور یہ تمام بحث آخرکار، احمد کرو ، امل چٹرجی اور وینکٹ دھولی پالا کے درمیان ہونے والی فکری کشمکش، نوآبادیاتی دور کے بعد کی دنیا کے لیے ایک گہرا نظامی سبق پیش کرتی ہے۔ یہ کہنا کہ احمد کرو نوآبادیاتی طاقتوں کو مکمل طور پر بری الذمہ قرار دیتے ہیں، یا یہ کہ امل چٹرجی اندرونی ذمہ داریوں کو نظر انداز کرتے ہیں، جدید آمریتوں کی باہمی انحصار والی حقیقت کو سمجھنے میں ناکامی کی نشاندہی کرتا ہے۔ نوآبادیات نے سیاسی جوڑ توڑ کے تصور کو جنم نہیں دیا، بلکہ اس نے اس کے استحصال پر مبنی نظام کو طاقت کے زور پر جدید اور ادارہ جاتی شکل دی۔ دوسری طرف، علماء اور ریاست کے درمیان اندرونی گٹھ جوڑ عالمی سامراجیت کی معاشی تباہ کاریوں کا سبب تو نہیں بنا، لیکن اس نے مقامی اشرافیہ کو وہ نظریاتی ہتھیار فراہم کیے جن کی مدد سے وہ ایک استحصال زدہ آبادی پر، ایک مسخ شدہ "مدینہ جدیدہ" (مدینہ ثانی) کے نام تلے حکمرانی کر سکے۔

پاکستان اور بنگلہ دیش میں عام شہریوں کی جاری اور تکلیف دہ جدوجہد یہ ظاہر کرتی ہے کہ بہتری کی راہ اپنے عوام کی تاریخی امنگوں کو ترک کرنے میں نہیں، بلکہ ان امنگوں کو آمرانہ کنٹرول کے نظام سے مکمل طور پر الگ کرنے میں مضمر ہے۔ گزشتہ 79 برسوں کا المناک ضیاع کسی اخلاقی معاشرے کی تعمیر کی خواہش کا نتیجہ نہیں، بلکہ یہ اس مثالی تصور کو ریاستی طاقت اور مذہبی استحصال کے ایک ناپاک گٹھ جوڑ کے ذریعے مسخ کیے جانے کا نتیجہ ہے۔

اس چکر کو توڑنے کے لیے، آج کی کوششوں کا محور قائد اعظم محمد علی جناح کے پیش کردہ اس اصل اور ترقی پسندانہ تصور کی طرف واپسی ہونا چاہیے۔ جناح نے پاکستان کا تصور ایک ایسی مذہبی آمریت کے طور پر نہیں کیا تھا جہاں ریاست کی منظور شدہ مذہبی شخصیات حکمرانی کریں؛ بلکہ انہوں نے ایک ایسی خود مختار، جدید جمہوری ریاست کا خواب دیکھا تھا جس کی جڑیں اسلامی اصولوں—جیسے سماجی انصاف، مساوات، منصفانہ رویے، اور قانون کی نظر میں تمام شہریوں کے لیے (مذہب سے قطع نظر) مکمل برابری—میں پیوست ہوں۔ اس حقیقی وژن میں، اسلام اور جمہوریت باہمی متضاد قوتیں نہیں ہیں؛ بلکہ اسلامی اقدار ایک مضبوط، کثرت پسند اور جوابدہ جمہوری نظام کی اخلاقی بنیاد فراہم کرتی ہیں۔

غیر ملکی سلطنتوں کے چھوڑے ہوئے استحصال پر مبنی بیوروکریٹک ڈھانچے کو ختم کر کے، اور ان ادارہ جاتی رکاوٹوں کو ہٹا کر جو مذہب کو بطور ہتھیار استعمال کرتے ہوئے اشرافیہ کا تحفظ کرتی ہیں، اس خطے کے عوام بالآخر اپنی ریاست کو ساختی جمود کی زنجیروں سے آزاد کروا سکتے ہیں۔ تب ہی وہ اصل تجربہ شروع ہو سکتا ہے: ایک نئے خود مختار وطن کے تاریخی وعدے کو ایک خوشحال، جدید اور جمہوری حقیقت میں تبدیل کرنا۔