مغربی دنیا میں عام مسلمان کا مخمصہ

Muslims growing up in the West, after the destruction of the World Trade Centre, which casted a long shadow dominating most of their lives: has to endure War on Terror with a seven-figure death count in several countries across globe. They have grown accustomed to the unreasonable demand to be held responsible for the conduct of distant strangers. This write up "مغربی دنیا میں عام مسلمان کا مخمصہ " in Urdu is a translation of an article "Beyond Fear & Subversion: Muslims Negotiate Western Public Life" by Ahmed Askary published in Kasurian.com.

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

مغربی دنیا میں عام مسلمان کا مخمصہ

خوف اور تخریب سے پرے: مغربی عوامی زندگی میں مسلمانوں کا کردار

9/11 کے پچیس سال بعد، مسلمانوں کی ایک نئی نسل مغربی عوامی زندگی میں اپنے مقام کا تعین کر رہی ہے۔

تحریر: احمد عسکری | اشاعت: 13 ستمبر 2026 | kasurian.com

”ایک ایسے انتشار کے دور کا انسان جس میں مختلف نسلیں آپس میں گھل مل جاتی ہیں، اور جس کے وجود میں متنوع نسلی ورثہ موجود ہو—یعنی متضاد (اور اکثر محض متضاد ہی نہیں بلکہ باہم دست و گریباں) جبلتیں اور اقدار کے معیارات جو آپس میں نبردآزما رہتے ہیں اور شاذ و نادر ہی سکون پاتے ہیں—ایسا 'متاخر تہذیب' اور بکھرے ہوئے خیالات کا حامل شخص، عموماً ایک کمزور انسان ثابت ہوتا ہے۔ اس کی بنیادی خواہش یہ ہوتی ہے کہ اس کے اندر جاری جنگ کا خاتمہ ہو؛ اس کے لیے خوشی ایک تسکین بخش دوا اور سوچنے کے انداز کی صورت میں نمودار ہوتی ہے؛ یہ سب سے بڑھ کر سکون، بے خللی، آسودگی اور حتمی یکجائی کی خوشی ہوتی ہے۔

تاہم، اگر ایسی فطرتوں میں پایا جانے والا تضاد اور تصادم زندگی کے لیے ایک اضافی محرک اور تحریک کا کام کرے—اور اگر، دوسری طرف، اپنی طاقتور اور ناقابلِ مصالحت جبلتوں کے علاوہ، انہیں اپنے ہی ساتھ اس کشمکش کو جاری رکھنے کی مہارت اور باریک بینی بھی ورثے میں ملی ہو یا ان میں رچ بس گئی ہو—تو پھر ایسی حیرت انگیز، ناقابلِ فہم اور ناقابلِ وضاحت ہستیاں جنم لیتی ہیں؛ ایسے پُراسرار لوگ جو دوسروں پر غلبہ پانے اور انہیں مات دینے کے لیے ہی پیدا ہوتے ہیں۔ اس کی بہترین مثالیں الکیبیڈیز اور سیزر ہیں، اور فنکاروں میں شاید لیونارڈو ڈا ونچی۔

یہ لوگ عین اسی دور میں نمودار ہوتے ہیں جب وہ کمزور قسم کے لوگ—جو سکون کے متلاشی ہوتے ہیں—سامنے آتے ہیں۔ یہ دونوں اقسام ایک دوسرے کی تکمیل کرتی ہیں اور ایک ہی اسباب سے جنم لیتی ہیں۔

—فریڈرک نطشے، 'بیونڈ گڈ اینڈ ایول' (اچھائی اور برائی سے ماورا)

******************************************************************

وہ دن 9/11 کے پچیس سال بعد، نیویارک شہر کے مسلمان میئر، زہران ممدانی نے اس سانحے اور اس کے متاثرین کی یاد میں منعقدہ تقریب کی صدارت کی۔ انہوں نے 'گراؤنڈ زیرو' پر صبح سے آدھی رات تک پہرہ دیا—اور وہ اس دن ایسا کرنے والے واحد عوامی طور پر منتخب عہدیدار تھے۔ ممدانی اس سے قبل شام کو سینٹ پیٹرک کیتھیڈرل میں منعقدہ دعائیہ تقریب (ماس) میں بھی شریک ہوئے تھے اور حملوں کے بعد کیتھولک برادری کی خدمات کا شکریہ ادا کیا تھا۔ برسی کے موقع پر، انہوں نے دوبارہ تعمیر کیے گئے سینٹ نکولس چرچ میں ان نیویارک کے رہائشیوں کے بارے میں بھی بات کی جنہوں نے تباہی کے دوران ایک دوسرے کی مدد کی تھی۔

مغرب میں پروان چڑھنے والی مسلمانوں کی ایک نسل کے لیے، ورلڈ ٹریڈ سینٹر کی تباہی نے ایک ایسا طویل سایہ ڈالا جس نے ہماری زندگیوں کے بیشتر حصے پر اثر ڈالا ہے: اس کے نتیجے میں شروع ہونے والی 'دہشت گردی کے خلاف جنگ' جس میں شمالی افریقہ، مشرق وسطیٰ اور ایشیا کے کئی ممالک میں لاکھوں افراد ہلاک ہوئے؛ مسلمانوں کی شناخت کو داخلی سلامتی کے تناظر میں دیکھنے کا رجحان؛ اور خوف و نسلی منافرت سے بھرا ہوا کشیدہ ماحول۔ ہم اس غیر معقول مطالبے کے عادی ہو چکے ہیں کہ ہمیں دور دراز کے اجنبی لوگوں کے طرزِ عمل کا ذمہ دار ٹھہرایا جائے، اور اس پر اسکول، کام کی جگہ یا ٹیلی ویژن پر وضاحت دینے کی توقع کی جائے۔

پچیس سال کا عرصہ اتنا طویل ہوتا ہے کہ بچے بالغ ہو کر پیشہ ورانہ زندگی میں داخل ہو جائیں، اختیار حاصل کر لیں اور ایسی ذمہ داریاں سنبھال لیں جن کا تصور بھی ان کے بچپن کی سیاسی اصطلاحات میں مشکل تھا۔ جس معاشرے میں مسلمانوں کو اکثر ایک 'مسئلے' کے طور پر زیرِ بحث لایا جاتا تھا، وہی معاشرہ اب ایسا بن چکا ہے جہاں ان میں سے کچھ افراد عوامی خدمت گزاروں کے طور پر خدمات انجام دے رہے ہیں۔ اس مقام پر، جو کبھی ان کی موجودگی کے حوالے سے شکوک و شبہات کا مرکز تھا، اب ایک مسلمان شہر کی نمائندگی کرتا ہے۔

اس سے 9/11 کے حملوں سے شروع ہونے والی تاریخ کا باب بند نہیں ہو جاتا۔ پچیسویں برسی کی تقریب میں ممدانی کی شرکت پر اٹھنے والے اعتراضات ظاہر کرتے ہیں کہ ایسے گہرے زخم آسانی سے نہیں بھرتے۔ اور نہ ہی کسی کو یہ توقع رکھنی چاہیے کہ وہ جلد بھر جائیں گے۔ لیکن ان کی موجودگی اس بڑھتے ہوئے تضاد کو بے نقاب کرتی ہے جو مغرب میں مسلمانوں کی زندگی کو سمجھنے کے روایتی پیمانوں اور ان نئی شکلوں کے درمیان پایا جاتا ہے جو وہ اختیار کر رہے ہیں—ایسی شکلیں جن کا اظہار ابھی باقی ہے۔ وہ شخص جسے ہمیشہ 'بیرونی' سمجھا جاتا ہے اور جسے کسی بھی دوسرے موضوع پر بات کرنے سے پہلے اپنی وضاحت پیش کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے، اب خود کو ایسے اداروں کا ذمہ دار پاتا ہے جن کے مسائل کا حل 'شناخت' کی زبان میں نہیں دیا جا سکتا۔ جب کسی کو عوامی پالیسی اور خدمت کے عمل میں شامل ہونا پڑتا ہے تو 'تعلق' یا 'وابستگی' کے معنی بدل جاتے ہیں۔ معاشرے کے روزمرہ مسائل کا حل پیش کرنے کے لیے 'عوامی مفاد' (کامن ویلتھ) کی بات کرنی پڑتی ہے اور انتظامی و دفتری طریقہ کار کی زبان میں مہارت حاصل کرنی پڑتی ہے۔

پورے مغرب میں، عوامی زندگی میں شامل مسلمانوں کی ایک نئی نسل 'مغربی' اور 'مسلمان' دونوں ہونے کے مفہوم کے ساتھ جینے کے نئے طریقوں (موڈس ویویندی) کی تشکیل کے عمل سے گزر رہی ہے۔ یہ عمل کسی بھی طرح سادہ یا ہموار نہیں ہے، اور یہ افراد یقیناً نظریاتی طور پر ایک دوسرے سے ہم آہنگ بھی نہیں ہیں۔ یہ افراد جن اختلافی راستوں کا آغاز کر رہے ہیں وہ 9/11 کے سائے میں اپنائے گئے دفاعی انداز کو مسترد کرتے ہیں اور مغرب میں عوامی زندگی میں مسلمانوں کے لیے عوامی شمولیت اور گفت و شنید کی ایک نئی سطح کی وکالت کرتے ہیں۔

لیٹ کلچر اور ٹوٹی ہوئی لائٹس

ایک نئے طریقہ کار کی راہ میں بنیادی رکاوٹ یہ رہی ہے کہ سماجی انضمام مخلوط وراثت کے مسئلے کو حل نہیں کرتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر کوئی فرد شہریت حاصل کر لیتا ہے یا عوامی اتھارٹی میں حصہ حاصل کر لیتا ہے، تب بھی وہ اندرونی طور پر دنیا کے ایسے کھاتوں کے درمیان منقسم رہ سکتا ہے جو ان سے غیر موافق مطالبات کرتے ہیں۔

بیونڈ گڈ اینڈ ایول میں، نطشے 'متنوع نسل کے' آدمی کی وضاحت کرتا ہے جو اپنے اندر غیر مطابقت پذیر وراثت رکھتا ہے۔ مخالف جبلتیں اور اقدار اس پر قبضہ کرنے کی جدوجہد کرتی ہیں۔ دیر سے ثقافت اور ٹوٹی ہوئی روشنیوں کا یہ آدمی تنازعات کے خاتمے کی خواہش رکھتا ہے اور ایک آرام دہ دوا کی تلاش کرتا ہے، کچھ "حتمی اتحاد" جس میں خود ہونے کا تھکا دینے والا کاروبار ختم ہو جائے۔ شناخت پرستی اور نظریہ کو اپنانے سے عموماً یہ حاصل ہوتا ہے۔

مغرب میں پیدا ہونے اور پرورش پانے والے ڈائیسپورا میں بہت سے لوگوں کے لیے یہ ایک عام مصیبت ہے۔ کسی کو عالمگیر دعووں کے ساتھ ایک مذہب، ثقافتی توقعات کے ساتھ ایک اندرونی خاندانی پس منظر، ایک ایسی تعلیم جو انسان کے پھلنے پھولنے کا ایک اور اکاؤنٹ پیش کرتی ہے، اور ایک عوامی ثقافت جو پورے انتظام کے کچھ حصوں کو گہرے شکوک کے ساتھ دیکھتی ہے۔ زبانیں نامکمل طور پر اوورلیپ ہوتی ہیں اور اندرونی اختلاف پیدا کرتی ہیں۔ ہر ایک اپنے اپنے فیصلوں کے ساتھ آتا ہے۔ کوئی شخص اپنی زندگی کو ایسے لوگوں کو سمجھانے میں گزار سکتا ہے جنہیں شبہ ہے کہ ایک جگہ کی وضاحت ضروری نہیں کہ دوسری جگہ دی جائے۔ یہ طریقہ کار اب قابل عمل نہیں ہے۔

مسلمانوں کے پاس ایک گہری تاریخی یادداشت ہے، جو اس کا اپنا بوجھ بڑھاتی ہے۔ انہیں یاد ہے کہ وہ پہلے کیا تھے، یا کم از کم اتنا جانتے ہیں کہ وہ عالمی سطح پر انڈر کلاس کے طور پر اپنی موجودہ حالت پر گہری ذلت محسوس کر سکتے ہیں۔ یہ ایک گہری بے چینی پیدا کرتا ہے جو مغربی معاشروں میں مسلمانوں اور دوسروں کے درمیان رگڑ یا مخاصمت کو ہوا دیتا ہے۔ اکثر، نتیجہ خیز رویہ یہ ہوتا ہے: ہمارا تعلق نہیں ہے، اور ہم کبھی بھی تعلق نہیں رکھ سکتے۔ ’ڈاسپورا نیس‘ ایک مستقل بیرونی شناخت بن جاتا ہے، کسی کی نسلی وراثت کا ایک جمع شدہ باقیات، ناراضگی کو ہوا دینے والی سرگرمی، کانفرنسوں، اور ایسے مختلف نظریات کو اپنانے کے ذریعے غیر معینہ مدت تک وضاحت کی جاتی ہے جن کی دنیا میں حقیقی طاقت یا کرنسی نہیں ہے۔ یہ سب زخموں کی مسلسل پھیلتی ہوئی ذخیرہ الفاظ اور ان سے آگے کی زندگی کا تصور کرنے کی سکڑتی ہوئی صلاحیت پیدا کرتا ہے۔

نطشے نے ایک اور امکان متعارف کرایا۔ تنازعہ جو ایک شخص کو تھکا دیتا ہے، دوسرے میں، ایک اضافی "زندگی کا محرک" بن جاتا ہے: کافی خود مختاری کے ساتھ، متضاد وراثت اس چیز کو پیدا کرتی ہے جسے نطشے نے ان 'عجیب، پراسرار افراد' کا نام دیا جو ایسے راستے کھولنے کے قابل ہیں جن کا دوسرے تصور بھی نہیں کر سکتے تھے۔ اقتباس نطشے کے ایک اہم ترین مشاہدے کے ساتھ ختم ہوتا ہے: دونوں قسمیں، آرام کا متلاشی کمزور آدمی اور پراسرار فرد جو اپنے اندر تنازعات کو نئی چیزیں بنانے کے لیے استعمال کرتے ہیں، ایک ہی ادوار میں پیدا ہوتے ہیں اور ایک ہی اسباب سے جنم لیتے ہیں۔ ایک لازمی طور پر دوسرے کے ساتھ آتا ہے۔

دیر سے ثقافت اور ٹوٹی ہوئی روشنیوں کے دور میں، ایک مختلف راستہ ممکن ہے: تضادات کسی شہر یا قوم کی جسمانی سیاست میں ثقافت، تعلق، اور مشغولیت کی نئی شکلوں کو اختراع کرنے اور تخلیق کرنے کے محرک کے طور پر کام کر سکتے ہیں، ایک ذریعہ کے طور پر، ہر کسی کی خدمت کرنے کے بجائے، اکیلے کسی کے گروپ میں۔

تنفیری اور لہابیت [ منکرین اور ابو لہب کے راستے والے]۔

مغرب میں مسلمانوں کے وجود کے لیے ایک نیا موڈس ویوینڈی بنانے کی جستجو کی دو آثار قدیمہ کی طرف سے مخالفت کی جاتی ہے: لہابیت اور تنفیری۔

مؤخر الذکر کے لیے، ان کے داخلی تضادات ان کے ارد گرد کی دنیا کی نشاندہی کرتے ہیں۔ وہ مذہب کو ایک مکمل طور پر اسمیتین ان گروپ / آؤٹ-گروپ امتیاز میں ہتھیار بناتے ہیں، ہر ابہام کو سخت حد میں بدل دیتے ہیں اور پہلے سے پیک شدہ، قانونی طور پر پاکیزہ شناخت کے حصول میں زندہ ثقافت کی خصوصیات کو چھین لیتے ہیں۔

اپنی بدصورتی میں، یہ کرنسی ایک انتہا پسند پیدا کرتی ہے جو اجنبیوں کے دکھوں کو اپنے اندرونی عارضے کو دور کرنے کا ذریعہ سمجھتا ہے۔ عام طور پر، یہ ایک مذہبی انداز پیدا کرتا ہے جو اس قدر مشکوک، تعزیری اور خوشی سے خالی ہوتا ہے کہ جو بھی اس کے پاس آتا ہے وہ سمجھداری سے پیچھے ہٹ جاتا ہے۔ ٹریولنگ ہوم: یورپ میں اسلام پر مضامین میں، عبدل حکیم مراد نے عقیدے کی اس پیتھولوجیکل تخریب سے پیدا ہونے والے متحرک کو حاصل کرنے کے لیے تنفیر کی اصطلاح متعارف کرائی ہے: لوگوں کو اس مذہب سے ہٹانے کے لیے جو خدمت کرنے کا دعویٰ کرتا ہے۔ مراد کے لیے، یہ بعض مسلم عناصر کی جانب سے تنفیر ہے جو مغرب کے بیشتر حصوں میں مسلمانوں کے تئیں اکثر ڈھیلے انداز میں پائے جانے والے ’اسلامو فوبک‘ جذبات کی وجہ سے کچھ (لیکن سبھی نہیں) ہے۔

مراد نے 'اسلامو فوبیا' کے تحت اکثر گروپ کیے جانے والے خوف، شک اور پسپائی سے اسلام اور مسلمانوں کی قطعی نفرت کو الگ کرنے کے لیے لہابیت کا تعارف کرایا۔ یہ نفرت جو لہبیت کی خصوصیت رکھتی ہے، اسے جہالت سے منسوب نہیں کیا جا سکتا، جسے محض واقفیت اور مہربانی سے حل کیا جا سکتا ہے۔

مسلم مخالف لحابیت اور مسلم تنفیری کے درمیان ایک قابل ذکر طور پر پائیدار رشتہ ہے، جو عام طور پر ایک ہی شخصیت کے حامل ہوتے ہیں اور صرف تصدیق شدہ عقیدہ اور جلد کے رنگ میں مختلف ہوتے ہیں۔ وہ ایک دوسرے کا چکر لگاتے ہیں اور ایک دوسرے کو کھلاتے ہیں، ثبوت کی مستقل فراہمی کو یقینی بناتے ہوئے وہ ہر ایک اپنے پیروکاروں کے گیگل کو واپس لے جاتے ہیں: ایک اصرار کرتا ہے کہ مسلمان تعلق رکھنے کے قابل نہیں ہیں۔ دوسرا تنفیر اس طرح کرتا ہے جیسے یہ اسلام کا چھٹا ستون ہو۔ ان کے درمیان، ایک عام، فیاض، قابل شناخت انسانی مسلم موجودگی کے لیے جگہ برقرار رکھنا مشکل ہو جاتا ہے۔

تنفیر اور لہبیت کے درمیان پھندا خاص طور پر اس وقت کارآمد ہوتا ہے جب معقول درمیانی اکثریت اپنے فیصلے پر اعتماد کھو بیٹھتی ہے۔ وہ لوگ جو نجی طور پر تنفیریوں کی بدصورتی اور مسلم کمیونٹی کے کچھ حصوں میں ان کے ارد گرد پروان چڑھنے والی ذیلی ثقافت کو ناپسند کرتے ہیں وہ اس کا دفاع کرنا شروع کر دیتے ہیں کیونکہ ترقی پسند اصولوں کو اس کی ضرورت ہوتی ہے۔ ایک ایسی تنقید کو رد کر دیا جاتا ہے جس پر فوری غور کرنا چاہیے کیونکہ ایک لہابی اس کا ناجائز مقاصد کے لیے فائدہ اٹھا سکتا ہے۔ کچھ دیر پہلے، ایک پورے گروپ کے خلاف وسیع تر الزامات ان چیزوں کے دفاع کی طرف اشارہ کرتے ہیں جن میں سے کچھ خاص طور پر ان کی تعریف کرتے ہیں یہاں تک کہ ان پر حملہ کیا گیا۔

یہ درمیانی اکثریت کو انتہا پسندوں کے برابر مجرم نہیں بناتا، یا منظم نفرت کے ایجنڈے کی وضاحت نہیں کرتا۔ تاہم، ایک کمیونٹی کو محتاط رہنا چاہئے کہ اس کے دشمنوں کو اس کے عزائم کا تعین نہ ہونے دیں۔ اگر اگلی مخالفانہ اشتعال انگیزی ہمیشہ ردعمل کو بھڑکانے کی ضرورت ہوتی ہے تو ہمارے مخالفین نے ہماری زندگیوں پر کافی اختیار حاصل کر لیا ہے۔

اس رد عمل کے چکر سے بچنے کے لیے جہاں مذہب کو زخمی شناخت کی خدمت میں شامل کیا گیا ہے مغرب میں مسلم زندگی کے بارے میں پوزیشن، اظہار اور سوچنے کے لیے ایک نئے طریقے کی ضرورت ہے۔ مراد کا ٹریولنگ ہوم ایک پیشکش کرتا ہے۔ وہ لکھتے ہیں، ’’اسے تنفیر کہتے ہیں: روحوں کو اپنی طرف متوجہ کرنے کے بجائے پیچھے ہٹانا،‘‘ وہ لکھتے ہیں، لیکن فرد جرم انتہاپسندوں سے بھی آگے تک پہنچ جاتی ہے: وراثت میں ملنے والی مذہبی ثقافت اپنی حفاظت میں اس قدر جذب ہو جاتی ہے کہ پڑوسیوں کو بھول جاتی ہے۔

نطشے کی غیر معمولی شخصیات میں سیزر اور ایلسیبیاڈس شامل ہیں، جن کی صلاحیتیں مشکل سے اپنے پڑوسیوں کو ٹھیک کرنے تک محدود تھیں۔ تخلیقی قوت ہی اس کے صحیح استعمال کے سوال کو جواب نہیں دیتی۔ نطشے کے لیے اقتدار کی مرضی کافی وجہ تھی۔ اعلیٰ اخلاق کے حامل افراد کے لیے یہ ناکافی ہے۔ نہ ہی ہم امن کی خواہش کو "غلام اخلاقیات" کی پیداوار کے طور پر شبہ کرنے میں صرف نطشے کی پیروی کر سکتے ہیں۔ مراد "دنیا کو ٹھیک کرنے کے لئے اس کے (خدا کے) حکم کی قبولیت" کے لئے باطنی ہتھیار ڈالنے میں شامل ہوتا ہے، جو ایک شخص کو صبر کے ساتھ مشکل کو برداشت کرنے کے قابل بناتا ہے، اسے آس پاس کے ہر فرد تک منتقل کیے بغیر۔ دوسرے لوگوں کی دشمنی اب رجعتی چکر میں اس کے وجود کو منظم کرنے کا اصول فراہم نہیں کرتی ہے۔

تاہم، مراد کی دعوت اور دنیا کے شفا یاب بننے کی دعوت، اسلام کی روشنی، مغرب میں اسلام کی عمومی ثقافت تک نہیں پہنچی۔ ہم ان جگہوں کا علاج کرتے ہیں جہاں ہماری پیدائش اور پرورش تقریباً ایک انتظار گاہ کی طرح ہوتی ہے، جہاں ادارے اور آزادیوں سے لطف اندوز ہونے کی سہولتیں ہیں۔ اگرچہ ہم اس کی فراہم کردہ چیزوں کے لیے شکر گزار ہو سکتے ہیں، لیکن ہم اسے برقرار رکھنے کے لیے درکار کام کے بارے میں کافی حد تک متجسس رہتے ہیں، جیسے کہ جسمانی سیاست میں حصہ لینا، پالتو جانوروں کے مسائل سے ہٹ کر جو براہ راست خود کو متاثر کرتے ہیں۔

اسلام کی آفاقیت کو اس ترتیب میں خلل ڈالنا چاہیے۔ امت کو کسی نسلی اتحاد تک محدود نہیں کیا جا سکتا جس کی فکر اپنے اراکین کے قبائلی مفادات کا دفاع ہو۔ اس کا مذہبی معنی مسلم معاشروں کے کسی بھی موجودہ مجموعہ کی خوش قسمتی سے باہر ہے۔ ہمارے چاروں طرف انسان ہیں جن کی زندگیاں ہمارے ضمیر اور اچھے کاموں کا تقاضا کرتی ہیں۔

پھر بھی، غور کریں کہ مسلم شناخت کی معمولی توہین پر کتنی توجہ دی جاتی ہے، اور عام زندگی کی ایک تباہ کن خصوصیت پر کتنی کم توجہ دی جاتی ہے جو ہر کسی کو متاثر کرتی ہے۔ "اسلامو فوبیا" مختلف سیاسی کارکنوں اور لابی گروپوں کے درمیان ایک وجہ بن گیا ہے، جس نے میڈیا میں مسلم گفتگو کرنے والے سربراہوں کی ظاہری شکل کو مستقل طور پر دفاعی، تنگ نظری سے مفاد پرست بیرونی افراد کی آزادی کے لیے خطرہ بنا دیا ہے۔ ہمارے اردگرد کا معاشرہ تنہا، بدصورت، زیادہ استحصالی، کم اعتماد بن جاتا ہے۔ جوا اور فحش نگاری پھٹ رہی ہے، عدم مساوات فلکیاتی طور پر بڑھ رہی ہے، اور ہر وقت کمیونٹی کے ترجمان تازہ ترین شناختی معمولی باتوں میں مصروف رہتے ہیں۔ آخرکار ہمیں یہ پوچھنا چاہیے کہ ہماری موجودگی نے خود سے باہر کسی کے لیے کیا ممکن بنایا ہے — اس سے پہلے کہ دوسرے ہم پر اس سوال کو مجبور کریں۔

پھر سوال یہ ہے کہ مسلمان مغربی جمہوریتوں کی عوامی زندگی میں کس جگہ پر گفت و شنید کر سکتے ہیں، اور کرنا چاہیے۔

'غربت' اور 'ہجرت' کے درمیان

اس درمیانی کیفیت یا مقام کو سمجھنے اور نبھانے کے لیے اس مسلسل احساس کا سامنا کرنا پڑتا ہے کہ ہمارا اصل گھر کہیں اور ہے۔ 'غربت' (گوربت) ایک ترک لفظ ہے—جو خود عربی لفظ 'غربہ' سے ماخوذ ہے—اور یہ اپنے وطن سے دوری کی اس کیفیت کو بیان کرتا ہے جس میں اجنبیت اور وطن کی تڑپ شامل ہوتی ہے۔ مغرب میں پیدا ہونے اور پلنے بڑھنے والوں کے لیے 'غربت' کا احساس اس بات سے مزید پیچیدہ ہو جاتا ہے کہ انسان جلاوطنی یا بے وطنی کا وہ احساس ورثے میں پا سکتا ہے حالانکہ وہ کبھی اس جگہ رہا ہی نہ ہو جسے وہ اپنا 'گھر' تصور کرتا ہے۔ انتہائی دائیں بازو کے گروہوں کی جانب سے 'واپسیِ ہجرت' (ری مائیگریشن) کے مطالبے سے بہت پہلے ہی، مسلمانوں کے درمیان ترکِ سکونت یا ہجرت کے بارے میں مسلسل بحثیں ہوتی رہی ہیں۔ ان بحثوں کا محرک وہ ذہنی تھکن ہے جو روزمرہ زندگی کے (تیزی سے بدلتے ہوئے) اصولوں سے ہم آہنگ ہونے اور معاشرے کا حصہ ہونے کے باوجود مکمل تعلق محسوس نہ کرنے—یا سرے سے تعلق نہ ہونے—کے احساس سے پیدا ہوتی ہے۔

مستقل اجنبیت اور ہجرت کے تصوراتی خیال کی بنیاد ایک ہی نکتے پر ہے: یہ کہ بطور سچے مسلمان ہماری زندگی صرف کسی اور جگہ ہی ممکن ہے۔ ایک تیسرا امکان تب پیدا ہوتا ہے جب وہ جگہ جہاں ہم فی الحال رہ رہے ہیں—اور جس نے ہمیں معیارِ زندگی کی کچھ سہولیات فراہم کی ہیں، جیسے کہ صحت کی دیکھ بھال، تعلیم، پیشہ ورانہ ترقی، اور قانون کی حکمرانی جو ہمارے آبائی ممالک کے مقابلے میں نسبتاً زیادہ منصفانہ ہے—ایک ایسی جگہ بن جائے جس کے مستقبل کی ذمہ داری ہم قبول کریں۔ اس کے لیے محض شہریت حاصل کرنا یا پیشہ ورانہ کامیابی کافی نہیں؛ اس کے لیے ان مباحثوں، اداروں اور باہمی ذمہ داریوں کے عمل میں شامل ہونا ضروری ہے جن کے ذریعے کوئی معاشرہ اپنا نظام چلاتا ہے۔

یہاں جن عوامی شخصیات کا ذکر کیا جا رہا ہے—صادق خان، زہران ممدانی، عبدالسید، اور اروہ الریس—وہ اس امکان کی مختلف نوعیت کی مثالیں پیش کرتی ہیں۔ ان کی سیاست مختلف ہے، اور ان کے طرزِ عمل یا نظریات کے کچھ پہلو بہت سے نہیں تو کچھ مسلمانوں کے لیے یقیناً باعثِ تشویش ہو سکتے ہیں۔ اس کے باوجود، ضروری نہیں کہ وہ اپنے ورثے سے جڑے ہر تضاد کو حل کرنے کے بعد ہی اس کے اندر کوئی کردار ادا کر سکیں۔ یہاں اہم بات یہ ہے کہ وہ عوامی ذمہ داری کا مظاہرہ کیسے کرتے ہیں، اور اس ذمہ داری کے تحت انہیں کن معاملات سے نمٹنا پڑتا ہے۔

صادق خان کا بطور میئر دور 'تعلق' یا 'وابستگی' کا ایک نتیجہ دکھاتا ہے: یعنی اس بات کا امکان کہ آپ کے بارے میں منفی رائے قائم کی جائے۔ ٹرانسپورٹ، رہائش اور پولیسنگ کے بارے میں ہونے والی بحثوں کا تعلق اس بات سے ہے کہ انہوں نے اپنے اختیارات کا استعمال کیسے کیا ہے اور آیا لندن کے شہریوں کو یہ اختیار ان کے پاس برقرار رہنے دینا چاہیے۔ مسلمانوں کے خلاف پائی جانے والی دشمنی اس منظرنامے کا ایک حصہ ضرور ہے، لیکن یہ ان کی کارکردگی پر اٹھنے والے ہر اعتراض کی توجیه نہیں کر سکتی۔ تعصب اور بہتر حکمرانی کے عام مطالبے کے درمیان فرق کرنا اس سیاسی پختگی کے لیے ضروری ہے جس کا تقاضا یہ عہدہ کرتا ہے۔ ایک مسلمان میئر کو مایوس کن میئر بننے کی اجازت ہونی چاہیے۔

ظہران ممدانی کی "گڑھے کی سیاست" اور مستقل مسکراہٹ نیویارک کے روزمرہ کے خدشات کے ذریعے اسی ذمہ داری سے رجوع کرتی ہے۔ قابل برداشت، بچوں کی دیکھ بھال اور کام کرنے کی خدمات ایسے گھرانوں کو جو مسلم شناخت میں بہت کم سرمایہ کاری کرتے ہیں اس کے پروگرام کی پرواہ کرنے کی وجہ فراہم کرتے ہیں۔ وہ اس کے حامیوں پر ایک نظم و ضبط بھی عائد کرتے ہیں: سیاسی ذیلی ثقافت کو مطمئن کرنے والے اشاروں کو پورے شہر کی ذمہ داریوں سے مقابلہ کرنا چاہئے۔ عہدہ جیتنا ان لوگوں کے لیے ذمہ داریاں پیدا کرتا ہے جنہوں نے آپ کو ووٹ نہیں دیا، آپ کے عقائد کا اشتراک نہیں کیا، اور ہو سکتا ہے کہ وہ آپ کو کبھی بھی خاص طور پر پسند نہ کریں۔

عبد السید کے ریاست گیر عزائم کے لیے مسلم کمیونٹی کے متعصبانہ مفادات سے بالاتر ہو کر اتحاد سازی کی ضرورت ہے۔ اس کی مہم سب کے لیے صحت کی دیکھ بھال، گھریلو اخراجات اور کارپوریٹ پاور پر زور دیتی ہے، ایسے حالات کو حل کرتے ہوئے جن کے مذہبی وابستگیوں اور خارجہ پالیسی کے خیالات میں تیزی سے فرق ہو سکتا ہے۔ اس طرح کے اتحاد کو ان اختلافات پر قائل کرنے اور ہر چیز پر معاہدے کا مطالبہ کیے بغیر تعاون کو برقرار رکھنے کی صلاحیت کی ضرورت ہوتی ہے۔ مسلم خدشات ایک وسیع تر سیاسی دلیل میں داخل ہوتے ہیں جس میں دوسرے لوگ بھی نتائج پر دعویٰ کرتے ہیں۔

اس سال کے شروع میں آکسفورڈ یونین کی صدر کے طور پر خدمات انجام دینے والی ثابت قدمی والی عروہ ایلریس کو اس وقت باہمی تعاون کے زیادہ واضح امتحان کا سامنا کرنا پڑا جب اس نے ٹومی رابنسن کو آکسفورڈ یونین میں مدعو کیا اور اسے واپس لینے کے مطالبات کے خلاف دعوت کا دفاع کیا۔ ایک 19 سالہ طالبہ اور ایک فلسطینی-الجزائری مسلمان کے طور پر، اس نے اپنے دعووں کا فرش پر مقابلہ کیا، اس نے اپنی عمر کے دو یا تین بار اپنے بہت سے مخالفوں کے مقابلے میں زیادہ جرات اور سماجی بدتمیزی کا مظاہرہ کیا، بشمول اس کی اپنی برادری کے لوگ۔ آزادی جس نے اسے بولنے کی اجازت دی اس نے ایک مخالف کو بھی جگہ دی جس کے خیالات کو قابل اعتراض ہونے کی ہر وجہ تھی۔ ادارے کی ذمہ داری لینے کا مطلب یہ ہے کہ اس آزادی کو اس کی اپنی برادری کے دباؤ کے تحت برقرار رکھا جائے، اور اسے خود بھی استعمال کیا جائے۔

یہ وہ عملی مضامین ہیں جن کے ذریعے ایک نیا تعلق مادہ حاصل کر سکتا ہے۔ تنفیری مزاج کے برخلاف، قابل پسند امور ہونا۔ اہلیت بھی۔ اس کی ایک وجہ ہے کہ ڈونلڈ ٹرمپ جیسا کوئی شخص مدد نہیں کرسکتا لیکن مامدانی کی تعریف کرتا ہے اور اس کے ساتھ تعاون کرنے کو تیار ہے۔ لوگوں کو ہمارے ساتھ کام کرنے، ہم سے اختلاف کرنے، اور جو کچھ ہم کرتے ہیں اس کے لیے ہمیں ذمہ دار ٹھہرانے کے قابل ہونا چاہیے۔ ان اعداد و شمار میں سے کسی کو بھی نطشے یا مراد کا فلسفیانہ شاگرد ہونے کی ضرورت نہیں ہے تاکہ ان کے تجربے کو اس مسئلے پر روشنی ڈالنے کے لیے دونوں کو بیان کرنے میں مدد ملے۔

ان شخصیات کو لہابیتوں کی طرف سے ایک اور بڑے الزام کا بھی سامنا کرنا پڑتا ہے: کہ مغربی سیاست میں ان کی شرکت ان معاشروں کو کمزور کرنے کے منصوبے کو چھپاتی ہے جن کی خدمت کرنے کا وہ دعویٰ کرتے ہیں۔ "تیسری دنیا پرستی" کے اس سازشی اکاؤنٹ میں، مسلمان اتحاد بناتے ہیں اور صرف ایک اجنبی بلاک کے مفادات کو آگے بڑھانے کے لیے دفتر تلاش کرتے ہیں، شاید ایک حتمی "خلافت" کا انتظار ہے۔

یہاں، لہبیت اور تنفیری ایک ہی نتیجے پر پہنچتے ہیں: ایک مسلمان صحیح معنوں میں مغرب سے تعلق نہیں رکھ سکتا۔ یہ عوامی شخصیات جس امکان کو تلاش کر رہی ہیں وہ بالکل وہی ہے جس کی دونوں ہی تردید کرتے ہیں- کہ مسلمان نیک نیتی کے ساتھ، آزادیوں، اداروں اور ان معاشروں کی مشترکہ زندگی کے ساتھ وابستگی کے ساتھ حصہ لے سکتے ہیں جہاں وہ رہتے ہیں۔

خوف اور بغاوت سے آگے

نطشے کی "دو قسمیں" ڈائاسپورا کی بے چینی اور اس میں موجود امکانات کے لیے زبان پیش کرتی ہیں۔ ایک ہی مخلوط وراثت شناخت کی تسلیوں میں پسپائی پیدا کر سکتی ہے، یا تعلق کی نئی شکلیں پیدا کرنے کے لیے خود مختاری پیدا کر سکتی ہے۔ دونوں ایک ہی حالات سے نکلتے ہیں۔ مغرب میں مسلم زندگی کے تضادات کو نظریاتی طور پر مربوط مجموعی طور پر حل کرنے کی ضرورت نہیں ہے اس سے پہلے کہ ان سے کوئی قابل قدر چیز بنائی جائے۔

مراد اس امکان کو ایک اخلاقی سمت دیتا ہے: عمل کرنے کی صلاحیت کو دنیا کو شفا دینے کے کام کی خدمت کرنی چاہیے۔ اس کا ذخیرہ الفاظ ہمیں یہ فرق کرنے میں مدد کرتا ہے کہ اس مشن میں کیا رکاوٹ ہے۔ لہابیزم اور تنفیذیت اس بات کو بیان کرتے ہیں جو ہمیں سوشل میڈیا اور عوامی زندگی میں بخار کی حد تک پہنچتی ہے: دو انتہا پسندی ایک دوسرے کو ختم کر رہی ہے اور معقول درمیانی اکثریت کو نقصان پہنچا رہی ہے۔

کسی چیز کا نام رکھ کر، ہم منظم دشمنی کا مقابلہ کر سکتے ہیں، عام شکوک کا جواب فراخدلی سے دے سکتے ہیں، اور ان خامیوں کو پہچان سکتے ہیں جن کی ذمہ داری ہمیں قبول کرنی چاہیے۔ ایک کمیونٹی کو ان تینوں کے لیے مناسب زبان کی ضرورت ہوتی ہے اگر اسے اس چکر سے بچنا ہے جس میں ہر تنقید اس کے ظلم و ستم کے احساس کو تقویت دیتی ہے اور ہر ناکامی کسی اور کی کرنا بن جاتی ہے۔

خان، مامدانی، السید اور الرییس غیر ہموار ہیں، متبادل شکل اختیار کرنے کی اکثر متضاد مثالیں ہیں۔ وہ صرف چند مسلمان ہیں جو اب مغربی عوامی زندگی کے اہم مرکز کے طور پر ابھر رہے ہیں، اور مسلمانوں کی رائے کی پوری اوورٹن ونڈو کی نمائندگی نہیں کرتے ہیں۔ ان کی اہمیت کا انحصار اس بات پر نہیں ہے کہ ان کے ایک مثالی مسلم آثار کو مطمئن کیا جائے، یا ان کے ہر عقیدے یا پالیسی سے ہمارا اتفاق ہے۔ مختلف طریقوں سے، وہ مخلوط وراثت کو عوامی عمل کی صلاحیت میں تبدیل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ وہ جس جگہ پر بات چیت کر رہے ہیں اس کے لیے مسلمانوں کی ضرورت ہے کہ وہ باڈی پولیٹیکل کے فعال ممبر بنیں: قابلیت سے حکومت کرنے کے لیے، قابل پسند ہونے کے لیے، اظہار رائے کی آزادی کا دفاع کرنے کے لیے یہاں تک کہ جب یہ ہمارے مخالفین کو جگہ دے، اور اپنے طرز عمل اور ناکامیوں کے لیے جوابدہی قبول کرے۔ دولت مشترکہ کو ان لمحات سے آگے ہماری فکر بننا چاہیے جب مسلمانوں کے مفادات براہ راست داؤ پر لگے ہوں۔

نائن الیون کے 25 سال بعد ایسی جگہ پر بات چیت کی جا سکتی ہے جس سے اس اعتماد کو کم کرنا چاہیے جس کے ساتھ اسلام اور مغرب کو باہمی طور پر مخصوص تہذیبی دنیا قرار دیا جاتا ہے۔ کچھ اختلافات باقی رہتے ہیں، اور جہاں ہم متفق اور متفق ہوں ہمیں ایماندار اور صاف گو ہونا چاہیے، لیکن ان اختلافات کے درمیان اور اس سے آگے جو زندگیاں اور ذمہ داریاں بن رہی ہیں وہ ان زمروں سے بڑھ رہی ہیں۔

گراؤنڈ زیرو پر ایک مسلمان میئر اپنے شہر کے لوگوں کے درمیان کھڑا ہو کر اپنے عوامی فرض کی یاد میں حصہ لے رہا تھا۔ لیکن اس وقت بھی کچھ لوگ اب بھی اسے باہر سے آکر گھسنے والے کے طور پر مانتے ہیں؛ جو ایک تضاد کو ظاہر کر دیا ہے۔ دفتر نے ہی اسے پہلے ہی اپنی مشترکہ زندگی کی ذمہ داریوں میں ڈال دیا تھا۔

NOTE: The above article is taken from this link:- https://www.kasurian.com/beyond-fear-subversion/