جولین ڈیچارنکس کی کتاب "تخلیق اور غور و فکر"

Julien Decharneux (23 September 1993) is Wiener-Anspach Junior Research Fellow at the University of Oxford (Wolfson College). This book "Creation and Contemplation": "The Cosmology of the Qur'ān and Its Late Antique Background"; is a published version of Decharneux’s PhD thesis submitted to the Free University of Brussels in 2021. This write up in Urdu"جولین ڈیچارنکس کی کتاب "تخلیق اور غور و فکر" is an introduction of this book for discussion and contemplation.

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

جولین ڈیچارنکس کی کتاب "تخلیق اور غور و فکر"۔

جولین ڈیچارنکس (23 ستمبر 1993) یونیورسٹی آف آکسفورڈ (ولفسن کالج) میں وینر-انسپاچ جونیئر ریسرچ فیلو ہے۔ یہ کتاب "تخلیق اور غور و فکر": "دی کاسمولوجی آف دی قرآن اور اس کا قدیم تاریخی پس منظر"؛ 2021 میں فری یونیورسٹی آف برسلز میں جمع کرائے گئے جولین ڈیچارنکس کے پی ایچ ڈی مقالے کا ایک شائع شدہ ورژن ہے۔ جولین ڈیچارنکس کی کتاب ""تخلیق اور غور و فکر"" قرآن کی کائناتی اور قدیم تاریخ کی مختلف کائناتی روایات کے درمیان روابط کو تلاش کرتی ہے، جس میں شامی عیسائیت پر توجہ دی گئی ہے۔ 2022 میری اینٹونیٹ وان ہیول پرائز اور 2023 رچرڈ کریگلنگر پرائز (دونوں فیکلٹی آف فلسفہ اور سوشل سائنسز) کے فاتح، فری یونیورسٹی آف برسلز۔

مصنف نے قرآن کے لیے غیر متنی اور خارجی دونوں طریقوں کا استعمال کیا ہے اور اپنے اہداف اس طرح بیان کیے ہیں:۔

1) قرآن کو بائبل کی کائناتی روایات کے ساتھ مکالمے میں ڈالیں، خاص طور پر عیسائی روایات، تاکہ قرآنی کائناتی اور اس کی تشکیل پر روشنی ڈالی جا سکے۔

2) کاسمولوجی پر قرآن اور قدیم قدیم عیسائی ماخذ کے درمیان تسلسل اور انقطاع دکھائیں۔

کتاب کا پہلا حصہ اس بات کا مطالعہ کرتا ہے کہ کس طرح اپنے سامعین کو دنیا پر غور و فکر کرنے کی ترغیب دیتے ہوئے، قرآن فطری غور و فکر کی ایک روایت کو آگے بڑھاتا ہے جو عیسائی دنیا میں قدیم زمانہ کے اواخر میں تیار ہوئی تھی۔ اس سلسلے میں، تجزیہ خاص طور پر چرچ آف دی ایسٹ کے صوفیانہ اور سنیاسی ادب کے ساتھ خاص طور پر حیرت انگیز تعلق کی نشاندہی کرتا ہے، جو اسلام کے ظہور کے وقت پر اثر انداز میں تھا۔

دوسرا حصہ استدلال کرتا ہے کہ قرآنی کائناتی گفتگو کو اس لیے بنایا گیا ہے تاکہ متن کے وسیع الٰہیاتی پیغام، یعنی خدا کی مکمل وحدانیت کو پیش کیا جا سکے۔ قرآن مجید دنیا کے وجود میں آنے اور اس کے برقرار رہنے کے بارے میں جس طرح کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور بعض اوقات غیر واضح ہونے کے باوجود، متن اپنے مصنفین کے قدیم زمانہ کے کائناتی مباحثوں سے واقفیت کو چیلنچ کرتا ہے۔

کتاب کی بارے میں مصنف (یہاں یہ یاد رہے کہ وہ غیر مسلم ہے اور شاید عیسائی بھی) یوں گویا ہیں:-۔

کتاب کا پہلا باب اس بات کا تجزیہ کرتا ہے جسے میں قرآنی فطری نظریہ کہتا ہوں۔ متعدد مقامات پر، قرآن تجویز کرتا ہے کہ کائنات میں خدا کی طرف سے چھوڑی گئی نشانیوں (آیات) پر فعال غور و فکر مومن کو خالق اور اس کے تخلیق کے منصوبے کے بارے میں علم حاصل کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ حیرت کی ایک سادہ سی نصیحت سے بڑھ کر، میں یہ ظاہر کرتا ہوں کہ کائنات کی باقاعدگی کا مشاہدہ کرنے اور انسانوں کے لیے اس کے فائدے کو تسلیم کرنے کے لیے متعدد کالوں کو قرآن کے روحانی پروگرام کے وسیع تناظر میں پڑھنا چاہیے۔ عیسائی دنیا۔ اس تھیم کا خاص طور پر چھٹی صدی کی مشرقی شام کی اسکولی تحریک اور اس ثقافتی دائرے سے نکلنے والی تحریروں کی روشنی میں تجزیہ کیا گیا ہے۔

دوسرے باب میں، میں پہلے باب میں زیر مطالعہ فکری فریم ورک کے ساتھ انسان کے کردار کا تجزیہ کرتا ہوں۔ یہاں متن تکنیکی اصطلاحات اور منظر کشی کو بیان کرتا ہے کہ دنیا میں خدا کی نشانیوں پر غور کرنے کے لیے پاکیزگی کی ضروری حالت تک پہنچنے کے لیے کس طرح کا برتاؤ کرنا چاہیے۔ قرآن اس تناظر میں ایسے محرکات اور تکنیکی اصطلاحات کو تیار کرتا ہے جو بعض اوقات مشرقی شامی سنت کے بہت قریب آتے ہیں، خاص طور پر عربی متن کے ظہور کے وقت زندہ رہتے ہیں۔

تیسرا باب قدیم تاریخی عیسائی روایت میں پیدا ہونے والے کچھ انتہائی اہم کائناتی موضوعات کی روشنی میں تخلیق کے تصور سے نمٹتا ہے۔ ہم یہ ظاہر کرتے ہیں کہ اگرچہ قرآن بار بار اس حقیقت پر اصرار کرتا ہے کہ خدا ہی کائنات کا واحد خالق ہے اور یہ اس معاملے پر متضاد نظریات کا مقابلہ کرنے کے لیے مشہور زمانہ قدیم بیاناتی دلائل کے نمونے سے اخذ کرتا ہے، لیکن یہ عجیب بات یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ اس عرصے کے دوران تیار کیے گئے کچھ عظیم ترین کائناتی موضوعات کے بارے میں کوئی علم نہیں ہے۔

چوتھا باب کائنات کی نگہداشت کے قرآنی نظریے (تخلیق کا تسلسل) سے خطاب کرتا ہے۔ تخلیق پر خدا کی بالادستی کے دعوے کی تائید کرنے کے لیے، قرآن اس بات پر زور دیتا ہے کہ خدا دنیا کو مسلسل برقرار رکھتا ہے اور اسے ایک مقررہ انجام کی طرف لے جاتا ہے۔ ٹیاس نظریے کو واضح کرنے کے لیے اس نے جو محرکات لگائے ہیں وہ خاص طور پر جیکب آف سارغ کے گھرانے میں نمایاں ہم منصب پائے جاتے ہیں۔

ابواب پانچ اور چھ تین کائناتی ہستیوں کی قرآنی وضاحت کے لیے وقف ہیں جن کے بارے میں قرآن سب سے زیادہ بات کرتا ہے: آسمان، فرشتے اور انسان۔ پانچواں باب آسمان کی تخلیق کے قرآنی بیان کا مطالعہ کرتا ہے اور اس کی ساخت کے بارے میں قرآنی ذخیرے کا ذکر کیا جاتا ہے۔ چھٹا باب آخر میں فرشتوں اور انسانوں کی قرآنی تخلیق کا مطالعہ کرتا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ قرآن اس سلسلے میں کس طرح بائبل کی تفسیر کا مرہون منت ہے، لیکن اس کے ساتھ ساتھ پچھلی روایات سے بہت سی چھوٹی، لیکن اہم، مذہبی تبدیلیوں کی طرف بھی جاتا ہے۔

تعارف (کتاب کا پہلا باب): قرآن میں، کاسمولوجی ایک ہی وقت میں ہر جگہ ہے اور کہیں بھی نہیں۔ متن پر ایک سرسری نظر ڈالنے سے معلوم ہوتا ہے کہ تقریباً ہر سورہ کسی نہ کسی طریقے سے کائناتی معاملات سے نمٹتی ہے، یہ بھی تسلیم کرنے پر مجبور ہے کہ ان کاسمولوجیکل اقتباسات میں سے کوئی بھی حقیقت میں ہمیں اس کے وجود میں آنے، کام کرنے یا ہونے کی تفصیلی تصویر فراہم نہیں کرتا ہے۔ زیادہ تر کاسمولوجیکل پیریکوپس کائناتی مظاہر کی طرف اشارہ کرتے ہیں بغیر ان کی وسیع پیمانے پر وضاحت کرتے ہیں۔ سادہ لفظوں میں، قرآن کائنات کو حقیقت میں نظریہ بنائے بغیر اس کی تخلیق کرتا ہے۔ قرآن کے "کاسمولوجی" کا مطالعہ کرنے کی کسی بھی کوشش کو اس تضاد کو حل کرنے سے شروع کرنے کی ضرورت ہے: کیوں قرآن کائنات کے بارے میں حقیقتاً بیان کیے بغیر بات کرنے کے لیے اتنا مضطرب کیوں ہے؟ کائنات کے بارے میں بات کرنے کے اس کے محرکات کیا ہیں؟

ہمارے پورے مطالعہ کے دوران یہ بات تیزی سے واضح ہو جائے گی کہ کائنات میں قرآن کی دلچسپی نمایاں طور پر مذہبی ہے۔ اگرچہ قرآن بار بار کائنات اور اس کے فطری مظاہر کی طرف اشارہ کرتا ہے، لیکن متن کا باریک بینی سے جائزہ لینے سے معلوم ہوتا ہے کہ اس کی زیادہ تر تہوں میں کائنات کو کچھ بھی نہیں سمجھا جاتا ہے مگر یہ کہ قدرت الٰہی کی اعلیٰ اور گہری حقیقتوں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ کائنات کو ایک ڈرامے کے طور پر دکھایا گیا ہے جس میں خدا کا فضل، حاکمیت، انصاف، اور طاقت سامنے آتی ہے، اور اس طرح، غور و فکر کے لائق چیز کے طور پر۔ مختصراً، قرآن خدا کا ایک کائناتی تجربہ پیش کرتا ہے۔

قدیم زمانہ کے پرزم کے ذریعے قرآن کا مطالعہ کرتے ہوئے، یہ کتاب اسلام کے ظہور اور اس وقت کی دیگر مذہبی روایات کے ساتھ اس کے تعلق کو سمجھنے میں معاون ہے۔

"قرآنی کاسمولوجی مکمل طور پر قرآن کے مکمل الہیاتی دعوے کے تابع ہے۔ اس کے مصنفین کے لیے، کائنات ایک واحد خدا کے وجود کی طرف اشارہ کرتا ہے، جس نے کائنات کو اپنے طور پر تخلیق کیا اور اس کی رہنمائی کی۔ یہ کافی سادہ الہیاتی پیغام متن میں دو جڑی ہوئی حکمت عملیوں کے ذریعے پہنچایا گیا ہے، ایک ہاتھ میں ایک اخلاقی۔ قرآن اپنے سامعین کو تخلیق کے بارے میں غور و فکر کرنے اور اس میں اپنے منفرد خالق کے وجود کے آثار تلاش کرنے کی مسلسل دعوت دیتا ہے۔ دوسری طرف، قرآن بہت سے نظریاتی دلائل پیش کرتا ہے – خاص طور پر پولیمکس کی شکل میں – جس کا مقصد اس خیال کی حمایت کرنا ہے کہ دنیا خدائی اور عمل دونوں میں ہدایت یافتہ ہے۔ (تفکر) اس طرح اسی حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے: کائنات کی خدائی تصنیف اور رہنمائی۔"

اختتامی کلمات

جولین ڈیچارنکس کی کتاب "تخلیق اور غور و فکر" اس بات کی تحقیق کرتی ہے کہ کس طرح قرآن میں کائناتی وضاحتیں - کائنات کی محض وضاحت سے دور - بنیادی طور پر اس کے وسیع الٰہیاتی پیغام؛ خدا کی مکمل وحدت کی وضاحت کے لیے ڈیزائن کی گئی ہیں۔

جولین ڈیچارنکس دریافت کرتا ہے کہ کس طرح قرآن کی فطری دنیا اور کائنات کے عجائبات پر "غور و فکر" کرنے کی دعوتیں قدرتی غور و فکر کی ایک وسیع روایت سے تعلق رکھتی ہیں۔ قرآنی متن مشرقی شامی عیسائیت(جو یقینا" انجیل مقدس سے معلوم ہوئی ہونگی) کے صوفیانہ اور سنیاسی ادب کے ساتھ حیرت انگیز مماثلت کو ظاہر کرتا ہے۔ کتاب کا استدلال ہے کہ قرآن اپنے توحید (خدا کی وحدانیت) کے بنیادی عقیدہ کو مضبوط کرنے کے لیے قدیم عرب کے قرب و جوار سے وسیع پیمانے پر گردش کرنے والی کائناتی تصویروں کو ڈھالتا ہے۔

ایک صاف ستھرا، منظم سائنسی نمونہ پیش کرنے کے بجائے، قرآن فطری دنیا کو الٰہی طاقت، اتحاد، اور مسلسل تخلیقی شمولیت کے ایک مذہبی "نشان" (یا آیت) کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ [ ہر ایک جو قرآن کے مطالعہ اور تحقیق میں مشغول ہے اسے یاد رکھنا چاہیے کہ قرآن " خدائی کلام ہےاور مذہبی مطالعہ کی کتاب ہے]۔

قرآن بطور وحی یا صحیفہ "حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر نازل ہوا، جو انبیاء میں سے آخری ہیں، اس لیے قرآن آخری مقدس کتاب ہے، حضرت عیسیٰ، داؤد، موسیٰ یا ابراہیم علیہم السلام پر نازل ہونے والی تمام مقدس کتابوں کا ماخذ اللہ کی ذات مقدس ہی ہے؛ اور تمام کتابیں ایک ہی مقصد کے لیے نازل ہوئیں، اس لیے ان سب میں مماثلت، تصورات اور اصطلاحات کا استعمال ایک جیسا ہونا کسی حیرت کا باعث نہیں ہونا چاہیے۔

تمام مقدس کتابوں کا مقصد ایک ہی رہا ہے۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے کہ " یہ کتاب ہے اس میں کوئی شک نہیں؛ جو اللہ سے ڈرنے والوں کے لیے ہدایت ہے"۔ اور "جو غیب پر ایمان رکھتے ہیں، نماز قائم کرتے ہیں، اور جو کچھ ہم نے ان کو دیا ہے اس میں سے صدقہ کرتے ہیں" (البقرہ: 2،3)۔

یاد رہے کہ مقدس صحیفے فلسفہ، تاریخ یا سائنس کی کتابیں نہیں ہیں اور جیسا کہ قرآن کہتا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے کائنات اور انسان کے بارے میں "آیات" فراہم کی ہیں؛ غور و فکر کی نشانی کے طور پر "اولوا الألباب" "اہلِ فہم،" "اہلِ عقل کے لیے،" یا "واضح طور پر پیغامِ ہدایت" کے طور پر کہ اس کی پیروی کی جائے۔

"تم اللہ کا انکار کیسے کر سکتے ہو؟ تم بے جان تھے اس نے تمہیں زندگی بخشی، پھر وہی تمہیں موت دے گا اور تمہیں دوبارہ زندہ کرے گا، پھر تم سب اسی کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔"

"وہی ہے جس نے تمہارے لیے زمین کی ہر چیز کو پیدا کیا، پھر آسمان کی طرف متوجہ ہوا، اسے سات آسمان بنا دیا، اور وہ ہر چیز کا کامل علم رکھتا ہے۔" (البقرۃ: 28،29)

قرآن اللہ تعالی کی طرف سے حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی جانب نازل کی گئی آخری مقدس کتاب ہے؛ اور اگر کوئی اس پر تحقیق کرنا چاہتا ہے تو اس کے بیان کو "غلط" ثابت کرنے کا چیلنج اٹھانا چاہیے (قرآن میں بیان کردہ کسی بھی چیز کے بارے میں جیسا کہ بیان کیا گیا ہے؛ اور وہ بہت سے سربستہ بیان ایسے ہیں جن کی حقیقت کے بارے میں انسانیت ابھی تک نہیں جانتی ہے) ۔ یا پھر اسے خالق کائنات کی جانب سے نازل کردہ حق مان کر صرف "الہی ہدایت" کا "سچ" اور حتمی تسلیم کر لیں۔ ضرورت اس امر کی ہے کہ آج کا حاملِ عقل و دانش مسلمان قرآن مجید میں مذکور فطرت اور کائنات کے عناصر پر تحقیق کا چیلنج قبول کرے۔ اور دنیا کو باور کرائے کہ اللہ سبحان تعالی نے کائنات پر غور و فکر کی دعوت کیوں دے رکھی ہے؟