ایرانی حکومت: علماء کی ریاست

Iranian civilization, one of the world's oldest continuous civilizations, known historically as Persia. The Islamic era of Iranian civilization (651 CE–present) began with the Arab-Muslim conquest of the Sasanian Empire. The highlights of US-Israel-Iran war 2026 are the heroic and valiant efforts presented by the people of Iran; making conflict a major text book lesson. This write up "ایرانی حکومت: علماء کی ریاست" is Urdu translated opinion published in "The Montreal Review" with additional comments for wider audience discussion.

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

ایرانی حکومت: علماء کی ریاست

ایران کی حکومت: علمائے کرام کی سرپرستی از احمد ٹی کرو

"دی مونٹریال ریویو"، جون 2026 میں شائع ہوا۔

امریکی اسرائیلی اتحاد نے بین الاقوامی قوانین کی خلاف ورزی کرتے ہوئے ایران پر اپنے حملے جاری رکھے ہوئے ہیں۔ عراق پر 2003 کے حملے کے برعکس، اس مداخلت کو جمہوریت کے منصوبے کے طور پر پیش نہیں کیا گیا ہے۔ اس کے مجرموں نے اپنے سامراجی مقاصد یا اس مہم میں اسرائیل کے اہم کردار کو چھپانے کی بہت کم کوشش کی ہے۔ پھر بھی دونوں مداخلتوں کا ایک اہم مقصد ہے: مُلّا حکومت کی تبدیلی۔

شمالی امریکہ اور یورپ میں ایرانی باشندوں میں سےکچھ نے موجودہ ایرانی حکومت کے خاتمے کی توقع کرتے ہوئے حملے کی حمایت کی ہے۔ حکومت سے نفرت صرف تارکین وطن تک محدود نہیں ہے۔ 2026 کے اوائل میں، لاکھوں ایرانیوں نے ملک گیر مظاہروں میں شرکت کی۔ تاہم حکومت نے ان مظاہروں کو بے مثال تشدد سے دبا دیا۔ مرنے والوں کی تعداد کا تخمینہ 7000 سے 37000 تک ہے جب کہ زخمیوں کی تعداد لاکھوں تک پہنچ سکتی ہے۔

ایک خصوصیت جو ایرانی " مُلّا حکومت " کو دوسرے بہت سے آمرانہ نظاموں سے ممتاز کرتی ہے وہ یہ ہے کہ اس نے معاشرے کے ایک اہم حصے کو مذہب کے خلاف کر دیا ہے۔ مشکل حالات میں کیے گئے سروے بتاتے ہیں کہ ایران کی تقریباً نصف آبادی نے " مُلّا حکومت " کے خلاف سیاسی ناراضگی کے نتیجے میں اسلام کو چھوڑ دیا ہے۔

پھر، اس " مُلّا حکومت " کے دل میں کیا ہے جس نے اپنی آبادی کے ایک بڑے حصے کو مزاحمت پر مجبور کر دیا ہے؟

خمینی کی میراث

ایرانی " مُلّا حکومت " ولایت فقیہ کے تصور پر مبنی ہے، جسے انقلاب سے ایک دہائی قبل روح اللہ خمینی - 1979 کے انقلاب کے رہنما نے بیان کیا تھا اور بعد میں اسے آئین میں شامل کیا گیا تھا۔ تصور کا مطلب ہے "فقیہ کی ولایت" یا زیادہ واضح طور پر سیاسی نظام پر اسلامی علماء (علماء) کی ولایت کا قیام۔

( ولایت فقیہ کا تصور کیا ہے؟ولایت فقیہ ایک سیاسی اور فقہی نظریہ ہے، جس کے تحت غیبتِ امامِ زمانہ کے دوران اسلامی معاشرے کی باگ ڈور، سیاسی قیادت اور اجتماعی معاملات کا اختیار ایک جامع الشرائط فقیہ (اسلامی قانون کے ماہر) کے پاس ہوتا ہے۔)

اس نظام میں سپریم لیڈر صدر، پارلیمنٹ اور عدلیہ سے اوپر کھڑا ہوتا ہے۔ وہ فوجی امور میں حتمی اتھارٹی کے طور پر بھی کام کرتا ہے۔

یہ نیم تھیوکریٹک نظام حکومت، جو علمائے کرام کی سرپرستی پر مبنی ہے، اسلامیات کی سادہ لوحی پر منحصر ہے: کیا ہم مسلمان ہیں؟ جی ہاں کیا پھر ہمیں اسلامی قانون یعنی شریعت کے تحت چلنا چاہیے؟ جی ہاں شریعت کو کون بہتر سمجھتا ہے؟ علمائے کرام۔ تو کیا علمائے کرام کو حکم نہیں دینا چاہیے؟

انقلاب کے بعد، اگرچہ بعض ممتاز علماء نے اس استدلال کو چیلنج کیا، لیکن خمینی نے انہیں طاقت کے ذریعے خاموش کر دیا۔ شریعت کے بارے میں ان کی سمجھ سخت اور لفاظی تھی۔ اس نے یہاں تک بحث کی کہ پیغمبر محمد اور امام علی - جنہیں شیعہ پہلے امام مانتے ہیں - بھی بدلتے ہوئے حالات کے مطابق مذہبی احکام کو تبدیل نہیں کر سکتے تھے۔ اپنی ایک ریکارڈ شدہ تقریر میں، خمینی نے اس نکتے کو زنا کی مثال سے واضح کیا: "شریعت کے مطابق زنا کی سزا سو کوڑے ہے، اگر آج پیغمبر محمد یا امام علی زندہ ہوتے تو کیا کوئی مختلف سزا دیتے؟ کیا پیغمبر صلی اللہ علیہ وسلم ایک سو پچاس کوڑے کہہ سکتے تھے؟"

جب کہ دیگر ممالک میں اسلام پسندوں نے اسی طرح کے دلائل پیش کیے ہیں، بہت کم لوگ خمینی کی طرح ایک نیم تھیوکریٹک حکومت قائم کرنے میں کامیاب ہوئے ہیں۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ خمینی نے دو مسائل سے فائدہ اٹھایا؛ ایک شاہ کے خلاف مخالف قوتوں کے وسیع اتحاد کا فائدہ اٹھایا اور ایک طاقتور پادری کے وجود اور بارہویں شیعہ مذہب میں مہدی کے نظریے سے فائدہ اٹھایا۔ ایران میں غالب شیعہ نظریے کے مطابق، بارہویں امام، محمد المہدی، دسویں صدی میں غیبت میں داخل ہوئے اور وقت کے آخر میں دوبارہ ظاہر ہوں گے۔ مکمل طور پر منصفانہ اور جائز حکومت کی بنیاد کے طور پر ان کی واپسی کا انتظار کیا جا رہا ہے۔ خمینی نے شریعت کے معاملات میں علمائے کرام کے اختیار کو مہدی کے عقیدے کے ساتھ ملایا، یہ دلیل دی کہ علما کو ان کے نام پر سیاسی اختیار استعمال کرنا چاہیے جب تک کہ ان کی واپسی نہ ہو۔

اگر ایرانی حکومت کی مذہبی بنیادیں اتنی منظم ہیں تو کیا حکومت کی تبدیلی کا مطالبہ اسلام سے متصادم ہے؟ کیا اسلام میں مذہب اور ریاست کی علیحدگی ممکن ہے؟

علماء ریاستی اتحاد

آج اسلام پسند اپنے سیاسی منصوبوں اور اسلاموفوبس کی خاطر یہ دلیل دیتے ہیں کہ اسلام جمہوریت سے مطابقت نہیں رکھتے، یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ اسلام فطری طور پر مذہب اور ریاست کی علیحدگی کو مسترد کرتا ہے۔ میری کتاب اسلام؛ ایتھوریٹیرازم اینڈ انڈر دویلپمنٹ؛ آے گلوبل اند ہسٹوریکل کمپیریزم، جس کا اردو میں ترجمہ کیا گیا ہے، تاریخی تجزیہ کے ذریعے اس دعوے کی تردید کرتا ہے۔

کتاب سے پتہ چلتا ہے کہ آٹھویں اور گیارہویں صدی کے درمیان عالم اسلام میں علمائے کرام اور حکمران طبقے کے درمیان نسبتاً علیحدگی تھی۔ اس عرصے کے دوران سوانحی ذرائع میں جن 3,900 مذہبی اسکالرز کی شناخت کی گئی، ان میں سے صرف 9 فیصد نے سرکاری عہدوں جیسے جج شپ کے ذریعے ریاست سے تنخواہیں وصول کیں، جب کہ 91 فیصد نے اپنی زندگی آزادانہ طور پر کمائی۔

[ یہ 13ویں صدی کے عربی نسخے کی روشنی میں اسلامی سنہری دور کی پھلتی پھولتی فکری ثقافت کی تصویر کشی کی گئی ہے جس میں پگڑی والے اسکالرز کے ایک اجتماع کی تصویر کشی کی گئی ہے جو احتیاط سے محفوظ کتابوں کی قطاروں کے سامنے سنجیدہ ادبی اور قانونی بحث میں مصروف ہیں۔ مقامت آف الحریری سے بصرہ کی ایک لائبریری میں سکالرز کے عنوان سے یہ فن پارہ 1237 عیسوی میں فرانس کے ماہر مصور یحییٰ بن محمود الواسطی نے سیاہی اور مبہم آبی رنگ کا استعمال کرتے ہوئے تخلیق کیا تھا، اور فی الحال اس کا مجموعہ کاغذ پر رکھا گیا ہے۔]

اسلامی تاریخ کے ابتدائی دور میں علمائے کرام نے اصولی طور پر حکمرانوں سے تنخواہیں نہ لینے کو ترجیح دی۔ وہ ریاست کے ساتھ قریبی تعلقات کو بدعنوان اور جبر میں ملوث ہونے کے خطرے کے طور پر دیکھتے تھے۔ لہذا، زیادہ تر ابتدائی علما نے تجارت کے ذریعے اپنی روزی کمانے کو ترجیح دی۔ فقہ کے چار بڑے سنی مکاتب فکر کے بانی اور جعفر الصادق جیسی ممتاز شیعہ شخصیات آزاد علماء تھے جنہوں نے ریاستی عہدوں کو قبول نہیں کیا۔

حکمرانوں کے مطالبات کے سامنے نہ جھکنے کی قیمت ان علماء نے چکائی۔ امام مالک کو جسمانی سزا دی گئی، امام شافعی کو زنجیروں میں جکڑ دیا گیا، ابن حنبل کو جیل میں مارا پیٹا گیا اور پھانسی سے بال بال بچ گئے۔ ابو حنیفہ کے تجربات اس دور کی مروجہ ذہنیت کی سب سے مشہور مثال بن گئے۔ ابوحنیفہ نے عباسی خلیفہ منصور کی طرف سے جج شپ کی پیشکش کو مسترد کر دیا، اور خود کو اس عہدے کے لیے نااہل قرار دیا۔ خلیفہ نے جواب دیا کہ تم جھوٹ بول رہے ہو، تم سب سے زیادہ اہل ہو۔ ابو حنیفہ نے جواب دیا کہ جھوٹا قاضی نہیں ہو سکتا۔ بالآخر، اسے قید کیا گیا اور زہر دے کر موت کے گھاٹ اتار دیا گیا۔

قرآن یا احادیث میں مذہب اور ریاست کے درمیان قریبی تعلق کا کوئی واضح حوالہ نہیں ملتا۔ اس لیے گیارھویں صدی کے بعد مذہب اور ریاست کے بھائی چارے کی وکالت کرنے والوں نے مندرجہ ذیل مفہوم کو پکارا، جو دراصل ایک ساسانی کہاوت ہے، گویا یہ ایک حدیث ہے: "مذہب اور شاہی اقتدار جڑواں ہیں، مذہب بنیاد ہے، اور شاہی اختیار اس کا محافظ ہے۔ جس کی کوئی بنیاد نہیں ہے وہ گرتا ہے، جس کی کوئی بنیاد نہیں ہے، جس کا کوئی خاتمہ نہیں ہوتا۔"

مختصراً، علمائے ریاستی اتحاد نہ تو اسلام کا لازمی جزو تھا اور نہ ہی ابتدائی اسلامی تاریخ کی بنیادی خصوصیت۔ اس کے برعکس، یہ گیارہویں صدی میں سلجوقی دور میں تعمیر کیا گیا تھا۔ بعد میں ایوبی، مملوک، عثمانی اور صفوی ادوار میں اسے ادارہ جاتی اور وسیع پیمانے پر پھیلایا گیا۔

بیسویں صدی میں، اسلام پسندوں نے علما-ریاستی اتحاد کو ایک عملی ترتیب سے زیادہ نظریاتی منصوبے کی طرف بڑھایا۔ مصر میں اخوان المسلمون کے بانی حسن البنا اور بعد میں سید قطب؛ پاکستان میں، مودودی، جماعت اسلامی کے بانی؛ اور ایران میں، خمینی نے قرون وسطیٰ کے علماء-ریاستی اتحاد کی بنیاد پر مزید مطلق العنان نظریات کی تعمیر کی لیکن اس سے آگے بڑھتے ہوئے اسلام کو مذہب اور ریاست دونوں کے طور پر بیان کیا۔

اس کے نتیجے میں، 1920 اور 1980 کے درمیان اسلامی دنیا کے بیشتر حصوں میں جو سیکولر سیاسی رجحان رہا تھا، اس نے رفتہ رفتہ اسلامی تحریکوں کو راستہ دیا۔ ایران، جس نے ترکی کے ساتھ مل کر 1920 کی دہائی میں سیکولر اصلاحات کا آغاز کیا تھا، 1979 کے انقلاب کے بعد عالمی اسلام پسندی کے اہم مراکز میں سے ایک بن گیا۔

اس تحریک نے تمام ممالک میں الگ الگ ادارہ جاتی شکل اختیار کی: ایران میں علمائے کرام کی سرپرستی؛ سعودی عرب میں وہابی پادریوں اور سعودی بادشاہت کے درمیان اتحاد؛ پاکستان اور سوڈان میں فوجی حکومتوں کی طرف سے شرعی عدالتوں کا قیام؛ الازہر کے علماء اور مصر میں فوجی حکومت کے درمیان اتحاد؛ اور ملائیشیا میں علماء اور منتخب سیاست دانوں کے درمیان اتحاد۔ حکومت

اگر ایران میں اسلام پسند حکومت گرتی ہے، تو اس کے اثرات اس کی سرحدوں سے کہیں زیادہ پھیل جائیں گے، جو ایک بار پھر ایران کو مسلم دنیا میں ایک اہم تبدیلی کے مرکز میں رکھے گا۔ علمائے کرام کی سرپرستی کا خاتمہ نہ صرف جدید دور کے سب سے پرجوش اسلام پسند تجربے کی ناکامی کا اشارہ دے گا بلکہ پوری مسلم دنیا میں علماء ریاستی اتحاد کے کمزور ہونے اور ایک نئے سیکولر سیاسی رجحان کے ممکنہ ابھرنے کا بھی اشارہ دے گا۔

احمد ٹی کورو پروفیسر ہیں۔یا پولیٹیکل سائنس کے اور سان ڈیاگو اسٹیٹ یونیورسٹی میں سنٹر فار اسلامک اینڈ عربی اسٹڈیز کے ڈائریکٹر اور اسلام، آمریت اور انڈر ڈیولپمنٹ کے مصنف، جس کا فرانسیسی سمیت چودہویں زبانوں میں ترجمہ کیا گیا ہے۔

نوٹ: مندرجہ بالا اس لنک سے لیا گیا ہے https://www.themontrealreview.com/Articles/Iran_Regime_The_Guardianship_of_the_Ulema.php

اضافی تبصرہ

مندرجہ بالا مضمون نوآبادیاتی ذہنیت کے تحت پروان چڑھنے والے دانش مند گروہ کی ایک خاص ذہنیت کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس طرح کے اسکالرشپ کو مغربی عالمی طاقتوں اور تعلیمی اداروں کی طرف سے پروان چڑھایا جاتا ہے، حمایت کی جاتی ہے اور مالی امداد کیا جاتا ہے. مختصراً ایسی ذہنیت کو ’’ روشن خیال، لبرل اور سیکولر‘‘ کہہ کت ابھارا جاتا ہے۔ یہ بحث "ریاست اور مذہب" لبرل اور سیکولر کا پسندیدہ موضوع ہے جس میں اسلام پسندوں کے ساتھ شدید فکری تصادم رکھا جاتا ہے۔

"ریاست اور مذہب" کے موضوع پر سیکولر لبرل اور اسلامسٹ عالمی نظریات کے درمیان بنیادی تصادم اختیارات کے مخالف ذرائع کی نمائندگی کرتا ہے۔ سیکولرسٹ ایک غیر جانبدار ریاست کی وکالت کرتے ہیں جو انسانی بنائے ہوئے قانون کے تحت چلتی ہے، جبکہ اسلام پسندوں کا کہنا ہے کہ الہی قانون (شریعت) کو تمام سیاسی اور سماجی معاملات کی رہنمائی کرنی چاہیے۔ مغربی دنیا کا سیاسی ماڈل پوری دنیا پر حکومت کر رہا ہے۔ سوائے اسلامی جمہوریہ ایران کے۔

بحث اکثر خودمختاری کے تصور پر منحصر ہوتی ہے۔ لبرل مقبول حاکمیت (عوام کی مرضی) پر زور دیتے ہیں، جبکہ اسلام پسند ریاست کی حتمی بنیاد کے طور پر الہی حاکمیت کے تصور پر زور دیتے ہیں۔ دنیا میں سوائے ایران کے کوئی ایسی ریاست نہیں ہے جو "خدائی حاکمیت" کے تصور پر عمل پیرا ہو۔ "ولایت فقیہ" کے تحت۔

سیکولرز کا استدلال ہے کہ انفرادی آزادیوں کے تحفظ، اقلیتوں کے مساوی حقوق کو یقینی بنانے اور مذہبی جبر کو روکنے کے لیے مذہب کو حکومت سے الگ کیا جانا چاہیے۔ ان کا کہنا ہے کہ شہری قانون سازی کو مخصوص مذہبی عقائد کی بجائے جدید، تکثیری سماجی اتفاق رائے کی عکاسی کرنی چاہیے۔

اسلام پسند مذہب اور ریاست کی تقسیم کو مسترد کرتے ہیں، اسلام کو ایک جامع طرز زندگی کے طور پر دیکھتے ہیں جو فطری طور پر سیاست کا احاطہ کرتا ہے۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ حقیقی انصاف اور سماجی بہبود صرف خدائی قوانین کے نفاذ اور حکمرانی میں مذہبی اقدار کو ترجیح دینے سے حاصل کی جا سکتی ہے۔

"میگنا کارٹا" کے ساتھ مغربی سیاسی فلسفہ کا آغاز؛ فرانسیسی انقلاب، امریکی خانہ جنگی وغیرہ گزشتہ 500 سال پہلے سے جاری ہے۔ مغربی سیاسی فلسفے نے جدید دنیا کو جنم دیا، جس نے یورپی اقوام کی نوآبادیاتی حکمرانی اور دو عالمی جنگیں (1 اور 2) دیکھی۔ ریاست اور مذہب کی علیحدگی کی بحث پچھلی صدی تک کرنسی میں رہی، یہاں تک کہ سرد جنگ اور دیوار برلن کے گرنے کے دوران بھی۔

امریکہ نے سب سے زیادہ طاقتور جمہوری ملک کے طور پر جمہوریت کا نعرہ بلند کیا اور 9/11 کے جڑواں ٹاورز کے گرنے کے بعد واحد سپر پاور بن گیا اور ایک "ویمپائر" کے طور پر ابھرا۔ مذہب کو حکومت سےالگ ہونے والی ریاست کا تاج "ایپسٹین فائلز اور شیطان بت بعل پرستاروں" کی حکمرانی کا گڑھ بن گئی ہے اور اب اس کی نمائندگی اعلیٰ ترین سطح پر مذاق کرنے والوں اور مسخرے (سوشل میڈیا کے مطابق) کر رہے ہیں۔

مورخہ 28 فروری 2026 کو امریکہ، دنیا کی سب سے طاقتور فوجی قوت نے "ناقابل تسخیر" اسرائیل کے ساتھ مل کر ایران پر حملہ کیا اور 40 دن کی جنگ کے بعد سیز فائر کر دیا گیا۔ تاہم نام نہاد ان پڑھ اور بند ذہن کے "مُلّا حکومت" کے تحت رہنے والا ایران 47 سال کی ظالمانہ اقتصادی پابندیوں، رکاوٹوں اور باعزت زندگی گزارنے کے تمام ذرائع کا گلا گھونٹنے کے بعد بھی بہتر ثابت ہوا ہے۔ اور یقیناً ایک قابل اعتبار عالمی قوم بن کر ابھرا ہے۔

تاریخ میں مسلم حکمرانی کا دور تو ہے مگر اسلامی حکومت کا نہیں؛ کیونکہ وہ ریاستِ مدینہ کا ماڈل نہیں تھے۔ ایران کے سیاسی ماڈل کا مطالعہ کرنے کی ضرورت ہے تاکہ اسلامی شریعت پر مبنی طرز حکمرانی کا حقیقی اسلامی ماڈل جیسا کہ ریاست مدینہ میں نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے دور میں عمل کیا گیا اور چار "راشد خلافت" کے دور کے طرز پر کا نفاذ ہو سکے، اس طرح ایک حقیقی اسلامی تہذیب سامنے آسکتی ہے اور پوری انسانیت وہاں سے ابھرنے والے حقیقی امن سے مستفید ہو سکتی ہے۔