Edward W. Said (1935 – 2003) was a Palestinian and American academic, literary critic, and political activist. Edward Said is best known for his book Orientalism (1978), a foundational text which critiques the cultural representations that are the bases of Orientalism—how the Western world perceives the Orient. This write up "ایڈورڈ سعید کی کتاب "مشرقیت"۔" is an introduction of the Book "Orientalism" By Edward Said and arranged for educational purposes from material available freely on Web Net.
أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ
اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے
ایڈورڈ سعید کی کتاب "مشرقیت"۔
ایڈورڈ واڈی سعید (1 نومبر 1935، یروشلم - 24 ستمبر 2003، امریکہ) ایک فلسطینی اور امریکی ماہر تعلیم، ادبی نقاد، اور سیاسی کارکن تھے۔ وہ ایک امریکی شہری تھا جو سرزمینِ فلسطین میں پیدا ہوا تھا، اور اپنے والد کے ذریعہ امریکی شہری بن گیا تھا، جو کہ امریکی فوج میں ملازم تھے۔ ایڈورڈ وڈی سعید کولمبیا یونیورسٹی میں ادب کے پروفیسر، عوامی دانشور، اور مابعد نوآبادیاتی علوم کے علمی شعبے کے بانی تھے۔ ایک ثقافتی نقاد کے طور پر، سعید کو اپنی کتاب اورینٹلزم (1978) "مشرقیت" کے لیے سب سے زیادہ جانا جاتا ہے، جو ایک بنیادی متن ہے جس میں ان ثقافتی نمائندگیوں پر تنقید کی گئی ہے جو اورینٹلزم کی بنیادیں ہیں — یعنی کہ مغربی دنیا مشرق کو کس طرح سمجھتی ہے۔
ایڈورڈ سعید کی کتاب "اورینٹلزم / مشرقیت" مغربی دنیا کی عام طور پر حقارت آمیز تصویر کشی اور مشرقی دنیا کی تصویر کشی کو بیان کرنے کے لیے "اورینٹلزم" / "مشرقیت" کی اصطلاح کو ایک اہم تصور کے طور پر قائم کرتی ہے۔ مشرق کے معاشرے اور لوگ وہ ہیں جو پورے ایشیا اور شمالی افریقہ کے علاقوں میں آباد ہیں۔ ایڈورڈ سعید نے 1978 میں یہ تاریخی کتاب "اورینٹلزم" شائع کی، جس نے بنیادی طور پر مابعد نوآبادیاتی علوم کے پورے شعبے کی تشکیل اور ابتداء کرنے میں مدد کی۔ اس کی پہلی اشاعت کے تقریباً پانچ دہائیوں میں، مشرق کے بارے میں مغرب کے تاریخی، ثقافتی اور سیاسی تصورات پر ایڈورڈ سعید کی بنیادی تنقید ایک جدید کلاسک بن گئی ہے۔
ایڈورڈ سعید کی کتاب "اورینٹلزم" / "مشرقیت" ایک وسیع و عریض، فکری طور پر بھرپور مطالعہ ہے، جو صدیوں پر محیط اس دور تک "مشرقیت" کی ابتداء کا سراغ لگاتی ہے جس کے دوران یورپ نے مشرق ایشیاء اور مشرق وسطیٰ پر غلبہ حاصل کیا اور اپنی نوآبادیاتی طاقت کی حیثیت سے، "مشرقی" کی تعریف صرف "مغرب سے علیحدہ" کے طور پر کی۔ یہ بطور ایک مضبوط نظریہ مغربی نظریات پر حاوی رہتا ہے اور چونکہ یہ مشرق کے افراد کو خود اپنی نمائندگی کرنے کی اجازت نہیں دیتا، اور مشرق کی تہذیب اور ثقافت کی حقیقی تفہیم کو روکتا ہے۔ ایک ضروری بات، اور اب بھی آنکھ کھولنے والی، اورینٹلزم ہماری منقسم دنیا کے بارے میں لکھی گئی سب سے اہم کتابوں میں سے ایک ہے۔
"اورینٹلزم" (1978) / "مشرقیت" میں، ایڈورڈ سعید نے دلیل دی کہ مغربی دنیا مصنوعی طور پر "اورینٹ" (مشرق وسطیٰ اور ایشیا) کو ایک غیر ملکی، پسماندہ اور کمتر "دیگر" کے طور پر عکاسی کرتی ہے، اصل سے بگاڑتی ہے اور پھر اس کی تعریف کرتی ہے۔ اس نظامی تعصب اور ثقافتی گفتگو کو تاریخی طور پر مغربی اسکالرز، ادیبوں اور سیاست دانوں نے سامراجی اور استعماری تسلط کا جواز پیش کرنے کے لیے تیار کیا تھا۔ "مشرقیت" کے بنیادی مقالے کو مندرجہ ذیل طریقوں سے بیان کیا جا سکتا ہے:-۔
دنیا کے"مشرقی" کے لوگوں کے بارے میں "مغربی خیال کی تعمیر" کو احتیاط سے بیان کیا گیا ہے۔ "مغربی عقل" نے معروضی حقیقت کے بجائے مشرق ("مشرقی") کے بارے میں ایک مسخ شدہ، غیررومانوی اور افسانوی نظریہ تخلیق کیا۔ پھر اُس صنعت کاری کے بعد حاصل نظریات کے مجتمع کو " بزور طاقت اور تعصب زدہ علم" کے ذریعہ بیان کا اہتمام کیا گیا تھا۔ مشرقی معاشروں کے بارے میں یورپی اسکالرشپ، ادب اور تاریخ کا تعلق براہ راست سامراجی طاقت کی حرکیات سے تھا۔ مشرقی نصف کرہ میں "دیگر" تھے اور یہ مشرقی معاشروں کو پسماندہ، جامد اور قدیم کے طور پر پیش کرتے ہوئے کیا گیا تھا۔ اس لیے مغرب نے خود کوعقلی، جدید اور اعلیٰ عنصرکے طور پر اپنی شناخت قائم کی اور پھر جس کے ذریعے نوآبادیاتی تسلط کا جواز پیش کیا۔
ایڈورڈ سعید کی کتاب "اورینٹلزم" / "مشرقیت" ایک کلاسک بن گئی کیونکہ اس نے ایک "اثر انگیز پوسٹ نوآبادیاتی نظریہ" تشکیل دیا اور پھر مختلف اسکالرز نے اس موضوع کو لیا اور بہت سی کتابیں لکھیں۔ ابھرتی ہوئی اسکالرشپ نے "بیانیہ نوآبادیاتی تسلط" کی عکاسی کی اور یہ ظاہر کیا کہ استعمار صرف فوجی یا معاشی حملہ نہیں تھا، بلکہ زبان، متن اور ڈھونگی نمائندگی کے ذریعے بھی چلتا تھا۔ "اورینٹلزم" / "مشرقیت" نے "پوسٹ کالونیل تھیوری" کو آگے بڑھایا جس نے گایتری سپیواک اور ہومی بھابھا جیسے بعد کے تھیوریسٹوں کے لیے مغربی تسلط کو ختم کرنے اور سلطنت کے دیرپا ثقافتی اثرات کا تجزیہ کرنے کے لیے اہم اوزار فراہم کرکے "یورو سینٹرزم کو چیلنج" کی وکالت کی۔
ایڈورڈ سعید کی کتاب "مشرقیت" نے "شہنشایت کی درست تعبیر" کے لیے ایک خوفناک رجحان پر روشنی ڈالی ہے جو دراصل مسخ شدہ اور رومانوی دقیانوسی تصورات تھے جو یورپی اور امریکی نوآبادیاتی توسیع کے لیے اخلاقی اور فکری بہانہ فراہم کرتے تھے۔ سعید کی "اورینٹلزم" /"مشرقیت" نے "مغربی اشرافیہ" کے ایک حکمران طبقے کے طور پر "براؤن صاحب، ناریل کی نسل، اینگلو انڈین؛ متفرناج، برگوازی، باؤنٹی، اوریو / کارلٹن" کے طور پر "اندرونی تعصب" کو بھی بے نقاب کیا۔
ایڈورڈ سعید نے نوٹ کیا کہ مشرقی معاشروں کے لوگ بھی بعض اوقات اپنے ورثے کے بارے میں مغربی ساختہ تعصبات کو جذب اور ان کی عکاسی کرتے ہیں۔ ان مغرب زدہ اشرافیہ اور مخلوط نسل کی کمیونٹیز کے کردار انتہائی پیچیدہ تھے، جو نوآبادیاتی دور سے نوآبادیاتی دور کے بعد کی طرف تیزی سے منتقل ہو رہے تھے۔ انہوں نے غیر ملکی حکمرانی کے ضروری آلات کے طور پر کام کیا، جدید ریاستی نظام کی تعمیر میں اہم شخصیات، اور بالآخر، ان کی نئی آزاد قوموں میں سیاسی اور ثقافتی تناؤ کا ایک ذریعہ بن گئے۔
ایڈورڈ سعید نے کہا: تجزیہ کیا کہ کس طرح مغربی میڈیا اور ادب مشرقی ثقافتوں کو کمزور یا غیر ملکی کم تر (" ہندو جاتی میں شودر") کے طور پر پیش کرتے ہیں۔
گایتری چکرورتی سپیواک: یہ دریافت کیا کہ کس طرح پسماندہ یا غریب افراد ("سبالٹرن") سامراجی حکمرانی میں اپنی آواز کھو دیتے ہیں۔
ہومی کے بھابھا: ثقافتی اختلاط ("ہائبرڈیٹی") اور تقلید ("نقل") کے نظریات متعارف کروائے گئےحکمران اور عوام کے درمیان۔
فرانٹز فینن: دی ریچڈ آف دی ارتھ (1961) میں نوآبادیاتی محکومیت پر ابتدائی نفسیاتی اور پرتشدد تنقیدیں لکھیں۔
ایڈورڈ سعید کی کتاب "اورینٹلزم" / "مشرقیت" 1978 میں شائع ہوئی تھی، اور اس ایک کتاب نے یہ خیال بدل دیا کہ مغربی اکیڈمی / دانشور دنیا کے بارے میں کتنا اچھا سوچتی ہے – اور اس کی بنیادیں بنانے میں مدد کی جو "آگاہی" ہو گی۔
"مشرقیت" میں ایڈورڈ سعید نے دلیل دی کہ مشرق وسطیٰ اور ایشیا کے بارے میں یورپی علمی وظائف، ادب اور فن کبھی بھی دوسری تہذیبوں کو سمجھنے کی معصوم کوششیں نہیں تھیں۔ انہوں نے دعویٰ کیا کہ وہ طاقت کے جدید ترین اوزار تھے - مغرب کے لیے نوآبادیاتی تسلط کا جواز پیش کرنے کے لیے "مشرقیت" کی غیر ملکی، پسماندہ، جنسی اور کمتر کی تصویر ایجاد کرنے کا ایک طریقہ تھا۔۔
یہ خیال مابعد نوآبادیاتی مطالعات کا بنیادی متن بن گیا۔ یہ ادب کے محکموں، تاریخ، بشریات، اور ثقافتی علوم میں تیزی سے پھیل گیا۔ مرکزی دعویٰ طاقتور اور دلکش تھا: مغربی علم خود سامراج کے جبر سے داغدار ہے۔ ہر کلاسک متن، ہر تاریخی بیان، ہر فنکارانہ عکاسی کو بنیادی طور پر تسلط زد حکمران اور "دیگر لوگ" کی مشق کے طور پر پڑھایا جاتا رہا۔
اس کتاب کے بعد انسانیت کی سوچ میں ایک گہری تبدیلی آئی۔ سچائی اور خوبصورتی کی جستجو کی جگہ چھپی ہوئی طاقت کے ڈھانچے کی تلاش نے لے لی۔ یوروپی تہذیب کو غیر معمولی کامیابیوں کے ذریعہ کم اور عالمی جبر کی جڑ کے طور پر زیادہ بیان کیاجانے لگا۔ غیر مغربی معاشروں کو اکثر اسی تنقیدی جانچ سے بچایا جاتا تھا۔
ایڈورڈ سعید کے فریم ورک کی کتاب "اورینٹلزم" / "مشرقیت" نے پوری دانشوری کو سیاسی وکالت کے لیے سنگِ میلبن گیا جس سے تحقیق کے نظریے کو تبدیل کرنے میں مدد کی؛ اس سےاسکالرشپ میں مغرب زدہ علم سے عدم دلچسپی بڑھی۔ اس نے طلباء کی نسلوں کو استعمار اور نوآبادیاتی، جابر اور مظلوم کی عینک سے دنیا کو دیکھنا سکھایا۔ مغرب کے گناہ اس کی وضاحتی خصوصیت بن گئے، جب کہ اس کے تحفے - سائنس، عقل، انفرادی حقوق اور خوشحالی - کو معمولی یا شک کی نگاہ سے دیکھا گیا۔
مابعد نوآبادیاتی نظریہ 20ویں صدی کے آخر میں سب سے زیادہ بااثر فکری تحریکوں میں سے ایک بن گیا۔ اس کی وراثت یہ تشکیل دیتی ہے کہ کتنے ماہرین تعلیم، صحافی اور کارکن خود تہذیب کو دیکھتے ہیں۔
"ہر ایک بادشاہت یا سلطنت نے اپنی سرکاری گفتگو میں کہا ہے کہ یہ باقی سب کی طرح نہیں ہے، اس کے حالات خاص ہیں، کہ اس کا مشن روشن خیالی، مہذب، نظم و ضبط اور جمہوریت لانا ہے، اور یہ کہ وہ طاقت کا استعمال صرف آخری حربے کے طور پر کرتی ہے۔ اور اس سے بھی زیادہ افسوسناک بات یہ ہے کہ ’مہذب بنانے کے تازہ ترین مشن‘ (مشن تہذیب سکھانے والی) کے نتیجے میں برپا ہونے والی تباہی، مصائب اور موت کو اپنی آنکھوں سے دیکھنے کے باوجود، ایسے دانشوروں کا ایک گروہ ہمیشہ موجود رہتا ہے جو ان ’خیر خواہ‘ یا ’فلاحی‘ سلطنتوں کے حق میں تسلی بخش باتیں کرنے کے لیے تیار رہتا ہے۔
ایسی سلطنتوں کے بارے میں واقعی خوفناک بات یہ ہے کہ وہ اس سلسلے میں اپنی گفتگو پر کتنا یقین رکھتے ہیں۔ ہاں، وہ محکوم لوگوں سے بھی فائدہ اٹھاتے ہیں۔ ہاں، وہ اپنے مقاصد کے لیے ان کا استحصال کرتے ہیں، لیکن وہ حقیقت میں یقین رکھتے ہیں کہ وہ اس عمل میں کچھ اچھا کر رہے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ ان کے طریقوں، ان کے نظام سیاست اور ثقافت کو بالادست بنانا دراصل دوسروں کو فائدہ پہنچانے والا ہے۔ تو وہ لوگوں پر زبردستی کرتے ہیں۔ وہ انہیں اپنے طریقوں کے مطابق ڈھالتے ہیں اور مطلق العنان کنٹرول کے انداز میں مشغول ہوتے ہیں جو انفرادی ثقافت اور تاریخ کو تباہ کرنے کے سوا کچھ نہیں کرتا۔ اس طرح، بنی نوع انسان کی تاریخ کو کھولتا ہے۔
"ایک لحاظ سے مستشرقین کی حدود ہیں… وہ حدود ہیں جو کسی دوسرے ثقافت، لوگوں یا جغرافیائی خطے کی انسانیت کو نظر انداز کرنے، ضروری قرار دینے، ان کی تذلیل کرنے پر عمل کرتی ہیں۔ لیکن مستشرقین نے اس سے بھی ایک قدم آگے بڑھایا ہے: وہ مشرقی کو ایک ایسی چیز کے طور پر دیکھتا ہے جس کا وجود نہ صرف ظاہر ہوتا ہے بلکہ مغرب کے لیے وقت اور جگہ پر متعین رہتا ہے۔ اورینٹ / مشرقیت کی ثقافتی، سیاسی اور سماجی تاریخ کو صرف مغرب کا ردعمل سمجھا جاتا ہے، اورینٹ ایک غیر فعال ری ایکٹر ہے۔
"مثال کے طور پر عربوں کو اونٹ سوار، دہشت گرد، کانٹے دار، زہریلے لچر سمجھا جاتا ہے؛ جن کی غیر مستحق دولت حقیقی تہذیب کی توہین ہے، ہمیشہ یہ مفروضہ پوشیدہ رہتا ہے کہ اگرچہ مغربی صارف عددی اقلیت سے تعلق رکھتا ہے، وہ وسائل کا حقدار ہے، کیوں کہ وہ دنیا کے وسائل کا مالک ہے یا کیوں؟ اورینٹل کے برعکس، ایک سچا انسان ہے۔"
ایڈورڈ سعید اپنے دلائل کو نسبتاً حال میں رکھتے ہیں، کم از کم، اس نقطہ نظر سے کہ جس طرح سے مغرب کی موجودہ آنکھیں مشرقی کو دیکھتی ہیں۔ وہ بنیادی طور پر اس بات پر بحث کرتا ہے کہ کس طرح حالیہ سلطنتوں کی وراثت، یعنی برطانوی طاقتوں نے اس دیرپا اثر میں حصہ ڈالا ہے۔ اگرچہ میں بحث کروں گا کہ یہ نسبتا نئی کوئی نئی بات نہیں ہے۔ انسان اس قسم کا ہلکا کام کرتا رہا ہے۔ پچھلے 2-3 ہزار سالوں سے؛ اس کا مطلب صرف یہ ہے کہ اب اس کے پاس میڈیا اور ادبی طاقت ہے کہ وہ اس طرح کے نسلی دقیانوسی تصورات اور تعصبات کو وسیع پیمانے پر مشہور کر سکتا ہے، چاہے حادثاتی ہو یا با مقصد۔ مستشرقین کو زیادہ مؤثر طریقے سے ریکارڈ کیا جا سکتا ہے۔ اس طرح کی کتابیں پڑھتے ہوئے مجھے غلط فہمی میں نہ پڑنا مشکل لگتا ہے، جیسا کہ میں دنیا کو درپیش موجودہ سیاسی ماحول کو دیکھتا ہوں۔ بالآخر، اپنے آپ سے سوال پوچھنا: کیا انسان کبھی سیکھ پائے گا؟
ایک ذہین اور بصیرت انگیز کتاب کہ کس طرح مغرب نے مشرق کی نسل پرستانہ اور جابرانہ نمائندگی کے ذریعے مشرق کو پسماندہ، غیر مہذب اور مغربی احیاء یا امداد کی ضرورت کے ذریعے دقیانوسی اور غیر انسانی بنا دیا ہے۔ ایڈورڈ سعید پوری تاریخ میں مستشرقین کی ابتدا اور ترقی کے بارے میں تفصیل سے لکھتے ہیں کہ کس طرح اس نے عرب مخالف جذبات کو جنم دیا اور اس میں حصہ لیا۔ وہ پوچھ گچھ کے بارے میں اہم اور فکر انگیز سوالات اٹھاتا ہے کہ مقامات کی نمائندگی کیسے کی جاتی ہے، نمائندگی کرنے کا اختیار کس کے پاس ہے، اور ان نمائندگیوں کے کیا نتائج ہوتے ہیں۔ وہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ کس طرح ریاستہائے متحدہ میں یونیورسٹیاں مشرق کے بارے میں اپنے علم کی تعمیر میں اتنی طاقت رکھتی ہیں اور فلسطین جیسے سیاسی طور پر تیار کردہ بحران کی عکاسی یہاں ہوتی ہے:-۔
"میں نے گزشتہ پینتیس سالوں کے دوران اپنی زندگی کا ایک بڑا حصہ فلسطینی عوام کے قومی خود ارادیت کے حقوق کی وکالت کرتے ہوئے صرف کیا ہے، لیکن میں نے ہمیشہ یہ کوشش کی ہے کہ یہودیوں کی حقیقت اور انہیں ظلم و ستم اور نسل کشی کے راستے سے کیا نقصان اٹھانا پڑا، اس پر پوری توجہ دی جائے۔ یعنی بقائے باہمی، اور مزید دباو اور انکار نہیں، میں اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہوں کہ مشرقیت اور جدید سامیت پسندی کی جڑیں مشترک ہیں، لہٰذا آزاد دانشوروں کے لیے یہ ایک اہم ضرورت محسوس ہوتی ہے کہ وہ مشرق وسطیٰ کے درمیان طویل عرصے سے پہلے کی میزبانی کی بنیاد پر تخفیف پسندانہ اور محدود کرنے والے ماڈلز کو فراہم کریں۔
سنہ 1978 میں فلسطینی نژاد امریکی اسکالر ایڈورڈ سعید کی طرف سے شائع کردہ "مشرقیت" بتاتی ہے کہ کس طرح مغربی تعلیمی اور ثقافتی اداروں نے سامراجی طاقت کو جواز بخشنے کے لیے "مشرقی" (مشرق وسطیٰ اور ایشیا) کا ایک متعصبانہ، خیالی وژن بنایا، مشرقی معاشروں کو کمتر، پسماندہ اور پسماندہ کے طور پر پیش کیا۔ مغربی ثقافت خود کو عقلی، جدید اور مہذب کے طور پر ایک "دوسرے" یعنی مشرق کی ایجاد کرکے بیان کرتی ہے؛ جسے وہ پسماندہ، جامد اور پراسرار کے طور پر پیش کرتی ہے۔
مشرق کا مغربی مطالعہ غیر جانبدار یا معروضی سائنس نہیں ہے۔ یہ سیاسی طاقت اور غیر ملکی زمینوں کے کنٹرول سے گہرا تعلق ہے۔ مصنفین، فنکاروں اور رہنماؤں نے حقیقی، متنوع انسانی زندگیوں کو دیکھنے کے بجائے پورے خطوں کو سادہ دقیانوسی تصورات میں عام کیا۔ مشرقی لوگوں کو حکومت کرنے یا اپنے لیے بولنے سے قاصر قرار دے کر، مغربی اقوام نے ان خیالات کو فتح اور حکومت کرنے کے بہانے کے طور پر استعمال کیا۔
ایڈورڈ سعید کی کتاب "اورینٹلزم"/ "مشرقیت" عصر حاضر میں جغرافیائی سیاست، میڈیا اور ثقافتی تنازعات کو نیویگیٹ کرنے کے لیے اہم اسباق پیش کرتی ہے۔ حقیقی تفہیم کے لیے زندہ تجربات، تاریخوں، اور مقامی آبادی کی خود نمائی کو بیرونی تبصروں پر ترجیح دینے کی ضرورت ہوتی ہے۔ پہلے سے موجود تعصبات کو ختم کرنا—خاص طور پر گہرائی میں بیٹھا ہوا، نظامی وہ جیسا کہ اورینٹلزم میں نمایاں کیا گیا ہے — اس کے لیے جان بوجھ کر، فعال دوبارہ تربیت کی ضرورت ہے کہ ہم معلومات کو کس طرح استعمال کرتے ہیں اور دوسروں کو کیسے سمجھتے ہیں۔
موجودہ ڈیجیٹل عالمی رسائی علم کی پیداوار کو جمہوری بنا کر، تاریخی طور پر پسماندہ آبادیوں کو روایتی مغربی میڈیا گیٹ کیپرز کو نظرانداز کرنے اور عالمی سامعین سے براہ راست بات کرنے کی اجازت دے کر طویل عرصے سے مستشرقین کے خیالات کو کم کرتی ہے۔ آزاد ڈیجیٹل تخلیق کار اور شہری زمین پر واقعات کی دستاویز کرتے ہیں۔ یہ عالمی سامعین کو انسانی چہروں اور زندہ تجربات کو دیکھنے پر مجبور کرتا ہے، جو براہ راست غیر انسانی مین اسٹریم سیاسی فریموں کا مقابلہ کرتا ہے۔
"ٹک ٹوک"، "انسٹاگرام"، اور "یو ٹیوب" جیسے سوشل میڈیا پلیٹ فارم مقامی شہریوں کو اپنی روزمرہ کی حقیقتوں، خوشیوں اور جدوجہد کو حقیقی وقت میں نشر کرنے کی اجازت دیتے ہیں، فوری طور پر یک جہتی، غیر ملکی، یا پرتشدد دقیانوسی تصورات کو توڑتے ہیں۔ آزاد ڈیجیٹل آؤٹ لیٹس، پوڈکاسٹس، اور کھلی رسائی والی تحقیقی لائبریریاں غیر مغربی اسکالرز، صحافیوں، اور ایکٹوسٹس کو عالمی ڈسٹری بیوشن چینل فراہم کرتی ہیں جن پر کبھی اشرافیہ مغربی اشاعتی اداروں کی طرف سے سخت حفاظت کی جاتی تھی۔
ایڈورڈ سعید کی کتاب "اورینٹلزم"/ "مشرقیت" مشرق کے بارے میں مغرب کے تاریخی، ثقافتی، اور سیاسی تصورات پر جدید کلاسیکی تنقید بن گئی۔ جو انیسویں اور بیسویں صدی کے دوران نوآبادیاتی طاقت کے تسلط سے قائم ہوا تھا۔ کتاب نے ان تعصبات کو توڑ دیا؛ جو مختلف جہتوں سے بیان کیے گئے تھے۔ مغرب بالخصوص یورپ وسائل کو لوٹنے کے لیے دو ٹوک قوت کے ساتھ ایشیا اور افریقہ میں آیا۔ تاہم نوآبادیاتی طاقتوں نے مقامی لوگوں کو ذہنی اور نفسیاتی غلامی میں ڈالنے کے لیے حکومتوں کے تمام شعبوں، سماجی اور ثقافتی شعبوں پر بھی قبضہ کر لیا۔
کتاب "مشرقیت" یڈورڈ سعید نے خود مغرب کی جسمانی سیاست میں پھیلی ہوئی مختلف برائیوں کو ریکارڈ کیا، اور دلیل دی کہ مشرقیت ایک نظریاتی آلات کے طور پر کام کرتی ہے جو مغربی جسم کی سیاست کو خراب کرتی ہے، اکیڈمی ورلڈ، دانشوروں کو سامراجی طاقت کے بازو تک پہنچاتی ہے؛ اور اسکالرز کو پروپیگنڈا کرنے والوں کے طور پر کام کرنے پر مجبور کرتی ہے۔
ڈیجیٹل میڈیا فعال طور پر اس نظامی بدعنوانی کو ختم کر رہا ہے جس کی اجارہ داری کو توڑ کر مغربی علمی اور سیاسی اشرافیہ تاریخی طور پر عالمی علم پر قائم ہے۔ جدید ڈیجیٹل ٹیکنالوجی کئی اہم تبدیلیوں کے ذریعے اس ادارہ جاتی خرابی کو چیلنج کرتی ہے۔ آج، آزاد صحافی اور شہری ادارہ جاتی فلٹرز کو مکمل طور پر روکتے ہوئے عالمی سامعین کو براہ راست نشر کرنے کے لیے کھلے ڈیجیٹل پلیٹ فارم کا استعمال کرتے ہیں۔ مستشرقین کا معیاری پروپیگنڈہ دور دراز کی انسانی آبادیوں کو بے چہرہ اور انتہائی مزاحیہ رکھنے پر بہت زیادہ انحصار کرتا ہے۔ غیر فلٹر شدہ لائیو سٹریمز، خام ویڈیو ڈائری، اور روزمرہ کے شہری نقطہ نظر دنیا بھر کے ناظرین کو مشترکہ انسانیت کو تسلیم کرنے پر مجبور کرتے ہیں، تیار شدہ سیاسی تقسیم کو مکمل طور پر بے اثر کرتے ہیں۔