تہذیب، فلسفہ، مذہب

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

تہذیب، فلسفہ، مذہب

آج کی دنیا "ڈیجیٹل ایج" کہلاتی ہے۔ ترقی کا یہ ایک جدید دور ہے اور یہ مختلف فلسفوں، تہذیبوں اور مذاہب کے ذریعے انسانوں کی جدوجہد کے ایک طویل دور کے بعد ظاہر ہوا ہے۔ انسان ایک خاص تخلیق ہے اور واحد ذہین جاندار ہے جو اس "بلیو سیارہ" پر زندگی کا اپنا نشان قائم کرتی ہے۔ زندگی بذات خود ایک معمہ ہے اور اس کے بارے میں زیادہ کچھ نہیں کہا جا سکتا۔ تاہم، "ہومو سیپینز / خلقِ انسان" نے فلسفوں اور مذہب کی بنیاد پر مختلف تہذیبوں کو ترقی دے کر زندگی کا احساس دلانے کی کوشش کی ہے۔ آج دنیا میں چند اچھی طرح سے قائم اور تسلیم شدہ تہذیبیں ہیں جن سے متعلق تعلیمی اور علمی حلقوں میں بحث کی جاتی ہے۔

 سب سے مشہور قدیم تہذیبوں میں میسوپوٹیمیا، قدیم مصر، قدیم یونان، قدیم روم، قدیم چین، وادی سندھ/ ہندو تہذیب، اور اولمیک، مایا اور انکا جیسی امریکہ کی تہذیبیں شامل ہیں۔ یہ "تہذیب کے گہوارے" تحریری، شہری منصوبہ بندی، فن تعمیر، اور معاشروں کی ترقی میں اپنی نمایاں پیش رفت کے لیے مشہور ہیں۔ مندرجہ بالا میں سے تین ایسی ہیں جو آج کے ڈیجیٹل دور سب سے زیادہ متعلقہ ہیں؛ یعنی یونانی، چینی اور سندھ/ ہندو تہذیبوں پر مختصراً بحث کی جائے گی:-۔

تہذیب انسانی سماجی ترقی کا ایک جدید اور پیچیدہ مرحلہ ہے، جس کی خصوصیات جیسے کہ ترقی یافتہ شہر، پیچیدہ ادارے، خصوصی کارکن، ریکارڈ رکھنے کا نظام اور جدید ٹیکنالوجی۔ یہ ثقافتی، سائنسی اور صنعتی تنظیم کی اعلیٰ سطح کی نمائندگی کرتا ہے، جو سادہ زرعی معاشروں سے آگے بڑھ کر پیچیدہ معاشروں میں حکومت، سماجی ڈھانچے اور مشترکہ مواصلات کے جدید ترین نظاموں کی طرف بڑھتا ہے۔ ساری تہذیبوں پر فلسفوں اور مذاہب کا گہرا اثر ہوتا ہے۔

 فلسفہ انسانی معاشروں میں، اقدار کی تشکیل، اس کے سیاسی اور قانونی نظاموں کی رہنمائی، فکری ترقی کو فروغ دینے، اور معاشرتی تفہیم اور تبدیلی کے لیے ایک فریم ورک فراہم کرکے تہذیب کو نمایاں طور پر متاثر کرتا ہے۔ نئے خیالات اور تنقیدی تجزیوں کی نشوونما کے ذریعے، فلسفہ اخلاقی اور اسباقی بنیادیں فراہم کرتا ہے؛ جو قوانین، نظم و نسق، اور معاشرے کے ڈھانچے کو مضبوط بناتا ہے، اور تعلیم اور سائنس سے لے کر آرٹ اور روزمرہ کی زندگی تک ہر چیز کو متاثر کرتا ہے۔

 تہذیب پر مذہب کا عالمگیر اثر: مذہب نے تہذیبوں کو اخلاقی فریم ورک فراہم کرنے، سماجی ہم آہنگی کو تقویت دینے، اور سیاسی طاقت کو قانونی حیثیت دے کر، ثقافت، قانون، اور یہاں تک کہ مشترکہ عقائد اور مقدس رواجوں کے ذریعے فن تعمیر کو بھی متاثر کیا ہے۔ مذہب اور تہذیب کے درمیان یہ علامتی رشتہ قدیم معاشروں کی ترقی میں مرکزی حیثیت رکھتا تھا اور آج بھی معاشروں کو متاثر کر رہا ہے۔

 فلسفہ بنیادی سچائیوں، نظریات، اور وجود، علم، اقدار، عقل، دماغ اور زبان کے بارے میں سوالات کا معقول مطالعہ ہے۔ یونانی زبان میں اس لفظ کا مطلب "حکمت کی محبت" ہے اور اس میں حقیقت اور انسانی تجربے جیسے تجریدی تصورات کی عقلی، منظم تحقیقات شامل ہیں۔ فلسفہ ان گہرے تصورات کو سمجھنے کے لیے تجرباتی خدمات کے بجائے منطق اور استدلال کا استعمال کرتے ہوئے کائنات، زندگی کے معنی، اخلاقیات اور علم سے متعلق بڑے سوالات کی کھوج کرتا ہے۔

 فلسفہ نے بنیادی طور پر افسانوں کے ذریعے بیان کیے گئے فطری اور معاشرتی مظاہر کے لیے متبادل، عقلی وضاحتیں فراہم کر کے افسانوں کو متاثر کیا، جس کے نتیجے میں افسانوی کہانیوں کی دوبارہ تشریحات اور علامتی تشبیہات سامنے آئیں۔ ابتدائی فلسفیوں نے افسانوں کا تنقیدی جائزہ لیا، معبودوں کے لیے انسانی ماخذ کی نشاندہی کی اور افسانوی داستانوں کی تشریح لفظی سچائی کے بجائے انسانی نفسیات اور سماجی ڈھانچے کے مظاہر کے طور پر کی۔ اس عمل نے افہام و تفہیم کو الہی مداخلت اور بیانیہ سے استدلال اور مشاہدے کی طرف منتقل کر دیا، افسانے فلسفیانہ تمثیلات اور اخلاقی اور فلسفیانہ تصورات کی تعلیم کے لیے گزرگاہ بن گئے۔

 مذہب ثقافتی، روحانی، اور اخلاقی عقائد اور طریقوں کا ایک پیچیدہ مجموعہ ہے جو انسانیت کے رشتے کو مقدس، الہی، یا حتمی خدشات سے دور کرتا ہے، جو اکثر پیروکاروں کو معنی، اخلاقی رہنمائی اور کمیونٹی فراہم کرتا ہے۔ اس میں اعتقاد کے نظام، حکایات، علامات اور روایات شامل ہیں، جیسے کہ خدا، دیوتاؤں، یا فطرت کے ساتھ تعلق، اور اس میں اکثر افراد کی رہنمائی کرنے اور زندگی یا کائنات کے بارے میں ان کی سمجھ کو تشکیل دینے کے لیے رسومات، دعائیں، یا غور و فکر شامل ہوتے ہیں۔ اس پر مزید گفتگو کچھ پیراگراف کے بعد کریں گے۔

یونانی فلسفہ قدیم یونان کی بنیادی فلسفیانہ شراکتوں سے مراد ہے، جو چھٹی صدی قبل مسیح میں ابھری اور عقل اور تحقیق کے ذریعے دنیا اور انسانی وجود کو سمجھنے پر توجہ مرکوز کرتی ہے۔ اس میں مابعدالطبیعات، اخلاقیات، سیاسی نظریہ اور منطق جیسے مختلف شعبوں کا احاطہ کیا گیا ہے، جس سے بڑے مکاتب فکر کی ترقی ہوتی ہے اور مغربی تہذیب پر گہرا اثر پڑتا ہے۔ کلیدی شخصیات میں پری سقراط (جیسے تھیلس)، سقراط، افلاطون، اور ارسطو شامل ہیں، جن کے کام نے بعد کے فلسفوں جیسے اسٹوکزم ایک قدیم یونانی اور رومن فلسفہ ہے جو فضیلت، استدلال اور جذباتی خود پر قابو کے ذریعے پرسکون زندگی گزارنے پر مرکوز ہے۔ اور فلسفہ کا قدیم مکتبہ ایتھنز میں ایپیکورس نے قائم کیا؛ کی بنیاد بنائی۔

 یونانی افسانہ قدیم یونانی کہانیوں اور ان کے دیوتاؤں، دیویوں، ہیروز اور دنیا کی ابتدا کے بارے میں عقائد کا مجموعہ ہے، جو قدرتی مظاہر کی وضاحت اور اخلاقی اسباق فراہم کرنے کے لیے کام کرتا ہے۔ یہ ماؤنٹ اولمپس کے طاقتور، اکثر انسان نما دیوتاؤں، جیسے زیوس اور ایتھینا، اور انسانوں اور شیطانی مخلوق کے ساتھ ان کے تعاملات پر مرکوز ہے۔ ہومر کے الیاڈ اور اوڈیسی جیسے کاموں میں درج ان افسانوں نے مغربی فن اور ادب پر ​​گہرا اثر ڈالا ہے، بہت سے دیوتاؤں اور تصورات کو رومی سلطنت نے مستعار اور ڈھال لیا ہے۔

 یونانی افسانہ اور فلسفہ قدیم فکر کے ایک دوسرے سے جڑے ہوئے نظام ہیں جو کائنات اور اس میں انسانیت کے مقام کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اساطیر کہانیوں اور الہی مخلوقات پر انحصار کرتے ہیں اور فلسفہ دلیل، مشاہدے اور دلیل پر زور دیتا ہے۔ افسانہ نگاری نے دیوتاؤں اور ہیروز کی کہانیوں کے ذریعے ثقافتی بنیادیں اور اخلاقی تعلیمات فراہم کیں، جبکہ فلسفہ دنیا کے بارے میں زیادہ عقلی، کم بیانیہ پر مبنی تفہیم کی ضرورت سے پیدا ہوا، حالانکہ قدیم زمانے میں یہ فرق ہمیشہ واضح نہیں تھا۔ دونوں روایات نے ایک دوسرے کی ترقی کو متاثر کیا، افسانے اکثر فلسفیانہ تصورات کے لیے تشبیہات کے طور پر کام کرتے ہیں اور بعد کے فلسفی بعض اوقات افسانوی داستانوں کی دوبارہ تشریح یا تنقید کرتے ہیں۔

 کہا جاتا ہے کہ موجودہ مغربی تہذیب یونانی-رومن تہذیب کی پیداوار ہے لیکن یونانی افسانوں کی نہیں۔ مغربی تہذیب کی بنیاد یونانی-رومن دنیا کی فکری اور سیاسی روایات اور یہودی عیسائیت کی اقدار پر ہے، جو اس کے فلسفے، اخلاقیات، سیاست، سماجی ڈھانچے اور فن کو متاثر کرتی ہے۔ کلیدی شراکت میں قدیم یونانی فکر، رومن قانون، اور مسیحی اخلاقیات اور اداروں کے پائیدار اثرات شامل ہیں۔ تاہم؛ نشاۃ ثانیہ کے زمانے سے لے کر اب تک پانچ سو سال کی تاریخی پیش رفت ہوئی ہے۔ جس نے آج کی مغربی تہذیبی اقدار، ثقافت اور روایات کو تخلیق کیا ہے۔

 جدید مغربی ثقافت یورپ کی روایات، نظریات اور نمونے اور دنیا بھر میں اس کے اثرات کے لیے ایک وسیع اصطلاح ہے، جس کی خصوصیت انفرادیت، جمہوریت، انسانی حقوق، اور لبرل، سیکولر اثرات ہیں۔ کلیدی خصوصیات میں ذاتی کامیابی، آزاد تقریر، اور سرمایہ داری پر ایک مضبوط نظام شامل ہے، حالانکہ اس میں متنوع فنکارانہ، فلسفیانہ اور قانونی فریم ورک بھی شامل ہیں۔ مغربی ثقافت کی سائنس اور ٹیکنالوجی کے ذریعے اختراعات اور ایجادات پر گہری توجہ ہے۔ اور یہ عیسائیت کی تبلیغ کرتے ہوئے اور چرچ کو منظوری دیتے ہوئے "بے خدا معاشرے" کے ایک نئے تصور میں ختم ہوا۔ آج مغرب کی فلسفیانہ الجھنیں اور مذہبی تفریق اس کی اپنی سست لیکن یقینی موت کا سبب بن سکتی ہے.

چینی تہذیب ایک قابل ذکر طور پر مسلسل قدیم تہذیب ہے، جس کی ابتدا پانچ ہزار سال قبل دریائے زرد کے طاس میں ہوئی، جس میں اہم تاریخی ادوار بشمول پری امپیریل، امپیریل اور جدید چین شامل ہیں۔ کلیدی پہلوؤں میں اس کا قدیم تحریری نظام، اہم فلسفیانہ روایات جیسے کنفیوشس ازم، بدھ مت، اور تاؤ ازم، اور بنیادی اقدار جیسے خاندان، ہم آہنگی، تقویٰ؛ اور زراعت، فن تعمیر، اور دستکاری میں تکنیکی ترقی۔ اس تہذیب کی خصوصیت مختلف خاندانوں کے تحت اس کی مرکزی طرز حکمرانی اور مشرقی ایشیا اور دنیا پر اس کے گہرے، دیرپا ثقافتی اثر و رسوخ سے رہی ہے۔

چینی تہذیب پیلے اور یانگسی ندیوں کے دریائی طاسوں میں شروع ہوئی اور تاریخی طور پر پورے سینوسفیر پر ثقافتی اثر و رسوخ کا حامل ہے۔ ۲۱ویں صدی کے اوائل میں کیے گئے قومی سروے نے اندازہ لگایا ہے کہ ایک اندازے کے مطابق 80% چینی آبادی کسی نہ کسی طرح کے لوک مذہب پر عمل کرتی ہے، مجموعی طور پر 1 بلین سے زیادہ افراد۔ 13-16% آبادی بدھ مت، 10% تاؤ پرست ہیں۔ 2.53% عیسائی اور 0.83% مسلمان ہیں۔ چینی تہذیب نے آج کی دنیا کی سب سے تیزی سے بڑھتی ہوئی طاقت کو جنم دیا ہے۔ چینی تہذیب اور قوم چین کی بقاء کو کوئی خطرہ نہیں ہے اور اس کی بنیادی وجہ دوسری قوموں یا تہذیبوں میں مداخلت نہ کرنا ہے۔

ہندوستانی تہذیب صدیوں پر محیط ہے، جس کا آغاز وادی سندھ کی قدیم تہذیب (سی. 3300–1300 بی سی ای) سے ہوا، جو ہڑپہ اور موہنجو داڑو جیسے اپنے منصوبہ بند شہروں کے لیے جانا جاتا ہے۔ اس کے بعد ویدک دور (سی. 1500-500 بی سی ای)، موری سلطنت (سی. 321-185 بی سی ای)، اور اس کے بعد کی گپتا سلطنت، جسے سنہری دور سمجھا جاتا ہے۔ کلیدی ثقافتی شراکتوں میں ہندومت کے بنیادی متن (وید)، شہری منصوبہ بندی میں پیشرفت، پانی کا انتظام، اور فنون لطیفہ کی ایک بھرپور روایت شامل ہیں، جس کا ثبوت زندہ نمونوں اور میراثوں سے ملتا ہے۔

ہندوستانی اساطیر بنیادی طور پر ہندو مت کی کہانیوں اور افسانوں سے بھر پور قدیم مجموعہ سے مراد ہے، جو ویدوں، پرانوں، اور مہابھارت اور رامائن جیسی مہاکاوی میں پایا جاتا ہے۔ اس میں دیوتاؤں، دیویوں، اور افسانوی مخلوقات کا ایک وسیع پینتیہون ذخیرہ شامل ہے، جس میں برہما (خالق)، وشنو (محفوظ کرنے والا) اور شیو (تباہ کنندہ) جیسی بنیادی شخصیات ہیں۔ یہ داستانیں کائنات کی وضاحت کرتی ہیں، اخلاقی اسباق پیش کرتی ہیں، اور دھرم، فرض، اور انسانی حالت کے موضوعات کو دریافت کرتی ہیں، بہت سی کہانیاں لاکھوں کے لیے زندہ عقائد کے طور پر کام کرتی ہیں۔

ہندوستانی معاشرے کی متعدد خصوصیات ہیں، جیسے- پدرانہ معاشرہ، کثیر النسل معاشرہ، کثیر لسانی معاشرہ، کثیر طبقاتی سوسائٹی قبائل، خاندان، رشتہ داری نظام اور تنوع؛ مادیت، انفرادیت اور اجتماعیت کے ساتھ روحانیت کا ہم آہنگ بقائے باہمی۔ گائے ہندو ثقافت میں ایک مقدس جانور ہے اور اسے پران میں کئی دیوتاؤں کے ساتھ دکھایا گیا ہے جیسے شیو اپنے بیل نندی پر، یا کرشنا، چرواہے کے دیوتا پر۔

دنیا بھر کی آزاد تہذیبوں نے بہت سے ملتے جلتے بنیادی اجزاء تیار کیے جو ایک پیچیدہ معاشرے کی وضاحت کرتے ہیں۔ دنیا بھر میں تنہائی میں پیدا ہونے والی تہذیبیں مشترکہ خصوصیات کا اشتراک کرتی ہیں، جو تجویز کرتی ہیں کہ اسی طرح کی ترقی کے راستے بنیادی انسانی ضروریات اور ماحولیاتی عوامل سے ابھرتے ہیں۔ یہ مماثلتیں ٹیکنالوجی، سماجی ڈھانچے اور دیگر ثقافتی عناصر میں دیکھی جا سکتی ہیں۔ مختلف دیوتاؤں اور دیویوں کے ہونے کے باوجود ان تمام قدیم تہذیبوں نے خصوصی مذہبی عمارتیں تعمیر کیں۔ ان میں سے بہت سے، جیسے شانگ، مصری اور سندھ کے لوگ، اپنے دیوتاؤں کو قربانیاں پیش کرتے تھے۔ ان تمام تہذیبوں نے تجارت، مذہب، قوانین اور حکمرانوں کے بارے میں تحریریں پیدا کیں۔

 یونانی اور ہندوستانی ہندو تہذیبی افسانوں کی سب سے عام خصوصیت یہ ہے کہ ان دونوں کے پاس ایک طاقتور سپر دیوتا (زیوس اور بھگوان) اور پھر کئی ذیلی دیوتاؤں اور دیویوں کی موجودگی ہے۔ دونوں افسانوں نے وجود کو سمجھنے، ثقافتی اقدار کو منتقل کرنے، اخلاقی کمپاس قائم کرنے اور تخلیقی صلاحیتوں اور ذاتی شناخت کے لیے ایک سرچشمہ کے طور پر کام کرنے کے لیے کافی یکساں فریم ورک فراہم کرکے متعلقہ انسانی زندگی کی تشکیل کرتے ہیں۔ تاہم، موجودہ ہندوستانی تہذیب اور مغربی تہذیب کے درمیان اہم فرق یہ ہے کہ سابقہ ​​کا مطلب روحانیت اور اخلاقی وجود ہے جبکہ مؤخر الذکر مادیت کی فتح کے لیے کھڑا ہے۔ ہندوستانی تہذیب خود انکار کی وکالت کرتی ہے نہ کہ خود غرضی جو کہ مغربی تہذیب کا ایک لازمی حصہ ہے۔ تاہم، نئی صدی کے آغاز نے ایک انوکھی صورت حال کو جنم دیا ہے، جہاں ہندوستانیوں سمیت مختلف تہذیبوں کے تمام طبقات مغربی اخلاقیات کے طریقے، ذرائع، نظام، رسوم و رواج اور روایات کو اپنا رہے ہیں۔ مادی فوائد کی تلاش اور سماجی حیثیت میں تیزی سے اضافہ ہورہا ہے۔

مذہب انسانی زندگیوں میں ایک بنیادی اور پیچیدہ کردار ادا کرتا ہے جو کہ معتقدین کے لیے معنویت، برادری، اخلاقی رہنمائی اور نفسیاتی بہبود فراہم کرتا ہے۔ اگرچہ مذہب کی اہمیت ہر شخص سے مختلف ہوتی ہے، لیکن اس کا تاریخی اور جاری اثر افراد، ثقافتوں اور معاشروں پر ناقابل تردید ہے۔ مذہب معاشرے کے لیے کئی کام کرتا ہے۔ ان میں (الف) زندگی کو معنی اور مقصد دینا، (ب) سماجی اتحاد اور استحکام کو تقویت دینا، (ج) انفرادی اور معاشرتی رویے پر سماجی کنٹرول کے ایجنٹ کے طور پر کام کرنا، (د) جسمانی اور نفسیاتی تندرستی کو فروغ دینا، اور (ح) لوگوں کو مثبت سماجی تبدیلی کے لیے کام کرنے کی ترغیب دینا وغیرہ۔

 مذہب پر عمل کرنے کا بنیادی مقصد اپنے اور دوسروں کے لیے نجات کے مقاصد کو حاصل کرنا ہے، اور (اگر کوئی خدا ہے اور مذہب کے کسی بھی فرد کے لیے خدا کا وجود ہے) خدا کی عبادت اور اطاعت کرنا ہے۔ مختلف مذاہب میں نجات اور خدا کے بارے میں مختلف تفہیم ہیں۔ مذہب کسی فرد کی اخلاقی اقدار اور عقائد کی تشکیل میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ مذہبی تعلیمات میں اکثر دوسروں کے لیے ہمدردی، معافی اور احترام پر زور دیا جاتا ہے، جو ہمدردی اور اخلاقی فیصلہ سازی کی نشوونما میں معاون ثابت ہو سکتے ہیں۔

 روحانیت اور مذہبی عقائد بچپن میں پروان چڑھنے لگتے ہیں اور زندگی بھر ترقی کرتے رہتے ہیں۔ مذہبی رہنمائی اور احکام انسان کی فیصلہ سازی میں رہنمائی کرتے ہیں اور زندگی کے بہت سے ثقافتی اور سماجی پہلوؤں کو متاثر کرتے ہیں۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ مذہبی عقائد دماغی صحت اور تندرستی پر بھی گہرا اثر ڈال سکتے ہیں۔ تاہم؛ یہ دنیا آج مذہب اور تزویراتی مقاصد کے نام پر طاقت کی ظالمانہ کشمکش دیکھ رہی ہے۔ تین ابراہیمی مذاہب، یعنی یہودیت، عیسائیت اور اسلام کے ساتھ ساتھ ہندو ہندوستانی اور بے دین چینی ایک دوسرے کے ساتھ آمنے سامنے ہیں۔ اس لیے ضروری ہے کہ مذہب کے دعووں پر ایک نظر ڈالی جائے۔

تین سب سے زیادہ پرومی۔انسانی معاشرے اور تہذیبوں پر اثر انداز ہونے والے مذاہب کو آج "ابراہیمی مذہب" کہا جاتا ہے، کیونکہ، تینوں کا ایک ہی ربط ہے جو حضرت ابراہیم (علیہ السلام) سے شروع ہوا ہے۔ تین مقدس ترین کتابیں نازل ہوئی ہیں جن کو "تورات"، "بائبل" اور "قرآن" کہا جاتا ہے۔ جو ان تینوں مذاہب کی بنیاد ہیں۔ یہ تمام کتابیں واضح طور پر بتاتی ہیں کہ خدا / اللہ کہلانے والا صرف "ایک ہی مقدس حتمی سچائی اور اعلیٰ" ہے۔ حتمی حاکمیت اعلی والی اتھارٹی اللہ تعالی ان کتابوں کے ذریعے دعویٰ کرتا ہے کہ تمام عالمین اور مخلوقات پر اس کا کنٹرول ہے، جو انسانوں کے حواس کے ذریعے دیکھا یا محسوس کیا جاتا ہے۔ اللہ تعالی فرماتے ہیں کہ وہ تمام اشیاء / چیزوں (جاندار یا غیر جاندار) کا خالق ہے اور وہ زندگی اور موت کا مالک ہے۔ اور یہ صرف وہی ہے، جو ہر ایک چیز کو کنٹرول کرتا ہے جو انسانی حواس کے علم میں ہو یا دوسری صورت میں ہو۔

اللہ تعالیٰ نے ہر چیز کی ابتداء کو منظم کیا ہے اور فرمایا ہے کہ اس نے انسانوں کو آدم و حوا (ع) سے پیدا کیا۔ اس نے اپنی تخلیق "شیطان" کو بھی آدم کی اولاد کا دشمن قرار دیا۔ اللہ بیان کرتا ہے کہ اس نے آدم (ع) کو "قلم" سے تعلیم دی؛ لہٰذا، آدم کی اولاد کو مخلوقات کی حقیقت معلوم ہی ہو گی اور ان کی رہائش گاہیں مذہب پر مبنی معاشرہ ہوں گی۔ تاہم، آج ہم دیکھتے ہیں جیسا کہ اوپر بیان کیا گیا ہے، تہذیبیں فلسفے اور افسانوں کی بنیاد پر پروان چڑھی تھیں اور ان سب کی بنیاد شرک (ایک سے زیادہ خدا) پر تھی۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ ’’شیطان‘‘ نے اپنا کردار نہایت باریک بینی سے ادا کیا۔

 اللہ تعالیٰ قرآن کی سورہ یٰسین میں فرماتا ہے: "اے بنی آدم، کیا میں نے تمہیں حکم نہیں دیا تھا کہ شیطان کی پیروی نہ کرو، کیونکہ وہ تمہارا کھلا ہوا دشمن ہے، بلکہ میری عبادت کرو؟ یہ سیدھا راستہ ہے، پھر بھی وہ تم میں سے بہت سے لوگوں کو گمراہ کر چکا ہے، کیا تمہیں عقل نہیں تھی؟" (60-62)

اللہ کی حاکمیت کا فلسفہ

قدیم زمانے سے رائج فلسفہ اور خرافات نے؛ جیسا کہ اوپر بحث کی گئی ہے؛ کفرانہ عقیدہ اور شرک کو جنم دیا ہے اور قرآن واضح الفاظ میں "اللہ کی وحدانیت" کے بارے میں کہتا ہے۔ "االلہ تعالی کی حاکمیت اعلی " کے بارے میں تمام قسم کے فلسفوں اور افسانوں کی نفی کرتا ہے۔

"کہہ دیجئے: وہ اللہ ایک ہے۔ اللہ بے نیاز ہے۔ نہ اس کی کوئی اولاد ہے اور نہ وہ کسی کی اولاد ہے۔ اور اس کے برابر کا کوئی نہیں ہے۔" سورہ اخلاص (1-4)۔

 سورہ اخلاص اللہ کی مطلق وحدانیت یا توحید پر مرکوز ہے۔ یہ واضح طور پر کہتا ہے کہ اللہ کی کوئی اولاد نہیں، وہ پیدا نہیں کیا گیا، اور اس کا کوئی ہمسر نہیں، شرک اور بت پرستی کو رد کرتا ہے۔ اخلاص کا مطلب یہ ہے کہ ہمارا دل اللہ کے سوا کسی کی طرف نہ جھکے۔ ایک چھوٹا سا بھی نہیں! کسی بڑے مشائخ نے اس کی وضاحت بہت خوبصورت انداز میں کی ہے: اخلاص کا مطلب یہ ہے کہ اللہ کے سوا آپ کے عمل کو کوئی نہیں دیکھتا، اور آپ کی انا (نفس) قرض مانگنے میں چپکے سے نہیں آتی۔ سورہ اخلاص مومنوں کو سکھاتی ہے کہ وہ مصیبت کے وقت بھی اپنے ایمان میں اخلاص قائم رکھیں۔ جب چیلنجوں کا سامنا ہوتا ہے، مخلص یقین طاقت اور لچک کا ذریعہ بن جاتا ہے۔

اللہ تبارک وتعالیٰ اپنے مومنین کی رہنمائی کرتا ہے کہ وہ بھی اس سے خیر خواہی کے خواہاں ہوں۔ سورۃ الکوثر میں۔ مکہ میں نازل ہونے والی قرآن کی 108 ویں اور مختصر ترین سورت، نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کو اللہ کی بے شمار نعمتوں کا یقین دلاتی ہے اور انہیں صرف اللہ کے لیے عبادت اور قربانی کرنے کا حکم دیتی ہے۔

 "بے شک ہم نے تجھے کثرت / کوثر سے نوازا ہے، تو اپنے رب کے لیے نماز پڑھ اور قربانی کر، بے شک آپ کا دشمن ہی بے نام و نشان ہے۔" سورۃ الکوثر (1-3)

 یہ سورت ان لوگوں کے لیے جواب تھا جنہوں نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو اولادِ نرینہ نہ ہونے کی وجہ سے "ابطار" (کٹا ہوا) کہہ کر ان کی توہین کی، اسے یقین دلایا کہ اس کے دشمن ہی اصل میں کٹے ہوئے ہیں اور انہیں جنت میں نیکی کا دریا الکوثر ملے گا۔ اس سورت کے ذریعے اللہ تعالیٰ تمام مسلمانوں کے لیے بیان کر رہا ہے کہ اس فانی زندگی میں مصائب کے باوجود اللہ تعالیٰ ان کو دنیا و آخرت میں بے پناہ نعمتیں عطا فرمائے گا اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے پیروکاروں کو نماز اور قربانی کے ذریعے اللہ کا شکر ادا کرنے کا حکم دیتا ہے۔ اس سے پیغام یہ ہے کہ کلمہ طیبہ پڑھ کر مسلمان ہونے والے افراد ایک ایسا معاشرہ تخلیق کریں کو اللہ کی عبادت کریں اورشکرگزار بنیں۔

 اس کے بعد اللہ تعالیٰ سورۃ العصر کے ذریعے معاشرے کی تشکیل کا معاملہ اٹھاتا ہے۔ قرآن میں فرمایا گیا ہے:-۔

"وقت کے گزرنے کی قسم! بیشک انسان خسارے کا شکار ہے، سوائے ان لوگوں کے جو ایمان لائے اور نیک کام کیے، اور ایک دوسرے کو حق کی تلقین کرتے ہیں اور ایک دوسرے کو صبر کی تلقین کرتے ہیں"۔ سورۃ العصر۔ (1-3)

اللہ تعالیٰ اپنے مومنین کو چار اصولوں کی بنیاد پر معاشرہ بنانے کی ہدایت کرتا ہے: (1) ایمان۔ (2) عمل صالح۔ (3) ایک دوسرے کو حق کی تلقین کرنا۔ (4) ایک دوسرے کو صبر کی تلقین کرنا۔ سورہ واضح کرتی ہے کہ ہر حال میں وقت کے امتحان کے ذریعے انسان ہمیشہ اللہ کی "وحدانیت / توحید" پر یقین کرے جو کہ تمام کائنات اور تمام چیزوں کا خالق ہے اور اس لیے صرف انبیاء کے ذریعے نازل کردہ مقدس کتابوں کے عہد کے مطابق دن اور رات کے چکر میں اپنا وقت گزارنے کے لیے اس سے رہنمائی حاصل کرے۔

 قرآن کہتا ہے کہ صرف اللہ ہی اس لائق ہے کہ انسان اس کی عبادت، بندگی اور اطاعت کرے۔ وہ اکیلا ہی تقدیر بنا سکتا ہے یا بگاڑ سکتا ہے۔ انسان کو صرف اسی کو پکارنا چاہیے اور اسی پر بھروسہ کرنا چاہیے۔ صرف اللہ ہی احکامات کا حکم اور منع کر سکتا ہے۔ انسان پر فرض ہے کہ وہ اس کی اطاعت کرے اور جس چیز سے منع کرے اس سے پرہیز کرے۔ وہ اللہ ہے جو تمام / سب کچھ دیکھتا اور سنتا ہے۔ انسان کے کسی فعل کے بارے میں بھی بات کیا کی جائے، حتیٰ کہ اس کی نیت اور ارادے بھی اس سے پوشیدہ نہیں ہیں۔

 قرآن ہدایت کرتا ہے کہ افراد، گروہ، قومیں اور پوری بنی نوع انسان اللہ کی طرف سے فراہم کردہ ہدایت کے مطابق ایک معاشرہ اور تہذیب بنائیں۔ ہمیں یہ سمجھنا چاہیے کہ قرآن کے مطابق حقیقی کامیابی انسان کی آخرت میں کامیابی ہے اور اصل نقصان اس کی ناکامی ہے، پھر بھی اس دنیا میں بھی کائنات کے فطری قوانین کی پاسداری نہ کرنے والے کو کامیابی نہیں ملے گی (وقت ایک جہت ہے جو دوسری جہتوں کو تشکیل دیتا ہے؛ زمانے کی قسم پر غور کریں)۔ تمام معاشروں کو اعمال صالحہ کی ترغیب اور انجام دینے کے لیے قوانین پر قائم کیا جائے۔ قرآن نے ایمان کے ساتھ عمل کو نیکی سے تعبیر کیا ہے۔ معاشرے اس وقت پھلتے پھولتے ہیں جب قوانین سب کی اجتماعی بھلائی کے لیے بنائے جاتے ہیں اور خلاف ورزی کرنے والوں کو مناسب قانونی طریقہ سے سزا دی جاتی ہے اور کسی بھی وجہ سے کسی بھی صورت میں ناکامی کے بغیر۔

انسانی وقار سے مراد ہر فرد کی موروثی، اندرونی قدر اور عزت ہے، جو سماجی حیثیت یا ذاتی کامیابیوں سے آزاد ہے، جو احترام اور منصفانہ سلوک کا تقاضا کرتی ہے۔ اس کے برعکس، عظمت کوئی موروثی خوبی نہیں ہے بلکہ اس کا اظہار اعمال اور صلاحیت کے ذریعے ہوتا ہے، جس سے پھلنے پھولنے اور عزت کے لائق زندگی حاصل کرنے کی صلاحیت پیدا ہوتی ہے۔ جب کہ وقار آفاقی اور اندرونی ہے، عظمت، یا کسی کی صلاحیت کا ادراک کرنے کا موقع، منفی حالات سے روکا جا سکتا ہے بلکہ باہم معاون معاشروں کے ذریعے بھی اس کی پرورش کی جا سکتی ہے۔

الہی مذاہب انسانوں کو خاص طور پر تخلیق کردہ مخلوقات کے طور پر بیان کرتے ہیں، اعمال یا حیثیت سے قطع نظر موروثی وقار کے مستحق ہیں۔ سورۃ العصر انسانوں کو "اعمال صالح" پر مبنی "معاون معاشرہ" میں گزر بسر کے ساتھ عزت کی تعلیم دیتی ہے۔ ایسے معاشرے کی تشکیل سب کی اجتماعی بھلائی کے لیے قوانین بنا کر ممکن ہے۔ جس میں تمام انسان ایک دوسرے کو نیکی کی ترغیب دینے اور تبلیغ کرنے کے ذمہ دار ہیں۔ ایسا صالح معاشرہ مثبت اقدامات کی ذمہ داری لیتا ہے اور غیر تصدیق شدہ اعمال کی اجازت نہیں دیتا بلکہ پابندی اور ممانعت کرتا ہے؛ جو کہ غیر نتیجہ خیز اور نقصان دہ ہو سکتا ہے۔ ایسا معاشرہ نظم و ضبط، خوش اخلاق اور قانون کی پابندی کرنے والا ہوتا ہے۔

 تہذیب، فلسفہ اور مذہب ایک دوسرے سے گہرے جڑے ہوئے ہیں۔ فلسفہ وجود کو سمجھنے اور معاشرے کو منظم کرنے کے لیے فریم ورک فراہم کرتا ہے، جو اکثر مذہب میں حصہ ڈالتا ہے یا اس پر اثر انداز ہوتا ہے، جو بدلے میں تہذیب کے اندر ثقافتی اقدار، سماجی اصولوں اور طریقوں کو تشکیل دیتا ہے۔ یہ تینوں انسانی حالت اور معاشروں کی ترقی کو سمجھنے کے لیے ضروری ہیں، جس میں مذہب روحانی جہتیں پیش کرتا ہے، فلسفہ عقلی تحقیقات پیش کرتا ہے، اور تہذیب ان سماجی اور ثقافتی ڈھانچے کو گھیرے ہوئے ہے جس میں دونوں ہی موجود ہیں۔

دنیا نے ایسی تہذیب نہیں دیکھی جس کی بنیاد خدائی مذہب کے فلسفے پر ہو اور کچھ کہتے ہیں کہ اس طرح کے خیال پر بحث کرنا ’’یوٹوپیا‘‘ کے بارے میں بات کرنا ہے۔ یوٹوپیا ایک تصور ہے جو ایک تصوراتی، کامل معاشرے کا حوالہ دیتا ہے جس میں انتہائی مطلوبہ خصوصیات ہیں، جسے سر تھامس مور نے اپنی 1516 کی کتاب یوٹوپیا میں ایک مثالی معاشرے کو بیان کرنے کے لیے وضع کیا ہے۔ یہ بدعنوانی اور نفرت جیسی برائیوں سے پاک ایک بہترین تہذیب کی نمائندگی کرتا ہے۔ لیکن کیا ہم نہیں جانتے کہ ایک ایسا معاشرہ ایک بار "ریاست مدینہ" میں حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے دور میں قائم ہوا تھا جو خلافائے راشدون کے دور تک جاری رہا۔

تمام انسانوں کو حسد اور نفرت پر مبنی اختلافات سے دور رہنے اور امن کی دنیا کے لیے کام کرنے کی ترغیب دینے کی ضرورت ہے۔ جو مذہب پر مبنی ایک اخلاقی فلسفہ کا حامل عالمی معاشرہ بنائے گا جس کی تعلیم آسمانی مقدس کتابوں میں نازل کی گئی ہے۔