سیاست میں مذہب کی واپسی؛ روسی مفکر ڈوگن کی رائے

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

سیاست میں مذہب کی واپسی؛ روسی مفکر ڈوگن کی رائے

1) محترم پروفیسر ڈوگین، آپ کی کتاب پولیٹکا ایٹرنا میں، آپ بیان کرتے ہیں کہ فلسفہ کس طرح معاشرے کی تخلیق اور تشکیل کرتا ہے، جس کی شروعات افلاطونی اور ارسطو کی فکر اور یورپ پر ان کے اثرات سے ہوتی ہے۔ سیاسی افلاطونیت کا جوہر کیا ہے، اور اس نے یورپی معاشرے کی تشکیل کیسے کی، اور افلاطون اور عیسائیت کے افکار کے درمیان کس قسم کا تسلسل موجود ہے؟

شروع کرنے کے لیے، میں اس روایتی تفہیم کا اشتراک کرتا ہوں کہ فلسفیانہ فکر حقیقت کو تشکیل دیتی ہے۔ سیاسی جہت ہمیشہ فلسفے میں سرایت کرتی ہے۔ جیسا کہ مارٹن ہائیڈیگر نے اپنی بلیک نوٹ بک میں نوٹ کیا، ہمیں سیاسی فلسفے کو ایک الگ نظم و ضبط کے طور پر نہیں دیکھنا چاہیے۔ سیاست اپنے آغاز سے ہی فلسفے کے اندر موجود ہے۔ اس لیے دونوں کے درمیان تقسیم کی کوشش کرنا مکمل طور پر مصنوعی ہے۔ تمام فلسفے مضمر سیاسی نتائج رکھتے ہیں، اور تمام سیاسی نظام اپنی جڑیں مخصوص فلسفیانہ روایات میں تلاش کرتے ہیں۔

افلاطون کے معاملے میں، سیاسی فکر اور فلسفیانہ نقطہ نظر بالکل یکساں ہیں۔ ایک گہری ساختی ہومولوجی ان کو جوڑتی ہے۔ افلاطون کی آنٹولوجی — وجود، دماغ، فطرت، کائنات کا تصور — عمودی محوروں کے گرد منظم ہے۔ یہ اچھے ایگاتھون اور حتمی اتحاد کے دائرے کی طرف اوپر کی طرف لے جاتے ہیں۔ ایک اور اچھا ایک جیسے ہیں، ایک ماورائی اصول کی تشکیل کرتے ہیں: ایک آسمان جہاں دیوتا خود خدائی پر غور کرنے کے لیے چڑھتے ہیں۔

یہ عمودی ڈھانچہ تمام وجود کو زیر کرتا ہے۔ روح اس چڑھائی کی آئینہ دار ہے: یہ ایک پہاڑ کی طرح بنی ہوئی ہے، جس کی انتہا ایک چوٹی پر ہوتی ہے جہاں سے ماورائی نظر آتی ہے۔ ایک مناسب ریاست اس مثلث کی آئینہ دار ہے — یہ چڑھائی — وہ لوگ جو غور و فکر کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں، وہ لوگ جو محض ریاستی دستکاری سے آگے کسی چیز سے ہم آہنگ ہیں، چوٹی پر کھڑے ہیں۔ اس لیے افلاطونی ریاست ایک اہرام کے طور پر تعمیر کی گئی ہے جس کا تاج سرپرستوں نے پہنا ہوا ہے - جنگجو فلسفی جو ماورائی کی حفاظت اور خدمت کرتے ہیں۔

فلسفی بادشاہ مادی طاقت کی وجہ سے نہیں بلکہ اپنے آپ سے بالاتر ہونے کی اپنی صلاحیت کی وجہ سے حکمرانی کرتا ہے، جو اس سے آگے ہے اس کے ساتھ بات چیت کر سکتا ہے۔ افلاطون نے تسلیم کیا کہ خواتین، جو کافی توانائی اور روحانی طاقت سے مالا مال ہیں، سرپرستی کے درجے تک بھی پہنچ سکتی ہیں۔ جو چیز اہم ہے وہ سوچنے کی صلاحیت ہے۔

سربراہی اجلاس میں یہ شخصیت - ایک نبی یا دیکھنے والا - اتھارٹی کا مقدس مجسمہ ہے۔ اس طرح کا ماڈل عیسائی سلطنت کے ساتھ جڑا ہوا ہے، جس میں شہنشاہ نے کیٹیکون کے طور پر کام کیا، جو افراتفری کو روکتا ہے۔ سیاسی افلاطونیت کا یہ مسیحی تسلسل بازنطینی سلطنت میں پروان چڑھا اور بعد میں روس میں منتقل ہوا۔ اس کے برعکس، مغربی عیسائیت نے، آگسٹین کی پیروی کرتے ہوئے، چرچ اور وقتی اتھارٹی کے درمیان - ماورائی اور دنیاوی حکمرانی کے درمیان - افلاطونی اتحاد میں خلل ڈالتے ہوئے ایک تقسیم متعارف کرائی۔

شارلمین نے بازنطینی ماڈل کو نقل کرنے کی کوشش کی، اور بعد میں، ہیبسبرگ کے بادشاہوں نے اس روایت کو جاری رکھا۔ شارلمین سے لے کر نکولس دوم تک، یورپ نے عیسائیت پسند سیاسی افلاطونیت کی ایک شکل کو برقرار رکھا۔

تاہم، جب فلسفیانہ رجحان بدلا — جب ماورائیت کو [فلسفیانہ اور مذہبی تصور جو خدا یا خدا کی موجودگی کو کائنات یا فطرت کے اندر موجود اور کام کرنے کے طور پر پیش کرتا ہے، بجائے اس کے کہ اس سے الگ ہو] کے حق میں ترک کر دیا گیا — ایک نئی، سیکولرائزڈ ریاست ابھری۔ سیاسی افلاطونیت نے سیاسی ایٹمی ازم کو راستہ دیا۔ جوہری فلسفہ کو قبول کرنا، جو یہ کہتا ہے کہ تمام حقیقت منقطع ایٹموں پر مشتمل ہے جو باطل سے گزرتے ہیں، ہمیں لبرل سیاسی ڈھانچے کی طرف لے جاتی ہے۔ لبرل ازم جوہری مابعدالطبیعات کا سیاسی اظہار ہے۔ نتیجہ یہ ہے کہ نہ صرف ریاست کے مقدس مشن کو بلکہ ریاست کی طرف سے، خود مختار، جڑ سے محروم انفرادی عوام کے لیے راستہ بنانا۔

اس طرح، دو مخالف ماڈل پیدا ہوتے ہیں: ایک عمودی، علامتی، مقدس — سیاسی افلاطونیت؛ اور ایک افقی، مادی، افراتفری — سیاسی ایٹم ازم۔ سابقہ سیاست میں ہر چیز کو مقدس اور بامعنی دیکھتا ہے۔ مؤخر الذکر ماورائیت کو منقطع کر دیتا ہے، ایسے جراثیم سے پاک سیاسی نظام بناتا ہے جس میں تقدیر یا مقصد کی کمی ہو۔

جدید لبرل ازم، کاسموپولیٹنزم، اور انفرادیت پرستی سب اسی ایٹمی منطق سے جنم لیتے ہیں۔ اگر ہم افلاطون پرست ہیں تو ہمیں ایک اعلیٰ وژن کے وفادار رہنا چاہیے۔ ایٹم ازم اور لبرل ازم فلسفیانہ انتخاب ہیں، ناگزیر نہیں۔ سیاسی افلاطون کا پیغام یہ ہے: تقدیر فریب ہے۔ فلسفیانہ حکومت کی تبدیلی مرضی کا معاملہ ہے۔

وہ ہمیں کہتے ہیں، "آپ متبادل کو ترجیح دیتے ہیں، اس لیے آپ غیر انسانی، منحرف ہیں۔اور خطرناک۔" اس کے باوجود جو لوگ اس دباؤ کا مقابلہ کرتے ہیں وہ بھی برداشت کرتے ہیں - اگرچہ ایک سیاسی افلاطون نہیں ہے - وہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ایک بار ناگزیر سمجھی جانے والی طاقت کا مقابلہ کیا جا سکتا ہے۔

یہ سیاسی افلاطونیت کی واپسی کو تقویت دیتا ہے۔ یہ قدیم نہیں ہے۔ یہ ابدی ہے۔ یہ یورپ کی بنیاد تھی، خود مغرب کا۔ عمودی، علامتی ترتیب کی بحالی کوئی خیالی بات نہیں ہے۔ یہ ایک حقیقی اور ضروری انتخاب ہے۔

اپنی کتاب میں، آپ افلاطونی فکر کو باپ کا فلسفہ، ارسطو کی فکر کو بیٹے کا فلسفہ قرار دیتے ہیں، اور آپ تیسرے راستے کی بھی بات کرتے ہیں: ماں کا فلسفہ۔ آپ ایٹم ازم کو ایک خاتون فلسفہ کے طور پر کیوں بیان کرتے ہیں، اور نشاۃ ثانیہ کے دوران اسے دوبارہ اپنانے کے یورپی معاشروں پر کیا اثرات مرتب ہوئے؟

یہ علامت عام حیاتیاتی معنوں میں صنف کے بارے میں نہیں ہے۔ جب میں مذکر یا نسائی لوگو کی بات کرتا ہوں تو میں آثار قدیمہ کی قوتوں، مابعد الطبیعاتی رجحانات کا حوالہ دیتا ہوں۔ "اپولونین لوگوز" — خالصتاً مردانہ ہیں — سیاسی افلاطونیت میں مجسم ہے۔ باپ اپنے غیر متزلزل تخت پر ہمیشہ کے لیے بیٹھا ہے۔ ہم، بیٹوں کے طور پر، نیچے افقی جہاز میں رہتے ہیں، اس ماورائی ترتیب کے مطابق ہونے کی کوشش کرتے ہیں۔ پالاس ایتھین، ایک مادہ دیوتا، اس اپولونیئن کرہ سے تعلق رکھتی ہے کیونکہ اس کا جوہر عمودی ہے، زچگی نہیں۔ آرکیٹائپ جنس سے بالاتر ہے۔

دوسرا لوگوس، "ڈائیونیشین"؛ ارسطو کی سوچ کے مطابق ہے۔ یہ ایک مخلوط شکل ہے — نہ مکمل طور پر عمودی اور نہ ہی مکمل افقی۔ ڈائیونیسین روح انتہاؤں، ثالثی، توازن کے درمیان حرکت کرتی ہے۔ یہ مذکر اور مونث ہے، پھر بھی مکمل طور پر نہیں۔ "ڈائیونیشین" مرد اور "ڈائیونیشین" خواتین ہیں۔

تیسرا لوگو، سائبیل - عظیم ماں کا - یکسر مختلف ہے۔ یہ نیچے سے اٹھتا ہے۔ یہ اس طرح کے مواد کی تصدیق کرتا ہے، بے ساختہ، بے شکل۔ ایٹم اس کی علامت ہے - ایک ذرّہ جو تمام حصوں سے منقطع ہو، اندرونی معنی سے خالی ہو۔ قدیم زمانے کے افسانوں میں، عظیم ماں سب پیدا کرتی ہے: دیوتا، ٹائٹنز، راکشس۔ وہ کوئی امتیاز نہیں دیکھتا۔ اس کی نظر میں سب برابر ہیں۔

یہ مادری مادیت لبرل ازم، جمہوریت اور حقوق نسواں پر مبنی ہے۔ یہ "اپولونن" فکر کے مقدس درجہ بندی کو الٹ دیتا ہے۔ عظیم ماں کے فرقوں کو کاسٹریشن، پرجوش پاگل پن، اور مسخرے کے جلوسوں کے ذریعے نشان زد کیا گیا تھا - جو آج کل مابعد جدید شناخت کی سیاست کے پریڈ میں نظر آتے ہیں۔ کوئیر تھیوری، ٹرانسجینڈرزم، فیمینزم - یہ سب قدیم سائبیلین عبادت کی واپسی سے ابھرتے ہیں۔

میں نے ایک بار فریبرگ کا دورہ کیا، جہاں ہائیڈیگر نے پڑھایا۔ آج، ایک بار فینومینولوجی کے لیے مخصوص کرسی کا عنوان "کوئیر اسٹڈیز" ہے۔ یہ کوئی حادثہ نہیں ہے۔ یہ ایک مابعد الطبیعاتی الٹاو کو نشان زد کرتا ہے۔ "ڈائوناسز" کی جگہ "سابیلی" نے لے لی ہے۔ ہائیڈیگر کا راستہ جوہری، زچگی آنٹولوجی سے آگے نکل گیا ہے۔

یہ الٹا تمام سطحوں پر کام کرتا ہے: سیاسی، ثقافتی، فلسفیانہ۔ کملا ہیرس سائبیلین آرکیٹائپ کو مجسم کرتی ہیں: نسلی طور پر نہیں بلکہ مابعدالطبیعاتی طور پر۔ ہندو فکر میں، اس کا جوہر تمس ہے، جڑت کا اصول، مبہم، انڈر ورلڈ۔ وہ عظیم ماں کا اوتار ہے، جیسا کہ پنک فلائیڈ نے "ایٹم ہارٹ مدر" کے لیے اپنے ماتم میں تصور کیا تھا۔

اپنی کتاب میں، آپ جدیدیت کے تین نمونوں کا تجزیہ کرتے ہیں: لبرل ازم، کمیونزم، اور انقلابی قوم پرستی۔ ان تینوں پیراڈائمز کے اندر معاشرے کے مختلف تصورات کیا ہیں؟ اور چوتھے سیاسی نظریے کے تناظر میں قدامت پسند انقلاب کی کیا خاص اہمیت ہے؟ یہ ہمیں جدیدیت سے آگے ایک مختلف قسم کے معاشرے کی طرف کیسے لے جا سکتا ہے؟

تین سیاسی نظریات - لبرل ازم، کمیونزم اور قوم پرستی - مل کر سیاسی جدیدیت کو تشکیل دیتے ہیں۔ اگرچہ وہ تصادم میں نظر آتے ہیں، لیکن یہ سب ایک ہی مابعد الطبیعاتی درخت کی شاخیں ہیں۔ میں قوم پرستی کو صرف انقلابی یا فاشسٹ کے طور پر نہیں بلکہ بورژوا قومی ریاست کے وسیع تر تصور کے طور پر پیش کرنا پسند کرتا ہوں، جو انفرادی شہری کو سیاسی اکائی کے طور پر پیش کرتا ہے۔ تینوں تمثیلیں — بائیں، دائیں اور مرکز — جوہری، مادیت پسند، اور آخرکار جینوکریٹک اونٹولوجی پر مبنی ہیں۔

ہر ایک سائبیلین لوگو کی مختلف حالتوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ لبرل ازم ایٹم، فرد کو الگ تھلگ کرتا ہے، ٹکڑے ٹکڑے ہونے کا جشن مناتا ہے۔ کمیونزم ایٹموں کو مصنوعی طور پر ایک بڑے پیمانے پر، اجتماعی تجرید میں فیوز کرتا ہے۔ قوم پرستی افراد کو تصوراتی روایات میں جمع کرتی ہے، نیچے سے اوپر کی طرف ریاستیں، زبانیں، بھجن اور علامتیں تخلیق کرتی ہے۔ ان جدید قومی ریاستوں نے سلطنتوں کی جگہ لے لی، جو درجہ بندی اور مقدس تھیں۔ اس طرح قوم پرستی ایک اور سائبیلین مظہر کے طور پر کام کرتی ہے - جو کہ نامیاتی ہونے کا دعویٰ کرتی ہے جبکہ حقیقت میں من گھڑت طریقے سے بنائی جاتی ہے۔

بیسویں صدی میں، ان تینوں نظریات نے ایک دوسرے کے خلاف جنگ چھیڑ دی، ہر ایک نے اپنے آپ کو مستقبل کا مجسمہ قرار دیا۔ لبرل، فاشسٹ، کمیونسٹ - سبھی نے مانٹ کا دعویٰ کیا۔تاریخی تقدیر کا۔ اس کے باوجود لبرل ازم غالب رہا - اتفاقی طور پر نہیں، اور نہ ہی اس لیے کہ یہ زیادہ عملی یا پرکشش تھا، بلکہ اس لیے کہ یہ ایٹمی مادیت کا سب سے وفادار اظہار تھا۔ اس نے ایٹموں کو تنہا چھوڑ دیا، غیر پابند، انفرادیت کو اپنی خالص ترین شکل میں اتارا۔ اس مابعد الطبیعاتی مقابلے میں، سب سے زیادہ مستقل نظریہ — لبرل ازم — جیت کر ابھرا۔

اب ہم اس فتح کے تحت جی رہے ہیں: سائبیلین حکومت کا آخری مرحلہ۔ لبرل ازم نے اپنا جوہر ظاہر کیا ہے: ٹرانس جینڈرزم، ٹرانس ہیومنزم، گناہ کا مکمل معمول پر آنا۔ شکست خوردہ نظریات - کمیونزم اور قوم پرستی - نے عظیم ماں کی حکمرانی کے تابع ہونے کی کوشش کی ہے۔ وہ اب اسی تسلسل کے پرانے ورژن ہیں، جدیدیت کے ابتدائی مراحل کے دیرپا نشانات۔

اس جال سے بچنے کے لیے میں نے چوتھی سیاسی تھیوری کا تصور کیا۔ ابتدا میں، میری سوچ اسٹریٹجک تھی: لبرل ازم کی مزاحمت کرنے والوں کو متحد کریں - حاشیے پر موجود مختلف قوتوں کو، چاہے وہ قوم پرست ہوں یا کمیونسٹ۔ میں نے ایک ترکیب کا تصور کیا۔ جب عملی طور پر لاگو کیا جاتا ہے، تو یہ نقطہ نظر قابل قدر ثابت ہوا. اٹلی میں فائیو سٹار موومنٹ اور لیگا نورڈ کا اتحاد لبرل مرکز میں خلل ڈال سکتا ہے۔ فرانس میں میلینچون اور میرین لی پین کا اتحاد میکرون کو چیلنج کر سکتا ہے۔ جرمنی میں، "سیحرا واگن نخت" اور "اے ایف ڈی" مل کر جیت جائیں گے۔ تنہا، ہر ایک کمزور رہتا ہے۔ ایک ساتھ، وہ جادو توڑتے ہیں۔

"الین دی بونیسٹ" نے حال ہی میں مشاہدہ کیا کہ ٹرمپ محنت کش طبقے کے امیدوار ہیں۔ بائیں اور دائیں کا یہ ہم آہنگی عملی طور پر اظہار تلاش کرتا ہے۔ پھر بھی میں نے جلد ہی محسوس کر لیا کہ ایسے اتحاد، مؤثر ہونے کے باوجود، کافی حد تک آگے نہیں بڑھتے۔ وہ جدیدیت کی بھول بھلیوں کے اندر رہتے ہیں۔

چوتھا سیاسی نظریہ اس بھنور سے مکمل طور پر نکلنے کی دعوت ہے۔ لبرل ازم، کمیونزم یا قوم پرستی کا ساتھ نہیں دینا بلکہ ان تینوں کو جدید کے طور پر مسترد کرنا ہے۔ مقصد گول چکر کو پھٹنا ہے، گورڈین گرہ کو کاٹنا ہے۔ ہم جدیدیت کو دوبارہ ترتیب دینے کی کوشش نہیں کرتے۔ ہم اس سے تجاوز کرنا چاہتے ہیں. چوتھا سیاسی نظریہ ماقبل جدید روایات اور جدیدیت کے مابعد جدید تنقید کی طرف پیچھے نظر آتا ہے۔

یہ ماضی کی طرف لوٹنے کے بارے میں نہیں ہے بلکہ ابدی نمونوں تک رسائی کے بارے میں ہے: سلطنتیں، مقدس احکامات، سیاسی افلاطونیت۔ ایک ہی وقت میں، ہمیں عصری آلات کی تعیناتی سے باز نہیں آنا چاہیے: ساختیات، بشریات، فینومینالوجی۔ کثیر قطبیت بھی ایک کلیدی تصور بن جاتی ہے: بہت سی تہذیبوں کی دنیا، ہر خود مختار، ہر ایک اپنے اپنے لوگو میں جڑی ہوئی ہے۔

روایت پسند مفکرین — "رینے گیونون"، "جولیس ایوولا" — دکھاتے ہیں کہ جدید زبانوں میں بارہماسی سچائیوں کا اظہار کیسے کیا جائے۔ مثال کے طور پر ایوولا روم کی اقدار کو جدید آرٹ کی تنقید پر لاگو کرتا ہے۔ اسی طرح جرمنی میں قدامت پسند انقلاب نے اپنی غلطیوں کے باوجود لبرل جدیدیت سے آگے کی راہ تلاش کی۔ جاپان کے کیوٹو اسکول نے بھی ایسا ہی کیا۔ یہ منفرد طور پر روسی یا یورپی پیش رفت نہیں تھیں۔ وہ عالمی ہیں۔

چوتھا سیاسی نظریہ کھلا ہے۔ اس کا نمبر ہے، نام نہیں۔ ہر تہذیب میں اس کا نام الگ الگ دریافت کیا جانا چاہیے۔ یہ بند نظام نہیں بلکہ ایک سمت ہے۔ ہم ابھی تک نہیں جانتے کہ اس کا انجام کیا ہے۔ یہ ایک تلاش ہے۔ یہی اس کی طاقت ہے۔

آپ نے ایک بہت ہی دلچسپ نکتہ پیش کیا کہ دوسرا اور تیسرا سیاسی نظریات لبرل ازم کے خلاف جنگ ہار گئے کیونکہ وہ کافی جدید نہیں تھے۔ سماجی نقطہ نظر سے، دوسرے اور تیسرے سیاسی نظریات کا مرکز کیا تھا، اور وہ جدیدیت کی میراث کی جنگ جیتنے کے لیے ناکافی طور پر جدید کیوں تھے؟

ہم مشاہدہ کر سکتے ہیں کہ سوشلسٹ انقلابات کی فتح وہاں نہیں ہوئی جہاں مارکس نے پیشین گوئی کی تھی بلکہ بالکل وہیں جہاں اس نے کہا تھا کہ وہ کبھی نہیں ہو سکتے۔ وہ روایتی عناصر کی طاقت کا محاسبہ کرنے میں ناکام رہا۔ روس میں بالشویک انقلاب کی اصل محرک کسانوں کی طاقت تھی - گہرے روایتی لوگ جو مغرب زدہ اشرافیہ سے آزادی چاہتے تھے۔ وہ انقلاب، مرکزی طور پر قومی تھا۔ یہ ایک مقبول بغاوت تھی جو ایک ماقبل جدید معاشرے کی مٹی میں جڑی ہوئی تھی، جو مارکسسٹ زبان میں لپٹی ہوئی تھی لیکن مارکس کی توقعات کے خلاف تھی۔

مارکس کے مطابق روس میں ایسا انقلاب نہیں آسکا۔ لینن کا نظریہ پہلے سے ہی مارکسزم کا ایک گہرا نظر ثانی تھا۔ سٹالن کا معاملہ اس سے بھی زیادہ الگ تھا۔ سٹالن نے اعلان کیا کہ سوشلزم ایک ہی ملک میں تعمیر کیا جا سکتا ہے - اس خیال کو مارکس اور لینن دونوں نے مسترد کر دیا۔ اس طرح، روس، اور بعد میں چین، ویتنام اور دیگر جگہوں میں کمیونزم کی کامیابی طبقاتی ساخت، صنعتی ترقی، یا طاقتور پرولتاریہ کی وجہ سے نہیں تھی - یہ عناصر یا تو کمزور تھے یا غیر موجود تھے۔ اس کے بجائے، کامیابی روایت کی استقامت سے ملی۔

ماؤ کا چین، اپنی مارکسی بیان بازی کے باوجود، کردار میں کہیں زیادہ کنفیوشس اور روایتی رہا۔ انقلابات اس لیے کامیاب ہوئے کہ انہوں نے قدیم قوتوں کو اپنی طرف متوجہ کیا: افسانہ، قوم پرستی، زرعی یکجہتی۔ اور پھر بھی، متضاد طور پر، پہلے سے جدید بنیادوں پر انحصار نے انہیں طویل مدت میں برباد کر دیا۔ انہوں نے اپنے اندر مابعد الطبیعاتی تضادات کو جنم دیا۔

یہی بات تیسرے سیاسی نظریہ پر بھی لاگو ہوتی ہے: انقلابی قوم پرستی۔ ڈبلیواگرچہ اس نے جدید ہونے کا دعویٰ کیا ہے، یہ اکثر قدیم آثار سے مستعار لیا جاتا ہے: بہادر مردانگی، افسانوی قیادت، عسکری جمالیات۔ فاشزم اور قومی سوشلزم، مستقبل کے اپنے دعووں کے باوجود، قبل از جدید علامتوں سے بھرے ہوئے تھے۔ یہ عناصر بگاڑ بن گئے — کیریکیچرز، بعض صورتوں میں — اپولونی یا ڈائیونیشین قسم کے۔ خاص طور پر ان گہرے ماقبل جدید گونجوں کی وجہ سے، قوم پرستی اور کمیونزم دونوں آزاد خیالی کو شکست دینے کے لیے درکار خالصتا جدید عالمی نظریہ کو برقرار رکھنے میں ناکام ثابت ہوئے۔

اس طرح، دوسرا اور تیسرا دونوں سیاسی نظریات ناکام ہو گئے کیونکہ وہ مابعدالطبیعاتی طور پر ناپاک تھے — جدیدیت کی اندرونی منطق سے مطابقت نہ رکھنے والے روایتی ڈھانچے کے ساتھ الجھے ہوئے تھے۔ لبرل ازم، اس کے برعکس، مکمل طور پر جدید، مکمل طور پر ایٹمی، تمام عمودی کو تحلیل کرنے کے مابعد الطبیعاتی منصوبے کے ساتھ پوری طرح مطابقت رکھتا تھا۔ یہی وجہ ہے کہ اس کی فتح ہوئی۔

آپ نے اس کا ذکر دو معنوں میں کیا: پہلا، ایٹم ازم کے حتمی نتیجے کے طور پر، جسے آپ افلاطونیت اور روایت پسندی کے خلاف گہری تباہ کن چیز قرار دیتے ہیں۔ دوسرا، جدیدیت کے خلاف جدوجہد میں روایت پسندی کے ممکنہ اتحادی کے طور پر۔ کیا آپ اپنے کام میں مابعد جدیدیت کے ان دو معانی کو واضح کر سکتے ہیں؟ اس کے علاوہ آپ نے حالیہ امریکی انتخابات میں کملا ہیرس اور گلوبلسٹ کی شکست کو لبرل ازم کی جزوی شکست قرار دیا۔ اپنی کتاب میں، آپ مابعد جدیدیت کو ہائپر ماڈرنٹی کے ساتھ تشبیہ دیتے ہیں اور تاریک روشن خیالی کا بھی حوالہ دیتے ہیں، بشمول رضا نگرستانی اور دیگر مفکرین کا کام۔ ہمیں سیاہ روشن خیالی اور معاشرے پر اس کے اثرات کی روشنی میں مابعد جدیدیت کے بارے میں کیا نتیجہ اخذ کرنا چاہیے؟

مابعد جدیدیت، ایک طرف، جدیدیت کا حتمی انکشاف ہے - اس کا منطقی نتیجہ، یا جسے میں کبھی کبھی ہائپر ماڈرنٹی کہتا ہوں۔ اس طرح، یہ جدید منصوبے کی مکمل سچائی کو بے نقاب کرتا ہے۔ اس لحاظ سے، یہ جدیدیت کے ابتدائی مراحل سے افضل ہے، جس نے انسان دوستی، عقلیت پسندی، یا ترقی کے نیچے اپنے ارادوں پر پردہ ڈال دیا۔ برائی کے ننگے چہرے کا مقابلہ بھیس بدلنے والے سے آسان ہے۔ جب شیطان اپنا نقاب ہٹا لیتا ہے تو وہم ممکن نہیں رہتا۔ یہ مابعد جدیدیت کا فائدہ ہے: اس کی ایمانداری۔

آج ہم دیکھتے ہیں کہ جدید مغربی لبرل آرڈر کے دل میں کیا ہے۔ پف ڈیڈی یا جیفری ایپسٹین جیسی اشرافیہ کی شخصیات پر مشتمل جنسی سکینڈلز بے ضابطگی نہیں ہیں۔ وہ نظام کے بنیادی اظہار ہیں. انسانیت پرستی کی بیان بازی - اوپن سوسائٹی فاؤنڈیشنز، ڈاکٹرز ودآؤٹ بارڈرز، آب و ہوا کی سرگرمی - اکثر نیچے ایک سیاہ مادے کو چھپا دیتی ہے۔ لبرل ڈیموکریسی کی رسومات بچوں کی قربانیوں، شکاری اور مابعدالطبیعاتی بگاڑ کو چھپا دیتی ہیں۔ یہ اشرافیہ کی اصل شکل ہے: چڑیلیں، عصمت دری کرنے والے اور تباہ کن۔ شیطان اب چھپا نہیں رہا۔

جدیدیت نے خدا اور شیطان دونوں کا انکار کیا۔ مابعد جدیدیت تسلیم کرتی ہے کہ کوئی خدا نہیں ہے؛ اور جو شیطان کو سربلند کرتا ہے۔ یہ دجال کا انکشاف ہے — استعاراتی طور پر نہیں بلکہ لفظی طور پر۔ یہ وضاحت خوفناک لیکن آزاد ہے۔ جیسا کہ ایلکس جونز درست کہتے ہیں، یہ بیداری کا لمحہ ہے۔ سمجھوتہ ختم ہو گیا۔ اچھائی اور برائی کا اب کوئی مرکب نہیں ہے - صرف برائی، غیر فلٹر شدہ۔ اس شیطانی حکم کی مخالفت کرنے والوں کو نازی، پوٹنسٹ اور انتہا پسند کہا جاتا ہے۔

پھر بھی یہ وحی مزاحمت کو بھی بیدار کرتی ہے۔ "اسکاٹولوجیکل" بیداری دجال کی نقاب کشائی کے بعد ہے۔ اب ہمیں آخری جنگ میں بلایا گیا ہے۔ روایت پسندی، اپنی کلاسیکی شکل میں، اس لمحے کے لیے ناکافی ہے۔ روایتی معاشرے میں، ایک شخص ہم آہنگی، توازن میں، نماز، قربانی، خاندان، اور مقدس فرض کے ذریعے زندگی گزارتا ہے۔ جنگ قسط وار تھی، ضروری نہیں تھی۔ اب، جنگ مستقل ہے کیونکہ شیطانی قوتیں ہر جگہ موجود ہیں۔ اب روایت کی محفوظ جگہیں باقی نہیں رہ گئی ہیں۔

آج ایک روایت پسند ہونا ایک جنگجو ہونا ہے۔ کوئی غیر جانبداری نہیں ہے، کوئی پسپائی نہیں ہے۔ آپ کو لڑنا چاہیے — فلسفیانہ، روحانی اور ثقافتی طور پر۔ یہ "اسکاٹولوجیکل روایت پسندی" ہے: پرانی نہیں بلکہ عسکریت پسند۔ اس جدوجہد میں، ہم مابعد جدیدیت کے اندر تیار کردہ کچھ عناصر کو تعینات کر سکتے ہیں - وہ اوزار جو جدیدیت پر تنقید کرتے ہیں یا اس سے ماورا ہیں۔

فینومینولوجی، ساختیات، ثقافتی بشریات، نفسیاتی تجزیہ - یہ ہماری خدمت کر سکتے ہیں اگر اسے دوبارہ ترتیب دیا جائے۔ "ہیڈیگر داسین"، "لیوی اسٹراوس" کی ثقافتی رشتہ داری، یہاں تک کہ لاکان یا جنگ کے پہلو بھی - یہ ہتھیار بن سکتے ہیں۔ دائیں بازو کی مابعد جدیدیت موجود ہے، بائیں بازو کی تعمیر نو کا ایک مابعد الطبیعاتی کاؤنٹر۔ دائیں طرف سے یہ مابعد جدیدیت روایت کو رد نہیں کرتی۔ یہ آخری جدوجہد میں اس کے ساتھ اتحاد کرتا ہے۔

دی ڈارک اینلائٹنمنٹ — نک لینڈ، رضا نیگارستانی، دی بلیک ڈیلیوزین جیسی شخصیات — اتاہ کنڈ کو گلے لگاتی ہیں۔ وہ وقت سے آگے کے لیوکرافٹین دیوتاؤں، بیوقوف دیوتاؤں کو طلب کرتے ہیں۔ وہ غیر انسانی کے خودساختہ پیغمبر ہیں۔ یہ مفکرین اس لحاظ سے قابل قدر ہیں کہ وہ جدیدیت کی باطنی منطق کو بے نقاب کرتے ہیں۔ ان کی وحشت سبق آموز ہے۔

اس لمحے میں، "الٹی درجہ بندی" کے بارے میں گیونن کا وژن حقیقی ہو جاتا ہے۔ یاجوج ماجوج زمین کی دراڑوں سے نکلے ہیں۔ وہ کھلے عام جمع ہوتے ہیں۔ وہ کانفرنسوں کی میزبانی کرتے ہیں، اداروں کو فنڈ دیتے ہیں، اور نمائندگی کا دعوی کرتے ہوئے رسمی بدسلوکی میں حصہ لیتے ہیں۔عقلیت بھیجا. یہ سمجھوتہ کی انتہا ہے۔

آخر میں، آپ کی کتاب میں، آپ چوتھے سیاسی نظریہ کو جدیدیت سے بالاتر ہونے کے ایک نمونے کے طور پر بیان کرتے ہیں، جو کہ روایت پسندی، سیاسی افلاطونیت، اور مابعدالطبیعیاتی حقیقت پسندی کے عناصر کو شامل کرتا ہے۔ چوتھا سیاسی نظریہ افلاطون کی کالی پولس سے کتنا قریب ہے؟ آج کے مابعد جدید معاشرے سے اس مثالی ریاست کی طرف جانے کے لیے ہم اصل میں کیا کر سکتے ہیں؟

سب سے اہم قدم یہ سمجھنا ہے کہ کالی پولس، مثالی افلاطونی شہر، ہمارے پیچھے نہیں بلکہ ہم سے آگے ہے۔ اس کا تعلق ماضی سے نہیں بلکہ ابدیت سے ہے۔ ہم سنہری دور کی طرف نہیں لوٹ رہے ہیں۔ ہم اس کے دوبارہ اظہار کے قریب آ رہے ہیں۔ تاریخ کے اس خاص لمحے میں، ہم اپنے آپ کو آغاز کے مقابلے میں اختتام کے بہت قریب پاتے ہیں۔ ہم آدھی رات میں رہتے ہیں، انسانی وقت کی آخری گھڑی۔

تاریخ کے آغاز میں، مقدس شہر کی آرکیٹائپ خود کو ظاہر کرتی ہے. اس کے بعد کیلی پولس کو یاد کیا گیا، محفوظ کیا گیا اور رسم، قانون، افسانہ، اور ابتداء کے ذریعے منتقل کیا گیا۔ روایت یاد کرنے کا عمل تھا: اس کامل شہر کے تناسب کو یاد کرنا، فلسفہ، بادشاہی اور مقدس حکم کے ذریعے اس کی شکل کا اندازہ لگانا۔ جیسے جیسے یادداشت ختم ہوتی گئی، ہم نے اپنے سیاسی ڈھانچے کو بڑھتی ہوئی غلطی اور سمجھوتہ کے ساتھ ایڈجسٹ کیا۔ صدیوں کے بعد، ہم زیادہ سے زیادہ بھول گئے.

اب، آخر میں، ہمیں کالی پولس یاد نہیں رہا۔ ہم نے بھولپن کو معمول کے طور پر قبول کر لیا ہے۔ لبرل جمہوریت فراموشی کا سرکاری نظریہ بن جاتی ہے۔ اب گناہ کی مزاحمت نہیں ہوتی۔ اس کی تصدیق کی جاتی ہے، منایا جاتا ہے، اور قانونی حیثیت دی جاتی ہے۔ ہم جنس پرستوں کی شادی کو محض برداشت نہیں کیا جاتا۔ اسے مقدس قرار دیا جاتا ہے۔ زوال نظریہ بن جاتا ہے۔

پھر بھی، کیلی پولس بھی وقت کے اختتام پر واپس آتا ہے۔ عیسائی روایت میں یہ نیا یروشلم ہے۔ آسمانی شہر یوٹوپیا نہیں ہے۔ یہ ابدیت کا دوبارہ ظہور ہے، آثار قدیمہ کی آخری بازگشت۔ نیا یروشلم محض علامتی نہیں ہے۔ یہ حقیقی ہے۔ یہ موجود تھا، موجود ہے، اور موجود رہے گا۔ آخری گھنٹے میں، یہ قریب آتا ہے۔ اصل سے زوال تک کے وسیع فاصلے کے مقابلے میں، اب اور واپسی کے درمیان کا مرحلہ چھوٹا ہے۔ ہم اس کے سامنے کھڑے ہیں۔

کلاسیکی روایت پسندی اور چوتھے سیاسی نظریہ کے درمیان فرق یہاں ہے: ہم ایک "اسکاٹولوجیکل" موقف اپناتے ہیں۔ ہم تڑپ کر پیچھے نہیں دیکھتے۔ ہم ابدی وفاداری کے ساتھ منتظر ہیں۔ ہماری نگاہیں گرنے کے پردے کو چھیدتی ہیں تاکہ اس سے آگے کے ابدی نمونے کو جھانک سکیں۔

ہمیں ثبوت کی توقع نہیں ہے۔ ہم مکمل اندھیرے میں لڑتے ہیں۔ روشنی کی آخری چنگاری افق سے غائب ہوگئی۔ پھر بھی، ہم یقین رکھتے ہیں. اس لیے نہیں کہ روشنی نظر آتی ہے، بلکہ اس لیے کہ یہ ابدیت میں موجود ہے۔ سچا مومن خدا کی پیروی اس لئے نہیں کرتا کہ خدا نظر آتا ہے بلکہ اس لئے کہ وہ ہے۔

یہاں تک کہ اگر ہم پر یہ ثابت ہو جائے کہ خدا موجود نہیں ہے، ہم اس کے لیے لڑیں گے۔ یہ بہادرانہ روایت پرستی کا نچوڑ ہے: ثبوت سے پرے، جڑت سے پرے رضاکارانہ۔ جب دنیا نے منہ موڑ لیا تو ہم وفادار رہتے ہیں۔ ہم کھنڈرات میں نماز پڑھتے ہیں۔ ہم صحرا میں کیتھیڈرل بناتے ہیں۔

اس طرح چوتھا سیاسی نظریہ جدیدیت کے بعد آتا ہے، اس سے پہلے نہیں۔ یہ راکھ میں پیدا ہوتا ہے، "اسکاٹولوجیکل" جدوجہد کی آگ میں بنا ہوا ہے۔ یہ وراثت میں نہیں ہے؛ یہ منتخب کیا جاتا ہے۔