سیاست کا فلسفہ

Philosophy and politics, from the very beginning, from the very birth of these two disciplines, developed not only in parallel, but inseparably from one another. Politics is a form of applied philosophy, the application of philosophy to a certain sphere of human life. This write up in Urdu "سیاست کا فلسفہ" is an Alexander Dugin's opinion shared on X.com and is being reproduced here for wider audience.

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

سیاست کا فلسفہ

سب سے پہلے، آئیے اس نظم و ضبط کی نوعیت اور اس کے مطالعہ پر غور کریں۔

اگر ہم فلسفہ اور سیاسی نظام کی تاریخ پر نظر ڈالیں تو ہمیں درج ذیل باقاعدگی نظر آئے گی۔ فلسفہ اور سیاست، ابتدا ہی سے، ان دونوں شعبوں کی پیدائش سے، نہ صرف متوازی طور پر بلکہ ایک دوسرے کی ساتھ لازم و ملزوم طور پر ترقی کرتے رہے۔

قرونِ اولی کے سات عقلمند مردوں میں سے پہلے، جنہیں یونانی قبل سقراط کی فلسفیانہ روایت کا بانی سمجھا جاتا ہے، سولون سمیت بہت سے ایسے ہیں، جو سیاسی قوانین، آئین، فوجداری ضابطے لکھنے کے لیے مشہور ہیں، جو بنیادی طور پر سیاسی اداکار تھے، اپنے شہروں، اپنی سیاسی اکائیوں کی نمائندگی کرتے تھے۔

چنانچہ فلسفہ کی تاریخ کے بالکل آغاز میں ہی ہم فلسفہ اور سیاست کے درمیان ایک لازم و ملزوم تعلق دیکھتے ہیں۔ لہٰذا، سیاست ایک الگ مظہر کے طور پر، فلسفے سے منقطع، مثال کے طور پر فلسفیانہ طریقوں سے مطالعہ کیا جاتا ہے، بالکل مختلف نقطہ نظر ہے۔

درحقیقت سیاست کا فلسفہ اس سے بھی گہرا ڈسپلن ہے۔ یہ ایک نظم و ضبط ہے جو سیاست میں مصروف فلسفیوں، سیاست کے بارے میں لکھنے والے فلسفیوں، اور سیاسی اداکاروں پر غور کرتا ہے جنہوں نے اپنے قوانین، اپنے سیاسی نظام کے قیام کو فلسفیانہ اصولوں پر رکھا۔

درحقیقت فلسفے کی پیدائش کے دور میں اور سیاست کی پیدائش کے دور میں یہ چیزیں ایک دوسرے سے بالکل الگ نہیں تھیں۔ اس طرح فلسفہ اور سیاست کا موضوع وہ اصل دائرہ ہے جس نے فلسفے اور سیاست کو ایک خاص مشترک رجحان میں جوڑ دیا۔

دوسرے لفظوں میں، میں یہ کہنا چاہتا ہوں کہ سیاست کا کوئی الگ مظہر اور فلسفے کا ایک الگ مظہر موجود نہیں ہے، جسے ہم مصنوعی طور پر متحد کرتے ہیں۔ نہ ہی ہم فلسفے کی مدد سے سیاست کا مطالعہ کرتے ہیں۔

ہم نہ صرف ایک یا دوسرے مکتب، دور، ثقافت، یا تہذیب کے سیاسی فلسفے کے بارے میں بات کر رہے ہیں۔ جب ہم سیاست کے فلسفے کی بات کرتے ہیں، تو ہم سیاست کے جوہر کے بارے میں ایک اہم حد تک بات کر رہے ہیں، جو کہ سیاست کو سیاست بناتی ہے۔ دوسری طرف، ہم فلسفے کے سیاسی جوہر کے بارے میں بات کر رہے ہیں، جو فلسفہ کو فلسفہ بناتا ہے۔

لیکن ایک فرق ہے۔ یہاں فلسفے کا غلبہ ہے، کیونکہ فلسفے کے بغیر سیاست ہرگز ممکن نہیں۔ سیاست اطلاقی فلسفے کی ایک شکل ہے، فلسفے کا انسانی زندگی کے ایک خاص شعبے میں اطلاق۔

لیکن نظریاتی طور پر سیاست کے بغیر فلسفہ ممکن ہے۔ یعنی ایک ایسا فلسفہ ہے جو سیاست میں شامل نہیں ہے، لیکن کوئی سیاست ایسی نہیں ہے جس کی بنیاد فلسفے پر نہ ہو۔ تو، یہاں ایک عدم مساوات ہے؛ فلسفہ غالب ہے۔

بہر حال، فلسفہ سیاست کا مطالعہ کرتا ہے۔ کی نہ صرف فلسفیانہ بنیادیں، بلکہ خود فلسفے کے سیاسی پہلو بھی؛ کیونکہ سیاست فلسفے کا جزوی اور حادثاتی اطلاق نہیں ہے، بلکہ فلسفے کا سب سے عام، سب سے بنیادی، لیکن لاگو عنصر ہے۔

جیسے ہی فلسفہ ظاہر ہوتا ہے، ضروری ہے کہ، سب سے پہلے، جب یہ موجود ہو، سیاست کی طرف رجوع کرتا ہے۔ اور تمام سیاست فلسفے سے نکلتی ہے۔ ان کے درمیان ایک غیر مساوی، لیکن بہت گہرا، نامیاتی تعلق موجود ہے۔

وہیں، جہاں فلسفیانہ اور سیاسی کا یہ اصل اتحاد ہوتا ہے… وہیں تمام ممکنہ سیاسی نظاموں کا جنم ہوتا ہے اور ساتھ ہی ساتھ فلسفیانہ علم کا کرسٹلائزیشن بھی ہوتا ہے۔

اگرچہ ایک ایسا فلسفہ ہے جو سیاست سے آزاد غیر سیاسی سوالات کے ساتھ اپنے آپ پر قابض ہے، لیکن درحقیقت، کسی نہ کسی طریقے سے، ایسا آزاد، غیر سیاسی فلسفہ بھی کسی نہ کسی طریقے سے، سیاست سے جڑا ہوا ہے، کیونکہ فلسفہ اور سیاست کی جڑیں مشترک ہیں۔

اس وجہ سے، اگر فلسفہ جمالیاتی سوالات، تاریخی سوالات، ثقافتی سوالات پر غور کرتا ہے، اور سیاست کے بارے میں کچھ نہیں کہتا ہے، اس کے باوجود اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ ایک بالکل الگ واقعہ ہے۔

کوئی بھی فلسفہ، حتیٰ کہ سب سے زیادہ تجریدی بھی، سیاسی جہت رکھتا ہے، بعض صورتوں میں واضح طور پر۔ سولون کے معاملے میں، جیسا کہ قدیم یونانی قبل سقراط اور حکیموں کے معاملے میں، اور جیسا کہ افلاطون اور ارسطو کے معاملے میں، یہ فلسفہ کی ایک واضح جہت ہے۔

لیکن فلسفے کی ایک مضمر سیاسی جہت بھی ہے، جب فلسفہ سیاست کے بارے میں کچھ نہیں کہتا، بلکہ حقیقت یہ ہے۔ایک یا دوسرے کے فلسفیانہ نمونے کی عدم موجودگی اپنے آپ میں سیاسی جہت کا امکان رکھتی ہے۔ ایک صورت میں یہ صرف واضح، کھلا اور ظاہر ہے؛ دوسرے میں، یہ مضمر ہے، شامل ہے۔

لہذا، فلسفہ اور سیاست کے درمیان ایک بہت، بہت گہرا تعلق ہے، ان کی اصل کی سطح پر ایک تعلق ہے۔ اور فلسفہ کا مطالعہ بغیر سیاست کے فلسفے کے تصور کو کمزور اور کمزور کر دیتا ہے۔

دوسری طرف فلسفے کے بغیر سیاست کا مطالعہ بالکل درست نہیں۔ اس صورت میں، ہم پہلے ہی پروگرامنگ کی راہ پر چل چکے ہیں اور ورڈ کے ذریعے اصول قائم کر چکے ہیں۔ یعنی اوپن فائل، بند فائل۔

ہم اچھے پروگرامر ہیں.... ہم دو فنکشنز جانتے ہیں، محفوظ کریں اور بطور محفوظ کریں۔ ہم ورڈ کے بہترین صارف ہو سکتے ہیں، ہم ورڈ پر بہت اچھی تحریریں لکھ سکتے ہیں، لیکن ہم پروگرامر نہیں ہیں۔

جن لوگوں کے پاس فلسفہ سیاست نہیں ہے، جن کے پاس فلسفہ نہیں ہے، وہ اتنے ہی سیاستدان ہیں جتنے کمپیوٹر پروگرامر، جتنے لوگ ہیں جو [ناقابل سماعت] ہیں۔

درحقیقت جو شخص فلسفہ نہیں جانتا وہ سیاست میں حصہ نہیں لے سکتا۔ وہ سیاستدان نہیں ہے. وہ ایک کرائے کا سرکاری ملازم ہے جو صرف ایک دیوار کے سامنے ہے۔ کسی نے اسے کہا: وہاں جاؤ، ایسا کرو۔

کیا کرنا ہے، کہاں جانا ہے… وہ ایک بہترین صارف ہو سکتا ہے، لیکن حقیقت میں وہ سیاست دان جن کے پاس فلسفیانہ جہت نہیں ہے، وہ محض ایک تعمیراتی جگہ پر، کچھ غیر ملکی تعمیراتی سائٹ پر…

حقیقت میں، فلسفہ کے بغیر، کوئی سیاست، مدت نہیں ہے. سیاست فلسفہ کے اندر موجود جہتوں میں سے ایک ہے۔

فلسفے کے بغیر سیاست کا وجود نہیں، لیکن سیاست کے بغیر فلسفہ موجود ہے، کیونکہ یہ سیاست کے سلسلے میں بنیادی حیثیت رکھتا ہے۔ لیکن تمام فلسفے کی ایک سیاسی جہت ہوتی ہے – جیسا کہ میں نے کہا، واضح طور پر، یا واضح طور پر، اس صورت میں ہم اس کے بارے میں خاموش ہیں۔

لیکن اپنی سیاسی جہت یا اظہار کے بارے میں فلسفے کی یہ خاموشی مکمل خاموشی نہیں ہے۔ یہ خاموشی سے زیادہ جلدی ہے. یعنی وہ فلسفہ جو سیاست میں اپنا ثانی نہیں رکھتا وہ سیاست کو جانتا ہے اور اپنے اندر رکھتا ہے لیکن اس پر کھل کر بات نہیں کرتا۔

یہ ایک عجیب خاموشی ہے۔ عقلمند کی خاموشی ہے اور ڈمی کی خاموشی ہے۔ یہ شخص غلط بات نہ کہنے کے لیے خاموش رہتا ہے، کیونکہ اسے احساس ہوتا ہے کہ اگر وہ بولنا شروع کردے گا تو اس سے کچھ اچھا نہیں ہوگا۔

عقلمند آدمی بالکل مختلف وجہ سے خاموش رہتا ہے۔ سیاست کے بارے میں فلسفے کی خاموشی عقلمند کی خاموشی ہے۔ لیکن اگر ہم عقلمند آدمی سے اچھی طرح دریافت کریں تو وہ ہمیں بتائے گا کہ وہ سیاست کے بارے میں کیا جانتا ہے اور جو کچھ کہے گا وہ پوری طرح سمجھدار ہوگا۔

لیکن وہ خاموش ہے۔

لہذا، کوئی بھی فلسفیانہ نظام اپنے آپ میں ایک سیاسی جہت رکھتا ہے، لیکن ہر فلسفیانہ نظام اس ماڈل کو واضح طور پر تیار نہیں کرتا ہے۔ اس موضوع کے دائرے کو سمجھنے کے لیے یہ سب سے اہم چیز ہے جس کا مطالعہ ہم فلسفہ سیاست کے دوران کریں گے۔

دوسرے لفظوں میں، ہم تمام سیاست کی فلسفیانہ جڑ، بنیاد، پروگرامنگ کی بنیاد، میٹرکس کی بنیاد کا مطالعہ کر رہے ہیں، جو کہ فلسفے کے لیے مکمل طور پر قابلِ تخفیف ہے – سیاست میں کچھ بھی نہیں، کوئی ایک عنصر بھی ایسا نہیں ہے، جس کی طرف رہنمائی نہ ہو، اس کی وضاحت نہ کی گئی ہو، اور نہ ہی فلسفے سے ابھرتا ہو۔

بس، سیاست ایک طرف، فلسفے کا ایک حصہ ہے۔ تو ہم اس کا مطالعہ کریں گے۔

ہم فلسفے کی سیاسی جہت کا بھی مطالعہ کریں گے، جو [ناقابل سماعت] بھی ہے کیونکہ یہ فلسفے کا خادم ہے۔ دوسری طرف، جو فلسفہ سیاست کو اپنے اندر رکھتا ہے وہ یقیناً سیاست سے زیادہ امیر ہے، لیکن اس کے باوجود ہم کسی بھی فلسفیانہ نظام میں دریافت کر سکتے ہیں، یہاں تک کہ جہاں اس کے بارے میں کچھ نہیں کہا جاتا، سیاسی میدان میں ممکنہ اطلاق، یعنی فلسفے کے سیاسی مواد سے اخذ کرنے کا امکان۔

[…] سیاست ہے اگر آپ فلسفے کے اطلاق کا سب سے اہم معاملہ ہوگا۔ […]

اس کے مطابق، فلسفہ کی تاریخ اور سیاست کی تاریخ سختی سے ایک ہی نمونہ پیدا کرتی ہے۔ یہ انتہائی اہم ہے۔ ان کے درمیان ایک قطعی ہم آہنگی موجود ہے۔

اگر فلسفہ ایک سمت چلتا ہے تو سیاست دوسری سمت نہیں چل سکتی۔ سیاست فلسفے کے ساتھ ساتھ چلتی ہے۔ فلسفے میں کچھ بدلا ہے تو سیاست میں کچھ بدلے گا۔ سیاست میں کچھ بدلا تو فلسفے میں کچھ بدلا، جس نے سیاست میں اس تبدیلی کا پہلے سے تعین کیا۔

فلسفے سے سیاست کی کوئی خود مختاری نہیں ہے۔ سیاست اکثر زیادہ نظر آتی ہے، حالانکہ کبھی کبھی کم۔

تاریخ کے نقطہ نظر سے… خاندانوں کی تبدیلیاں، کسی خاص رہنما، شہزادے، سامراج کی… جنگ شروع کرنا… یہ ظاہر ہے، یہ ایک سیاسی فیصلہ ہے، لیکن یہ کبھی بھی فلسفے سے الگ نہیں ہے۔

یہ وہی ہے جو ہم دیکھتے ہیں – سیاسی فیصلہ – لیکن ہم فلسفیانہ فیصلہ نہیں دیکھتے، جو وہاں ہونا چاہیے۔

فلسفہ سیاست کے نقطہ نظر سے سیاسی تاریخ تاریخ کا ایک حصہ ہے۔فلسفہ کے ، بالکل اس فلسفیانہ تاریخ پر منحصر ہے. کوئی بھی سیاست دان فلسفے سے خالی نہیں ہے، اور کوئی فلسفی اس کی مضمر سیاسی جہت کی روشنی میں دیکھنے میں ناکام نہیں ہو سکتا۔

دوسرے لفظوں میں، تاریخی تصویر، تاریخ، اس طرح کی تاریخ، شہزادوں کا عروج و زوال، تہذیبوں کی تعمیر و موت، تہذیبوں کے درمیان کشمکش، سیاسی انقلابات... ٹرام ویز کے بارے میں فیصلے... ان سب میں ایک فلسفیانہ جہت ہے، جو ہمیشہ ظاہر نہیں ہوتی اور ہمیشہ تسلیم نہیں کی جاتی، لیکن ان لوگوں کا کام ہے جو مکمل طور پر اس فلسفہ سیاست کا مطالعہ کرتے ہیں... (ابن آدم) معنی (لوگ)۔

تاریخ کے معنی سیاسی فلسفیانہ یا فلسفیانہ سیاسی ہیں۔ تمام تاریخ کے یہ دو رخ ہیں۔ یہ ایک طرف شہزادوں کی تاریخ ہے تو دوسری طرف نظریات کی تاریخ ہے۔ شہزادوں کی تاریخ اور نظریات کی تاریخ الگ الگ نہیں ہے۔ یہ ایک اور ایک ہی تاریخ ہے۔

اس طرح، اگر ہم فلسفیانہ جہت کو مضبوطی سے باندھتے ہیں، مثال کے طور پر موضوعی آئیڈیلزم سے معروضی آئیڈیلزم کی طرف منتقلی، یہ لازمی طور پر ایک جیسی سیاسی جہت سے جڑی ہوئی ہے… ایک سیاسی ماڈل سے دوسرے میں منتقلی… مذاہب کی تشکیلات میں تبدیلیاں – اور یہ ایک فلسفیانہ مسئلہ ہے جہاں سماج کے مواد میں تبدیلی کا عمل سب سے پہلے ہوتا ہے۔ یہ فلسفہ پھیل رہا ہے۔

ہم ہر طرف سے فلسفیانہ اور سیاسی کے درمیان اس ہم آہنگی سے رجوع کر سکتے ہیں۔ ہم کہہ سکتے ہیں کہ سیاسی نظام بدلا ہے، اور اس پر منحصر ہے کہ یہ کیسے بدلا، کس سمت میں، کس رفتار سے، اور تبدیلی کا مواد، ہم اس دور کے فلسفے کے بارے میں کچھ نہ جانے کے باوجود، فلسفیانہ معاملات کی سطح پر کیا چل رہا تھا، قائم کر سکتے ہیں۔

یا اس کے برعکس: ہم نہیں جانتے کہ کسی معاشرے میں سیاسی طور پر کیا ہوا، لیکن ایک فلسفی کے دوسرے فلسفی کے دلائل کی تاریخ محفوظ تھی۔ اس دلیل سے، اگر اسے صحیح طور پر لکھا جائے، تو ہم اس کی پوری سیاسی تصویر کو دوبارہ تشکیل دے سکتے ہیں کہ اس لمحے میں کیا ہو رہا تھا، اگورا میں جہاں ہر چیز کا فیصلہ جمہوری طریقے سے کیا گیا تھا، ڈنگ یا بیچ میں، یا اس کے برعکس اگر بادشاہت، تھیوکریسی، مثال کے طور پر، یا ایک سلطنت تھی۔

دوسرے لفظوں میں، سیاست کے فلسفے کا مطالعہ کرنے کے لیے، ہم ایک مخصوص محور سے شروع کرتے ہیں، سیاسی اور فلسفیانہ کے درمیان مطلق ہم آہنگی کا محور۔

یقیناً ہم سیاست اور سیاسی کے درمیان ایک خاص فرق کر سکتے ہیں۔ میں سیاست کے ایک نامور فلسفی کارل شمٹ کی طرف توجہ مبذول کروانا چاہتا ہوں۔ ہم پورے کورس میں اس کا حوالہ دیں گے۔

21ویں صدی میں، اس بات پر عام طور پر اتفاق کیا جاتا ہے کہ کارل شمٹ 20ویں صدی کا سب سے نمایاں سیاسی فلسفی تھا۔ بعض اوقات اس پر شک کیا جاتا تھا۔ کہا جاتا تھا کہ اور بھی فلسفی ہوں گے… لیکن آج اگر آپ "کارل شمٹ" کہتے ہیں، تو ہر جگہ آپ کو بتایا جائے گا کہ وہ ہمارا سب سے نمایاں سیاسی فلسفی ہے۔ ہوبس کے ساتھ اور افلاطون کے ساتھ شاید سب سے نمایاں۔

یعنی کارل شمٹ سیاسی فلسفی شاندار ہے۔ میں آپ کی توجہ ان کے کاموں کی طرف مبذول کرانا چاہتا ہوں، اور تجویز کرتا ہوں کہ ہر کوئی ضروری طور پر اور بغیر کسی تاخیر کے سیاسی، داس پولیتی سائز پر ان کے کام سے خود کو واقف کرے۔ یہ بہت ضروری ہے۔

کارل شمٹ سیاست اور سیاسی میں فرق کرتا ہے۔ وہ سیاسی سمجھتا ہے – ایک کیپیٹل کے ساتھ لکھا گیا ہے – اس معاملے میں یہ ایک صفت ہے جسے اسم سمجھا جاتا ہے… داس مضمون ہے جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ ہم اسم کے بارے میں بات کر رہے ہیں۔ جرمن میں یہ بہت واضح ہے: ، جیسا کہ محض کے برخلاف ہے۔

شمٹ کے معنی کو بیان کرنے کے لیے، ہم بڑے حرف،کا استعمال کرتے ہیں یہ روسی میں ضروری ہے، جہاں کوئی قطعی مضمون نہیں ہے۔]

یہ - سیاسی - شمٹ سیاست سے ممتاز ہے۔ سیاست کے ذریعے، وہ ایک ٹھوس سماجی صورتحال میں سیاسی کے اطلاق کو سمجھتا ہے۔ سیاست کی کنکریٹائزیشن سیاسی کی کنکریٹائزیشن ہے۔

لیکن، پھر، سیاسی کیا ہے؟ سیاسی - - بالکل وہی نقطہ ہے جہاں بیٹا (سیاست) باپ (فلسفہ) سے جڑا ہوا ہے۔

یعنی سیاسیات دراصل فلسفیانہ سیاست کا دائرہ ہے، وہ دائرہ جہاں فلسفہ سیاست سے براہ راست جڑتا ہے، جسے ہم فلسفہ اور سیاست کی ہم جنس پرست کہتے ہیں۔

دوسرے لفظوں میں، شمٹ کے مطابق، ڈاس پولیٹشے، بالکل وہی ہے جہاں ہم سیاست کی بات نہیں کرتے ہیں، لیکن ابھی تک فلسفے کی بات نہیں کرتے۔ یہ فلسفہ اور سیاست کے درمیان سرحد، افق، لکیر ہے۔ ڈاس پولیٹشے کا یہی مطلب ہے۔

ایک اور دلچسپ پہلو یہ ہے کہ یہ ایک مخصوص دائرہ ہے، ایک ایسا دائرہ جس کی تعریف ہم سیاست کے فلسفے کے طور پر کرتے ہیں۔ سیاست کے فلسفے کا پورا دائرہ سیاسی، کے اس تصور میں موجود ہے۔

ایک اور بہت اہم کا تصور شمٹ استعمال کرتا ہے جسے "پہلے تصور" [] کہا جاتا ہے۔

پیش نظر ابھی تک کوئی سیاسی قانون نہیں ہے، یہ ابھی تک کوئی سیاسی ادارہ نہیں ہے، کوئی سیاسی جماعت نہیں ہے، اور نہ ہی یہ کوئی ٹھوس سیاسی پروگرام ہے۔ پیش تصور سیاسی کی اپنی خالص آڑ میں ایک قسم کا عنصر یا یکسانیت ہے – خالصتاً فلسفیانہ نہیں، بلکہ جہاں سیاست کا فلسفہ اپنے اندر قدم رکھتا ہے۔

کارل شمٹ اسے ایک پیش نظر تصور کہتے ہیں۔ اس طرح سیاسی میدان مکمل طور پر پیش تصورات، سیاسی پیش منظر کے تصورات پر مشتمل ہے۔

سیاسی پیش منظر کا تصور بھی اپنے آپ میں ایک بڑا دلچسپ واقعہ ہے۔ یہ عین وہ لمحہ ہے جب تبدیلی کا فلسفہ سیاست بن جاتا ہے۔ لیکن تناؤ کو دیکھیں: یہ بن جاتا ہے۔ یہ ابھی تک نہیں بن سکا ہے، لیکن صرف ہو جاتا ہے.

جب فلسفہ سیاست بن جاتا ہے، کب سیاسی تصور سے نمٹا جاتا ہے۔ یہ سیاسی تصور ہے، مثال کے طور پر، اختیارات کی علیحدگی، چرچ اور ریاست کے تعلقات، سرحدوں کے تصورات، موضوع اور سیاسی اداروں کا۔ یہ لفظ کے مکمل معنی میں پہلے سے ہی ایک سیاسی تصور ہے۔

کب، پھر، یہ ایک پیشگی تصور ہے؟ جب اس سیاسی تصور کی پیدائش [میرے خیال میں] فلسفیانہ مواد کی بنیاد پر تیار کی جاتی ہے۔ اس طرح، سیاسی کا دائرہ پیشگی تصورات کے وجود کا دائرہ ہے۔

سیاسی پیشگی تصورات پر مشتمل ہے۔ اور پیش تصورات کا مطالعہ کرتے ہوئے، ہم اس ہومولوجی کا مطالعہ کرتے ہیں جس کے بارے میں ہم نے پہلے بات کی تھی۔ فلسفہ اور سیاست کی ہم جنس کا مطالعہ، جو ان دو غیر متناسب دائروں کے درمیان مشترک ہے، پیش تصورات کا مطالعہ اور فلسفہ سیاست کا کام ہے۔

یہ وہی ہے جس کے بارے میں ہم بات کر رہے ہیں۔ ہم ایک ایسے میدان کے بارے میں بات کر رہے ہیں جو موجود ہے، جہاں فلسفی کی کثرت سیاست کی کثرت سے ملتی ہے۔ یہاں ان کے درمیان بالکل وہی ہے جو مشترک ہے… سیاسی، جس کا فلسفہ سیاست مطالعہ کرتا ہے۔

یہ تھا تعارف۔

اب ہم اس سوال کی طرف بڑھتے ہیں کہ عملی طور پر ایسا کیسے ہوتا ہے۔ افلاطون کو تاریخ میں پہلے مکمل فلسفیانہ نظام کا بانی سمجھا جاتا ہے۔

اس نے مکمل طور پر وہ فلسفیانہ ایجنڈا وضع کیا جس نے نہ صرف فلسفے کی پوری قدیم تاریخ، پورے قرون وسطیٰ، ایک اہم حد تک نشاۃ ثانیہ کے فلسفے کو، جو جدیدیت کا فلسفہ [ناقابلِ سماعت] پہلے سے متعین کیا۔

لیکن اس کے علاوہ، 21ویں صدی میں آج افلاطون سے زیادہ متعلقہ اور کم سمجھ میں آنے والا کوئی فلسفی نہیں ہے۔ دوسرے الفاظ میں، افلاطون تمام فلسفہ ہے [پورا فلسفہ؛ فلسفہ مکمل طور پر]

19ویں، 18ویں، 17ویں، 16ویں، 15ویں… وغیرہ کے تیز ترین مفکرین جب تک افلاطون کا مطالعہ نہیں کرتے۔ درحقیقت، سختی سے کہا جائے تو ایک فلسفی ہے: افلاطون، اور یہ ہے فلسفہ۔

آج تک ہمارے پاس اس کا ایجنڈا [ناقابل سماعت] نہیں ہے۔ افلاطون کے ہر لفظ کے بارے میں، اس کے ہر جملے کے بارے میں، آج تک گرما گرم دلائل موجود ہیں، اور کوئی بھی پوری طرح سے اس بات کا اندازہ نہیں لگا سکتا کہ آیا اسے اس طرح سمجھا گیا تھا۔

ذہانت ایک پوزیشن لینے کے لیے پیدا ہوتی ہے۔ ذہین پیدا ہوتے ہیں اور اس کی مخالفت کرتے ہیں۔ سادہ لوگ نہیں۔ فلسفیانہ ذہین…

تمام عیسائی عقیدہ افلاطون پر مبنی ہے۔ عیسائی الہیات میں ایک بھی مقالہ ایسا نہیں ہے جس میں افلاطونی جہت نہ ہو۔ اسلامی الہیات میں ہر چیز کی بنیاد صرف افلاطونیت پر ہے۔

اور یہاں تک کہ جہاں افلاطونیت نہیں پہنچی، ہندوستان میں، اس کے باوجود ہندو فلسفہ، وید، مذہب کا مطالعہ کرنے کا سب سے آسان طریقہ افلاطونیت کے ساتھ ہے، کیونکہ مشابہت فوراً ہی واضح ہے۔

لہذا، افلاطون کو فلسفیوں کا شہزادہ سمجھا جاتا ہے، اور فلسفہ میں اس کی شہزادی پر ابھی تک کوئی حملہ نہیں کر سکا۔ ہزاروں بار یہ اعلان کیا گیا کہ افلاطون کی سلطنت گر چکی ہے۔ یہ ہر بار کسی نہ کسی قسم کے معمولی فریب کا شکار ثابت ہوئے۔

ہم افلاطون کے فلسفے میں رہتے ہیں، افلاطون فلسفے کا شہزادہ ہے، اور یا تو ہم اس کا مقابلہ کرتے ہیں، اس صورت میں ہم ان غلاموں کا عروج کرتے ہیں جو افلاطون کی شہزادی کی طاقت سے آزاد ہونے کی کوشش کرتے ہیں، ورنہ ہم اسے صرف وفادار شہری تسلیم کرتے ہیں اور اپنے شہنشاہ افلاطون کی پیروی کرتے ہیں۔

اس کے بعد، یہ خیال کہ فلسفہ افلاطون کے لیے کچھ اضافی لایا ہے ایک مکمل طور پر بے بنیاد، غیر سائنسی علمی مفروضہ ہے۔ یہ ایک قسم کی افواہ ہے جس کی سائنسی برادری نے تصدیق نہیں کی۔

یہاں تک کہ وہ لوگ جنہیں جدیدیت کے فلسفے کا مجسمہ سمجھا جاتا ہے، انہوں نے افلاطون کا مطالعہ کیا [وہ برگسن کے بارے میں بات کرتا ہے، جس نے ہمیں "آدمی اور انتہائی محدود" کارل پاپر، کھلے معاشرے کے ذریعے اور وائٹ ہیڈ کے بارے میں یہ ظاہر کرنے کے لیے دیا کہ دونوں، اگرچہ جدید، افلاطون سے متاثر تھے]۔

افلاطون سب کچھ ہے۔ اس لیے درحقیقت اگر کوئی افلاطون کو پڑھتا ہے تو وہ صرف ایک فلسفی کے نہیں، ایک مصنف کے نہیں، کسی ایک مکتب کے خلاف نہیں آتا۔ وہ فلسفے کے خلاف اس طرح آتا ہے۔

کیونکہ تمام فلسفہ افلاطون کے چند مقالوں کے درمیان حرکت کے علاوہ کچھ نہیں ہے۔ افلاطون نے ایک ساتھ تمام فلسفے کی بنیاد رکھی: ایک ساتھ، اور سب ایک ساتھ۔ اس طرح فلسفہ کا مطالعہ افلاطون کے فلسفے کا مطالعہ ہے۔

باقی سب کچھ، بنیادی طور پر - جیسا کہ وائٹ ہیڈ، ایک تجزیاتی فلسفی، ایک منطق دان، ایک ریاضی دان، نے خود کہا تھا - ایکافلاطون کے فلسفے کے لیے فوٹ نوٹ۔

اس لیے ہمیں اس حقیقت پر توجہ دینی چاہیے کہ فلسفہ صرف افلاطون ہے۔ اور اگر ہم افلاطون کو نہیں سمجھتے تو ہم فلسفے کی پروگرامنگ لینگویج کو نہیں سمجھتے۔

فلسفہ کا مطالعہ افلاطون کے کاموں کے مطالعہ سے شروع ہوتا ہے۔ فلسفے کا مطالعہ افلاطون کے کاموں کے مطالعہ کے ذریعے گرجتا ہوا ہے [پورازہ، میرے خیال میں میں نے سنا]؛ فلسفہ کا مطالعہ افلاطون کے کاموں کے مطالعہ کے ساتھ ختم ہوتا ہے۔ یہاں زندگی بھر کے لیے کافی ہے۔

اس کے مطابق، ایک کر سکتا ہے - میں بہت عام رہا ہوں۔ یہ باصلاحیت لوگوں کے لیے ایک پروگرام ہے۔ ایک سادہ، عام فلسفی کے لیے، افلاطون کے مکالموں میں سے ایک لینا ممکن ہے۔ میں [مثال کے طور پر] لیتا ہوں، اور اپنی زندگی کے ساتھ گزارتا ہوں۔

میری زندگی کے اختتام تک، کی وضاحت مکمل ہو جائے گی۔ طالب علموں کے لیے معاملہ تنگ ہو جاتا ہے۔ آئیے ہم افلاطون کا ایک الگ قول لیتے ہیں اور وقت کے ساتھ ساتھ اس پر عمل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اور یہ بھی بہت بڑا ہوگا، کیونکہ افلاطون فلسفہ ہے۔

اس کے مطابق، اگر ہم فلسفے کی بات کرتے ہیں، تو ہم افلاطون کی بات کرتے ہیں۔ [...]

اگر ہم اپنے آپ کو اس میٹرکس سے آشنا کرنا چاہتے ہیں جس کی بنیاد پر اور اس ہومولوجی کے دائرے کی بنیاد پر ہم نے بات کی ہے، یا ان پیشگی تصورات کے ساتھ جن سے ہم نمٹتے ہیں، اگر ہم یہ سمجھنا چاہتے ہیں کہ سیاست کہاں سے آتی ہے، اس کی ساخت کیا ہے، اور یہ سیاسی کے ذریعے کیسے کرسٹلائز اور ظاہر ہوتی ہے، ہمیں افلاطون کا مطالعہ کرنا چاہیے۔

لہٰذا سب سے پہلی چیزیں جن کے بارے میں ہمیں جاننا چاہیے وہ افلاطون کی تحریریں ہیں۔

مندرہ بالا روسی مفکر اور فلسفی الیگزینڈر ڈوگین کی رائے