ریاستی آزادی کی جڑ خود مختار قومی فلسفہ

Alexander Dugin is a renowned Russian philosopher and public activist, doctor of Sociology, Political sciences and Philosophy. Alexander Dugin explains why true state sovereignty begins with philosophical independence, arguing that Russia can only exist as a genuine civilization once it cultivates its own sovereign philosophy rooted in Orthodox tradition. This write up "ریاستی آزادی کی جڑ خود مختار قومی فلسفہ" in Urdu is a translated opinion from Alexander Dugin and is being shared for thinking minds.

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

ریاستی آزادی کی جڑ خود مختار قومی فلسفہ

الیگزینڈر ڈوگین، اس موضوع پرگہرائی سے انٹرویو میں، وضاحت کرتے ہیں کہ کیوں حقیقی ریاستی خودمختاری کا آغاز فلسفیانہ آزادی سے ہوتا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ روس صرف ایک حقیقی تہذیب کے طور پر موجود رہ سکتا ہے جب وہ آرتھوڈوکس روایت میں جڑے اپنے خودمختار فلسفے کو فروغ دے گا۔

حالیہ برسوں میں، اصطلاح "آزادی" تیزی سے عوامی گفتگو میں نمودار ہوئی ہے - مثال کے طور پر، اقتصادی آزادی یا تکنیکی آزادی۔ کیا فلسفیانہ آزادی یا خودمختاری کا تصور موجود ہے؟ اور کیا روس کو ایسی خودمختاری حاصل ہے؟

ہر تہذیب، بغیر کسی استثناء کے، ایک قسم کی خودمختاری رکھتی ہے — فکری، فلسفیانہ، یہاں تک کہ مذہبی بھی۔ یہاں یہ سمجھنا ضروری ہے کہ تہذیب ایک ملک سے بڑی چیز ہوتی ہے۔ کسی خاص ریاست میں فلسفیانہ خودمختاری کا فقدان ہو سکتا ہے، پھر بھی وہاں ایک تہذیب کا ہونا ضروری ہے۔

آج، ہم تیزی سے اس بات پر قائل ہو رہے ہیں کہ روس محض ایک ریاست نہیں ہے، بلکہ ایک ریاستی تہذیب ہے — روسی دنیا کا اپنا جوہر اور خود مختاری ہے، اپنے اندر ایک مرکز ہے، اور یہ کسی اور چیز سے منسلک نہیں ہے۔ ہم مغربی یورپی تہذیب کا تسلسل نہیں ہیں۔ اس لیے اب فلسفیانہ خودمختاری کا سوال مقدم ہے۔

ہیگل نے ایک بار کہا تھا کہ کوئی بھی ریاست عظیم فلسفے کے بغیر عظیم نہیں ہو سکتی — اور یہ بنیادی طور پر سچ ہے۔ مثال کے طور پر، 19 ویں صدی میں بسمارک اور ہوہنزولرنز کے تحت، جرمن سلطنت کی تخلیق سے پہلے فِچٹے اور ہیگل کے کام تھے، جنہوں نے ایک عظیم قوم کے لیے ایک عظیم فلسفہ تیار کیا۔ اس طرح کی ترتیب لازمی نہیں ہے، لیکن کسی وقت ایک عظیم ریاست اور اس کا خودمختار فلسفہ آپس میں باہم مدغم ہوجانا چاہیے۔

اب وہ وقت آگیا ہے جب روس کو اپنے خود مختار فلسفے کی سخت ضرورت ہے۔ یہ انتخاب کا معاملہ نہیں ہے۔ یہ ایک لازمی امر ہے۔ کوئی شخص اور ملک صرف تکنیکی، سیاسی یا اقتصادی خودمختاری پر انحصار نہیں کر سکتا۔ حقیقی تہذیبی خودمختاری سب سے بڑھ کر فلسفیانہ، فکری اور روحانی حاکمیت کا حامل ہوتی ہے۔

ہم روح، فلسفہ اور الہیات [ آسمانی ہدایات] جیسے الفاظ کو غیر متعلقہ چیز سمجھ کر تقریباً بھول چکے ہیں۔ مگر یہ حقیقت ہے کہ پھر بھی یہ بنیادی نمونے ہیں، کسی بھی تہذیب کے کلیدی ضابطے کا ستون ہوتے ہیں۔ اس طرح، خودمختار فلسفہ ہمارے تہذیبی ضابطے کا اثبات ہے۔ اور صرف فلسفی ہی اس خود مختار ضابطہ کو کھول سکتے ہیں، بیان کر سکتے ہیں، جواز پیش کر سکتے ہیں اور بالآخر تخلیق کر سکتے ہیں۔

اس وجہ سے، خودمختار فلسفہ کا سوال اب مکمل طور پر واضع ضرورت بن چکا ہے۔ روس ایک ریاستی تہذیب کے طور پر خودمختار نہیں ہو سکتا اگر اس کا اپنا فلسفہ نہ ہو۔

سوال: تو، جیسا کہ میں آپ کو سمجھا ہوں، ہمارے پاس ابھی تک کوئی خودمختار فلسفہ نہیں ہے؟

یہ کہنا کہ اس کا کوئی وجود ہی نہیں ہے، خود کو جھٹلانا ہو گا، کیونکہ فلسفہ مصنوعی طور پر تخلیق نہیں کیا جا سکتا- یہ ایک زندہ روایت ہوتا ہے۔ ہمارے پاس ایک خودمختار فلسفہ ہے، لیکن یہ غیر فعال اور غیر مستعمل ہے۔ یہ ہمارے معاشرے میں پہلے سے موجود اصولوں پر منحصر ہے - سب سے بڑھ کر، آرتھوڈوکس ثقافت اور آرتھوڈوکس عقیدے کی وفاداری۔ ایسا کوئی روسی خود مختار فلسفہ نہیں ہو سکتا جو آرتھوڈوکس نہ ہو۔

کئی صدیوں سے روس مغربی فلسفیانہ فکر کے زیر اثر رہا ہے۔ لہٰذا، ہماری تہذیبی انفرادیت کے اثبات کے لیے؛ جیسا کہ سلاووفائلز، یوریشینسٹوں، اور دیگر فکری مکاتب فکر کے معاملے میں - ایک نئے جواز کی ضرورت ہے، ہمارے آزاد آرتھوڈوکس طرزِ فکر کا دوبارہ جنم ضروری ہے۔ ہمیں آرتھوڈوکس فکر کی بھرپور اور مکمل حالت میں بحال کرنا چاہیے جو ہماری بنیاد بناتی ہے۔ ہم اسے کسی متعبادل [سروگیٹ] سے تبدیل نہیں کر سکتے یا مغربی یورپی تہذیب کے دائرے میں نہیں رہ سکتے، جو تباہ کن حد تک پہنچ چکی ہے۔ اور اب ہم سے کھلم کھلا دشمنی کر چکے ہیں۔ لہٰذا، ہمیں اپنے امتیاز کی تصدیق کرنی چاہیے — نہ کہ کسی چیز کے طور پر جو شروع سے ایجاد کی گئی ہو، بلکہ ایسی چیز کے طور پر جس کی جڑیں ہمارے تہذیبی راستے اور تاریخ کے تسلسل میں ہیں۔

اس کے لیے ہمیں ذرائع سے رجوع کرنا چاہیے — یونانی اور بازنطینی آرتھوڈوکس کی طرف، جسٹن فلاسفر اور کیپاڈوشین فادرز سے آرتھوڈوکس / قدیمی فکر کے خزانے کی طرف، اسکندرین اسکول، جان آف دمشق، سائیمون دی نیو تھیالوجی، اور گریگوری پالاماس کی طرف۔ یہ سب کچھ مستند مسیحی فکر کا خزانہ ہے، جس کا محض مطالعہ نہیں ہونا چاہیے، بلکہ اسے دوبارہ فعال کرنا چاہیے: ہمیں اس کی ساخت کو سمجھنا چاہیے اور اسے ایک آپریٹنگ سسٹم یا کوڈ کے طور پر سمجھنا چاہیے جو ہمارے تاریخی خود شعور کے تحت ہے۔

بیسویں ۲۰ ویں صدی کے آغاز میں، ہمیں ایک فکری تباہی کا سامنا کرنا پڑا: فلسفیانہ تاریخ کے ایک پورے ہزار سال کو مٹا دیا گیا اور اس کی جگہ مارکسی فکر نے لے لی۔ شاید مارکسزم میں کچھ قیمتی عناصر موجود تھے جو بالواسطہ طور پر ہماری شناخت کے پہلوؤں کی عکاسی کرتے ہیں۔ لیکن مکمل طور پر مختلف حالات میں تشکیل پانے والے نظریے کی بنیاد پر خودمختاری کے بارے میں بات کرنا ناممکن ہے - ایک جس نے مغربی تہذیب کی عالمگیریت کو قبول کیا، جس میں ہم دائرے میں چلے گئے تھے۔ سوویت دور میں، ہمارے پاس سیاسی اور نظریاتی خودمختاری تھی، لیکن فلسفیانہ خودمختاری نہیں تھی۔

پھر، 1990 کی دہائی میں، ہم نے خودمختاری کی تمام اقسام کو یکسر کھو دیا، جس کا روسی فلسفیانہ فکر پر افسوسناک اثر پڑا۔ اگر ہم کمیونسٹ نظریے کی ایک صدی کو 1990 کی دہائی کے لبرل زوال اور بحران کے ساتھ جوڑیں تو یہ واضح ہو جاتا ہے کہ ہم اس حالت سے کس حد تک ہٹ چکے ہیں جس تک روسی فلسفہ 19ویں صدی میں پہنچنا شروع ہوا تھا — اور ہم ابھی تک اس فلسفیانہ تعطل میں کیسے پھنسے ہوئے ہیں۔ کوششیں کی گئی ہیں — سوویت دور میں، مہاجرین کے درمیان، اور حالیہ دہائیوں میں — لیکن ٹوٹ پھوٹ برقرار ہے۔

آج، خودمختار فلسفے کی طرف تحریک کو فلسفے کے اداروں اور یونیورسٹی کے شعبہ جات کی طرف سے مزاحمت کا سامنا ہے، جو ہمارے وقت کے چیلنجوں کا مقابلہ کرنے میں ناکام ہیں۔ وہ ایک جڑی ہوئی عمل کو جاری رکھتے ہیں جو ہمیں ضروری کام یعنی خودمختار فلسفے کی تعمیر سے دور کرتا ہے۔ اور اس کے بغیر، ہماری کوئی آزادی نہیں ہوگی - تکنیکی، اقتصادی، یا سیاسی۔ اس کی تخلیق کے لیے پیشگی شرائط موجود ہیں اور اس کی فوری ضرورت ہے۔ اس کے باوجود موجودہ ادارے اس کام کے لیے مکمل طور پر نااہل ہیں۔

یقیناً کوئی پوچھ سکتا ہے: کیا فلسفے کو ادارہ جاتی بھی بنایا جا سکتا ہے؟ کہا جاتا ہے کہ ’’جب فلسفی ظاہر ہوں گے تو فلسفہ بھی ظاہر ہوگا، جب وہ نہیں ہوں گے تو کوئی عہدیدار ان کی جگہ نہیں لے سکتا‘‘۔

سوال: کیا ایک فلسفی کو معاشرے میں تربیت دی کر پیدا کیا جا سکتا ہے، جیسا کہ کوئی ماہر طبیعیات یا ریاضی دان کو تربیت دی جاتی ہے؟

افلاطون کا خیال تھا کہ یہ ممکن ہے، اور فلسفیوں کی آبیاری کی ذمہ داری ریاست پر عائد ہوتی ہے۔ ریاست کو انہیں فکر کی بلندیوں تک پہنچانا چاہیے۔ چونکہ ریاست فلسفی کو یہ موقع فراہم کرتی ہے، اس لیے فلسفی واپس آنے اور معاشرے کو بہترین قوانین اور نظریات پیش کرنے کا پابند ہے۔ اگر فلسفی اپنے طور پر ایک مابعد الطبیعاتی سفر پر نکلتا ہے تو شاید وہ کبھی واپس نہ آئے — وہ دنیاوی اور تکنیکی بوجھ کی دلدل میں کیوں واپس آئے گا؟ لیکن اگر اسے ریاست کی طرف سے بھیجا جائے تو اس کا فرض بنتا ہے کہ اس نے جو علم حاصل کیا ہے اس کے ساتھ واپس آئے۔

ارسطو نے یہ نظریہ شیئر کیا: ایک فلسفی جان بوجھ کر تشکیل پا سکتا ہے اور ہونا چاہیے۔ پھر بھی ریاست، ایک فلسفی کی آبیاری کرتے ہوئے، ان سچائیوں کے مواد کا پہلے سے تعین نہیں کر سکتی جو وہ دریافت کرے گا۔ یہاں خطرہ ہے: ریاست کی طرف سے تعلیم یافتہ فلسفی، واپس آکر اعلان کر سکتا ہے، "یہاں سب کچھ غلط ہے۔"

سوال: تو کیا ریاست سے فلسفی کا تعلق یکسر بدل سکتا ہے؟

سقراط پر غور کریں۔ وہ سچائی پر بلند ہوا، اور اپنی کہانی کو معاشرے کے ساتھ بانٹنے کے لیے واپس آیا، اور اس کی سچائی کے لیے تیار نہ ہونے والے معاشرے کے ہاتھوں مارا گیا۔ ایک سچا فلسفی، معاشرے کے سامنے اپنے بارے میں سچائی ظاہر کرتا ہے، ہمیشہ مسیح کا کچھ نہ کچھ تقدیر رکھتا ہے — شہید اور قربانی۔

اس لیے فلسفی ریاست کی خدمت نہیں کر سکتا۔ وہ انسانیت اور سچائی کی خدمت کرتا ہے۔ اس کے باوجود ریاست کو ایسے سچ کے خادموں کی فوری ضرورت ہوتی ہے، جس طرح چرچ کو شہداء اور سادھوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ لیکن ریاست کو یہ جانتے ہوئے بھی فلسفیوں کو پیدا کرنے یا بلند کرنے کی ہمت کرنی چاہیے کہ وہ ان کے ذہنوں پر قابو نہیں رکھ سکتی۔ اس کے برعکس، فلسفی جو غور و فکر کا عادی ہوتا ہے؛ وہ خود فیصلہ کرے گا کہ ریاست میں کیا اچھا ہے اور کیا برا ہے — اعلیٰ ترین سطح پر۔ وہ اقتدار کا تختہ الٹ نہیں سکے گا، لیکن بادشاہ آرتھر کے ساتھ یا کسی شہنشاہ کے ساتھ ایک سرپرست کے ساتھ مرلن جیسا کردار ادا کرے گا۔ فلسفیانہ دائرہ سیاسی نظام کے اندر ایک منفرد ڈومین ہے - یہ طاقت کا دعویٰ نہیں کرتا، لیکن یہ سچائی کا دعویٰ کرتا ہے۔

اگر طاقت سچائی کے مطابق حکومت کرنا چاہتی ہے تو اسے فلسفے کو سننا چاہیے۔ اگر اس کے مقاصد صرف طاقت اور مفاد پرستی تک محدود ہوں؛ تو اس کی کوئی ضرورت نہیں۔ پھر بھی اگر ریاست ریاستی تہذیب بننے کی خواہش رکھتی ہے تو فلسفیوں کو اس کے اندر ایک اعلیٰ اور خاص مقام حاصل کرنا چاہیے۔ اس میں ہمیشہ خطرہ ہوتا ہے، کیونکہ ایک سچے فلسفی کو کنٹرول نہیں کیا جا سکتا۔ ایک کنٹرول شدہ فلسفی ایک ہونا چھوڑ دیتا ہے - وہ ایک پروپیگنڈہ یا نظریہ ساز بن جاتا ہے۔ فلسفی وہ نہیں ہے جو شہزادے کو خوش کرنے کا اعلان کرے۔ بلکہ یہ شہزادہ ہے جو بعض فلسفیانہ نظریات کے مطابق اپنے احکام وضع کرتا ہے۔ لہذا، ایک فلسفی کاشت کرنا ایک خطرناک کاروبار ہے۔

پچھلے سو سالوں میں ہمارے فلسفیانہ اداروں نے محض طاقت اور غالب نظریے کی خدمت کی ہے - پہلے سوویت، پھر لبرل۔ آج، نہ کوئی نظریہ باقی ہے، اور یہ ادارے جڑے ہوئے ہیں۔ اور بعینہٖ اب چونکہ تہذیبی فلسفیانہ خودمختاری کی فوری ضرورت ہماری آنکھوں کے سامنے ابھر رہی ہے، ان اداروں میں گہری اصلاحات کی ضرورت ہے۔ ہمیں ایسے راستے بنانے چاہئیں جو ہمارے لوگوں میں سے منتخب افراد کو غور و فکر کی طرف بڑھنے کے قابل بنائیں۔ یہ یقینی بنایا جا سکتا ہے اور ضروری ہے۔

تاہم، فی الحال، ہمارے ادارے اجنبی نظریے اور دنیاوی خدشات کے اسیر ہیں۔ ادارہ جاتی طور پر، ہم ایک خودمختار فلسفے کی تخلیق کے قریب کہیں نہیں ہیں۔ شاید سب کچھ کم از کم ایک سچے فلسفی کی ظاہری شکل پر منحصر ہے۔ ریاست کے ساتھ مل کر ایسا شخص ایک مستند فلسفیانہ ادارہ تشکیل دے سکتا ہے اور ایسی تعلیم قائم کر سکتا ہے جو پکارنے والوں کو پہچان سکے، ان کو کھولنے میں مدد دے اور انہیں اس راستے کے لیے تیار کر سکے۔

فلسفیوں کو تکنیکی ماہرین کی طرح تربیت نہیں دی جا سکتی۔ اس کے باوجود ہم حالات پیدا کر سکتے ہیں — فکری نخلستان اداروں، محکموں، حتیٰ کہ فلسفیانہ حلقوں کی شکل میں۔

سوال: اگر کسی فلسفی کی پیدائش کے لیے کچھ شرائط درکار ہیں تو پھر فلسفے سے منسلک ہونے کا دعویٰ کرنے والے سائنسی اداروں کا کیا کردار ہے؟

فلسفے کے وجود کے لیے کم از کم ایک حقیقی فلسفی ہونا چاہیے۔ اگر دو ہوں تو- شاندار۔ اور تین ہوجائیں تو بہت خوب۔ مستند فلسفہ کے ارد گرد، یہ سب سے نازک مادہ، اداروں کو پھر تعمیر کیا جا سکتا ہے. شاگرد، پیروکار، حتیٰ کہ مخالفین بھی ابھریں گے۔ مثال کے طور پر ارسطو کو ہی لیں: اس نے اپنا ماڈل بناتے ہوئے افلاطون کی لائن کو جاری رکھا۔ یہ صرف سچے فلسفیوں پر لاگو ہوتا ہے - جیسے افلاطون۔ یہاں تک کہ اسے رد کرنے میں بھی کوئی معنی خیز اور عقلی چیز پیدا کرتا ہے۔

اگر، تاہم، ہم فلسفے میں بیوروکریٹس کی بات کرتے ہیں، تو اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ آپ ان کے نظریات کو قبول کریں یا مسترد کریں — وہاں ترقی یا تردید کے لیے کچھ نہیں ہے۔ اس طرح، ابتدائی خمیر — ایک فلسفی کی پیدائش — ضروری شرط ہے۔ جب ایسا کوئی شخص ظاہر ہوتا ہے، تو ریاست، اگر وہ واقعی اپنی خودمختاری کا اثبات کرنا چاہتی ہے، تو اسے چاہیے کہ وہ اپنے اردگرد ایک ایسا ماحول پیدا کرے جو مکتب کے قیام کے لیے موزوں ہو۔ تب ہی ایک فلسفی کی سربراہی میں ایک ادارہ فلسفے کا ایک حقیقی اسکول بن جائے گا۔

کیونکہ ایک فلسفی میں وہی تصویر رہتی ہے جو وہ دوسروں میں دیکھنا چاہتا ہے۔ وہ سمجھ سکتا ہے: یہ ایک فلسفی ہے، یہ ایک بیوروکریٹ ہے۔ پھر بھی بیوروکریٹس کے لیے بھی ایک جگہ ہے - وہ معاون مواد تیار کر سکتے ہیں یا کسی دیے گئے فلسفیانہ سکول کے تکنیکی پہلوؤں کا مطالعہ کر سکتے ہیں۔ اس طرح، وہ لوگ بھی جو فلسفی کے بغیر خود کو فلسفہ میں پاتے ہیں، وسیع تر عمل کے اندر کام کر سکتے ہیں۔ ایک سچا فلسفی ہر چیز کو دوبارہ ترتیب دے گا تاکہ ہر ایک کو اس کا مناسب مقام مل جائے۔ لیکن اگر ایک بابو اسکے سر پر کھڑا ہے، سب کچھ بیکار کام کرے گا. ادارے معاشرے میں کچھ بھی منتقل نہیں کریں گے، اور زندہ فلسفہ کی جگہ اس کی تقلید لے لی جائے گی - جو کہ افسوس کی بات ہے کہ آج ہم دیکھ رہے ہیں۔

سوال: تو کیا ضروری ہے کہ فلسفی ایک زندہ انسان ہو، ایک ہم عصر؟ کیا موجودہ ادارے اور علماء صرف وراثتی کاموں کی بنیاد پر فلسفیانہ خودمختاری حاصل کرنے سے قاصر ہیں؟

بالکل۔ فلسفہ ہمیشہ ایک ٹھوس تجربہ ہوتا ہے - جسے ارسطو نے صوفیہ کا تجربہ کہا۔ ارسطو نے صوفیہ اور صوفیہ کے درمیان فرق کرتے ہوئے اسے بالکل ٹھیک بیان کیا۔

فرونوسس [ یونانی اصطلاح] علم اور ڈیٹا کو جمع کرنا ہے — اہلیت رکھنے والا کوئی بھی شخص یہ کر سکتا ہے۔ ہمارے پاس ایسے لوگ ہیں جو فرونیسیس میں مشغول ہیں: وہ مختلف فلسفیانہ اسکولوں کا مطالعہ کرتے ہیں، مذہب، جدید فلسفہ، یا مابعد جدیدیت کے بارے میں کچھ سمجھتے ہیں۔ فرونوسش [ یونانی اصطلاح] فلسفیانہ رموز کو سمجھنے یا اس کی تشریح کرنے میں مہارت، علم، اور قابلیت پر مشتمل ہے۔ یہ ایک پیشہ ہے۔

لیکن ارسطو صوفیہ [چوٹی کی انسانی فکری فضیلت / خوبی؛ تمام دیگر سے برتر] کے بارے میں بھی بات کرتا ہے - ایک بالکل مختلف محور۔ حقیقی فلسفہ اس وقت شروع ہوتا ہے جب صوفیہ کی چمک ہوتی ہے — اور صرف ایک زندہ فلسفی ہی اس کی گواہی دے سکتا ہے۔ ایسا شخص صوفیہ کے ڈھانچے میں رہتا ہے اور اپنے قریبی ماحول سے بات نہیں کرتا: وہ افلاطون اور نطشے سے بات کرتا ہے، ہائیڈیگر سے بحث کرتا ہے، ہیگل سے بحث کرتا ہے۔ ایک سچے فلسفی کے لیے، یہ دوسرے فلسفی ایکاس کے ہم عصر۔

صرف ایک زندہ فلسفی ہی صحیح طریقے سے فقرے کو ترتیب دے سکتا ہے اور ایسے ادارے قائم کر سکتا ہے جو حقیقی معنوں میں اپنے مقصد کو پورا کریں۔ صوفیہ کی چنگاریوں کو صرف وہی سمجھ سکتا ہے - جو بیج لے جاتے ہیں - بجائے ان لوگوں کے جو محض امتحانات میں کامیاب ہوئے۔

ایسے فلسفی کے بغیر کچھ نہیں بدل سکتا۔ فرونوسز [ یونانی اصطلاح] صوفیہ کی جگہ نہیں لے سکتا۔ صوفیہ ایک تحفہ ہے، ایک الہی چنگاری ہے جو ایک فلسفی کو بناتی ہے کہ وہ کیا ہے۔

آپ فلسفی کو مقدس چیز کے طور پر بولتے ہیں…؟

بے شک۔۔۔

سوال: پھر وہ عالم ہے یا نہیں؟

نہیں، ایک فلسفی ایک عالم سے بڑی چیز ہے۔ علماء وہ ہیں جو حقیقی فلسفہ سے نکلنے والی روشنی سے پروان چڑھ کر اس روشنی کو علم کے مخصوص شعبوں میں لاگو کرتے ہیں۔ ایک عالم مطالعہ اور علم میں مہارت سے ایسا بنتا ہے۔ لیکن یہ اکیلا کبھی بھی کسی کو فلسفی نہیں بنا سکتا۔ صوفیہ کا عمل انتہائی نایاب ہے۔

سائنس فلسفے کی اولاد ہے: ہر شعبے کی جڑ میں، چاہے وہ قطعی ہو یا انسان دوست، کوئی نہ کوئی فلسفیانہ نمونہ ہے۔ فلسفے کے بغیر کوئی سائنس نہیں ہے - حالانکہ فلسفہ سائنس کے بغیر بھی ہو سکتا ہے۔ فلسفہ ہر لحاظ سے بنیادی ہے۔ یہ سوچ کی ماورائی جہت کی نمائندگی کرتا ہے۔

فلسفی خود سچ کی تلاش کرتا ہے - اس سے زیادہ کچھ نہیں۔ اسکالرز، بدلے میں، اس سچائی کو مخصوص دائروں میں لاگو کرنے کی کوشش کرتے ہیں: ریاضی، طبیعیات، کیمسٹری، حیاتیات، معاشرت، سیاست۔ پھر بھی کسی چیز کا اطلاق کرنے کے لیے، سب سے پہلے ایک ذریعہ ہونا ضروری ہے - اور وہ ماخذ صرف فلسفہ میں موجود ہے۔ افلاطون کے مطابق انسان کو فلسفی بننا ہے۔ لیکن یہ تحفہ چند لوگوں کو دیا جاتا ہے۔ اصولی طور پر، ہر ایک کو سچائی کی تلاش میں کوشش کرنی چاہیے، حالانکہ عملی طور پر صرف چند ہی کامیاب ہوتے ہیں۔

کوئی بھی فلسفی کو مصنوعی طور پر نہیں بنا سکتا، پھر بھی وہ فلسفیانہ حاکمیت کے لیے ضروری ہے۔

سوال: کیا چیز ریاست کو اس بات کا احساس کرنے پر آمادہ کر سکتا ہے کہ فلسفہ ضروری ہے اور اس کے ظہور کے لیے حالات پیدا کرے؟

شاید جب ہم بند گلی تک پہنچ جائیں اور اس قدر پیچیدہ صورتحال بن جائےکہ کوئی واقف ذریعہ انہیں حل نہ کر سکے — تب، شاید، ریاست ایک فلسفی کی طرف متوجہ ہو جائے گی۔ سب سے پہلے، یہ سب کو اعتماد میں لائے گا، اور بہت زیادہ الجھن اور شور پیدا کرے گا۔ لیکن آخرکار، جھوٹے آغاز کے اس ڈھیر کے درمیان، طاقت معجزانہ طور پر کسی حقیقی چیز کو ٹھوکر مار سکتی ہے۔ تضاد یہ ہے کہ کوئی دوسرا فلسفی ہی یہ جان سکتا ہے کہ حقیقی فلسفی کون ہے۔ یہ کیمیا کی طرح ہے: سونا حاصل کرنے کے لیے پہلے سے ہی سونا ہونا ضروری ہے۔ صرف ایک فلسفی ہی دوسرے فلسفی کو پہچان سکتا ہے - جیسا کہ ایک شہنشاہ سے الگ ہے جس نے محض چالاک الفاظ کہنا سیکھا ہے۔

فلسفی وہ ہوتا ہے جس کے لیے سچائی ہر چیز سے زیادہ قیمتی ہوتی ہے۔ وہ سچائی کی خاطر اپنے خلاف گواہی دینے اور باقی سب کچھ ترک کرنے کو تیار ہے۔ سکندر اعظم کے ساتھ ڈائیوجینس کا مکالمہ یاد کریں۔ جب ان سے پوچھا گیا، ’’تم کیا چاہتے ہو، فلسفی؟‘‘ اس نے جواب دیا: "میرے سورج کو مت روکو۔" اگر، ایک فلسفی ہونے کا دعویٰ کرنے والے کی نظر میں، آپ کو خود غرضی یا شکار کی جھلک نظر آتی ہے - مثال کے طور پر انسٹی ٹیوٹ ڈائریکٹر بننے کی خواہش - تو وہ کوئی فلسفی نہیں ہے۔

تو پھر کوئی فلسفی کو کیسے پہچان سکتا ہے؟ یہ بہت مشکل ہے، لیکن بالواسطہ نشانیاں ہیں۔ جو لوگ اس دنیا میں بہت آرام دہ ہیں، اس کے معمولات میں بہت اچھی طرح سے ایڈجسٹ ہیں، ان کے فلسفی ہونے کا امکان نہیں ہے۔ فلسفی کو غار سے باہر نکلنے کا احساس ہوتا ہے جہاں دوسرے لوگ مطمئن رہتے ہیں، غلط سائے اور حتمی سچائی کے لیے وہم کرتے ہیں۔

فلسفی کو ایک خاص بے چینی محسوس کرنی چاہیے، ایک تڑپ جو اسے اس عدم اطمینان کو دور کرنے کے لیے اس دنیا کی طرف محسوس کرتی ہے۔ بصورت دیگر، خیالات کی دنیا کی طرف کوئی کشش نہیں ہوگی، کوئی فلسفیانہ عروج کا راستہ نہیں ہوگا، فکر کے افق کی طرف کوئی حرکت نہیں ہوگی۔