بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

ریاست پہلے یا قوم: تاریخ سے سبق

چودہ صدیوں سے زیادہ عرصے سے دینِ اسلام اپنے ماننے والوں کی ریاستوں کے ارتقاء اور زوال کی کہانیوں کے باوجود اپنی آفاقی حیثیت میں زندہ و جاوید ہے۔ یہ لچکدار زندگی کسی سلطان یا اسکی فوج کی وجہ سے نہیں قائم ہے؛ بلکہ ایک زندہ قوم (ملت کے تصور سے جڑے افراد) کی وجہ سے ممکن ہوئی ہے۔ یہ وہ ملت یا قوم تھی جس نے اسلام کو بطور دین محفوظ رکھا اور اس کی ساخت کو برقرار رکھا۔ جب ریاست یا حکومت منحرف ہوئی یا پیچھے ہٹ گئی تو مذہب اقدار، تعلیم، بازار، رسم و رواج اور عوام کے شعور میں موجود رہا۔ یہ عوام حقیقی قوم اور ملت کہلانے کے حقدار رہے ہیں۔

ہر تاریخی تجربہ ایک آفاقی قانون اور انسانی معاشرے کا ایک اصول ثابت کرتا ہے: کہ فطری حالت ایک شاخ ہے، اور قوم جڑ ہے۔ ریاست اپنے وجود میں خدمت کے لیے جنم لیتی ہے؛ دین یا اخلاق ایجاد کرنے کے لیے نہیں۔ یہ دین کی احکامات کی تکمیل کے لیے بنایا جاتا ہے، دین یا مذہب کی تخلیق کرنے کے لیے نہیں۔ جب مذہب کی بقا کو اقتدار سے جوڑ دیا جاتا ہے، یا کسی تنظیم کی بقا کو حکمرانی سے جوڑ دیا جاتا ہے، تو اسلام سیاست کا یرغمال بن جاتا ہے، اور قوم کا متحرک دھارا تقسیم، ہدف تنقید بن جاتا ہے؛ یا دینی انحراف کا یرغمال بن جاتا ہے۔

کچھ عصری اسلامی تحریکوں، جیسا کہ حزب التحریر کا تجربہ جس کو النبھانی نے تشکیل دیا تھا، نے کمیونٹی کی تعمیر کی بنیاد پر ایک تہذیبی منصوبہ بنانے کی کوشش کی، اور "معاشرے کے ساتھ رابطے" کو حاصل کرنے کی کوشش کی، جیسا کہ اس کے پمفلٹ میں بیان کیا گیا ہے (پارٹی بلاک، حزب التحریر کے تصورات)، لیکن حقیقت میں وہی ہوا جو کہ جماعت اسلامی نے کیا تھا سوچ اور عمل درآمد کے ذرائع جب کہ قوم خود استعمال نہیں ہوئی۔ نتیجتاً پارٹی خود نشانہ بن گئی اور معاشرے کو بچانے کا خیال ایک گمشدہ یا تقریباً نظر انداز کر دیا گیا۔

*اس سے یہ سبق ملتا ہے کہ کوئی بھی تہذیبی منصوبہ اس صورت میں کامیاب نہیں ہوسکتا جب وہ تنظیم کو قوم یا ملت سے الگ کردے؛ یا قوم مسلم کی تعمیر پر ریاست یا حکومت کو ترجیح دے.. جو لوگ اس بات کو سمجھتے ہیں وہ جان لیں گے کہ نقطہ آغاز ریاست کو کنٹرول کرنا اور نہ ہی نعرے لگانا ہے، بلکہ قوم کے دھارے کو زندہ کرنا ہے، اور قوم مسلم کی اپنی زندگی کو عمل کے مرکز میں جوڑنا اور مرکزی پیغام کو بحال کرنا ہے۔

"قوم کا نظریہ کی اصطلاح کیوں؟

کیونکہ اسلام بطور دین اپنے آفاقی نظریہ و پیغام کے ساتھ اجتماعی شعور اور سماجی ضمیر کی نمائندگی کرتا ہے؛ جس نے اسلام کو تاریخی طور پر محفوظ رکھا ہے۔

کیونکہ یہ اقدار، اخلاقیات اور سماجی تعلقات کا ایک نیٹ ورک قائم کرتا ہے؛ جو کسی بھی تنظیم یا پارٹی سے بالاتر ہے۔

کیونکہ اس کا ماخذ، دین کا نظریہ، وہ بنیاد ہے جس پر ریاست کی تعمیر ہوتی ہے، اس کے برعکس نہیں۔

کیونکہ یہ سیاسی ٹارگٹ اور بیرونی استحصال سے نبرد آزماء ہونے اور انکی چیرہ دستیوں پر قابو پانے کا واحد راستہ ہے، کیونکہ یہ حکام پر مسلط ہونے سے پہلے ہی مسلم معاشرے میں موجود ہوتا ہے۔ (ملت کے تصور سے جڑے افراد ہمشہ سے دین کو لازم نظریہ کے طور پر تسلیم کرتے ہیں)

اسلام پسندوں کے لیے عملی طور پر اس کا کیا مطلب ہے؟

خصوصی نمائندگی کے فریب پر قابو پانا، کیونکہ کوئی بھی اکیلے قوم کی نمائندگی نہیں کرتا، اور کوئی بھی ادارہ تاریخ یا معاشرے کا اپنا حصہ نہیں رکھتا۔

کام معاشرے کے اندر ہونا چاہیے نہ کہ اس سے اوپر، تعلیم، سماجی سرگرمی، شہری اقدامات، یونینز، میڈیا اور خیراتی کاموں کے ذریعے، کیونکہ یہ سب قوم کی نشاۃ ثانیہ کے حقیقی ہتھیار ہیں۔

صبر اور مجموعی ترقی تہذیبی تبدیلی کے راستے ہیں، کیونکہ ان کے لیے کسی بھی سیاسی جدوجہد یا الیکشن سے زیادہ وقت درکار ہوتا ہے۔

ریاست کے ساتھ رشتے کی ازسرنو تعریف: ریاست ایک آلہ ہے، خاتمہ نہیں... قوم ریاست بناتی ہے، اس کے برعکس نہیں۔

* اس تفہیم کی روشنی میں، پارٹی کے ناموں، نعروں، یا طاقت کے اقدامات کے بارے میں کوئی بھی بات چیت محض رسمی بات بن جاتی ہے۔ جوہر قوم کو عمل کے مرکز میں بحال کرنے اور اس کے تہذیبی دھارے کو زندہ کرنے میں مضمر ہے، تاکہ وہ معاشرے کے اندر حقیقی طاقت بن جائے، اور اس کے بعد کی کوئی بھی سیاسی حکمرانی محض اس بات کا عکس بن جائے جو قوم کو قبول کرتی ہے۔

* آج قوم کے موجودہ حالات کا احیاء محض ایک تنظیمی یا سیاسی انتخاب نہیں ہے بلکہ اسلام کو بطور دین زندہ اور فعال رکھنے اور سیاسی انحراف اور بیرونی اہداف سے کوسوں دور معاشرے کو اس کی مستند اقدار پر استوار کرنے کے لیے ایک تاریخی اور عملی ضرورت ہے۔ قوم کا موجودہ اجتماعی شعور، تہذیبی اقدار اور اخلاقی اور سماجی صلاحیت ہے جس نے اسلام کو صدیوں تک محفوظ رکھا اور جب ریاستیں منحرف ہوئیں اور حکومتیں تبدیل ہوئیں تو معاشرے کی حفاظت کی۔ یہ وہی کرنٹ یا نظریہ ہے جو بالآخر ریاست کو شکل دیتا ہے، نہ کہ اس کے برعکس۔*

تنظیمیں، تحریکیں اور جماعتیں اپنے آپ میں ختم نہیں ہوتیں، بلکہ ان کا مطلب و مقصد قوم کے موجودہ حالات کو متحرک کرنا ہوتا ہے۔ ان کے دو اہم کام ہیں:۔

سب سے پہلے، قوم کو اس کے حال کو بحال کرنے، معاشرے کو زندہ کرنے، اور تہذیبی ترقی کے لیے اس کی بیداری اور تیاری کو بڑھانے کے لیے۔

دوسرا پیشہ ورانہ سیاسی رہنماؤں کی تیاری کے لیے ایک انکیوبیٹر بننا ہے جو منصوبہ بندی کرنے، فیصلے کرنے اور ریاست اور اس کے وسائل کو منظم کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں، تاکہ مناسب حالات کے پورا ہونے پر تہذیبی منصوبہ ایک حقیقت بن جائے۔

* صدام حسین کی کہانی؛ جب وہ یونیورسٹی کا طالب علم تھا عملی طور پر اس سبق کو مجسم کرتا ہے۔ جب اس کے ہم جماعت اگلے دن کے امتحان کے لیے پڑھائی میں مصروف تھے، صدام چھت کی طرف دیکھ رہا تھا، سوچ میں گم تھا، پڑھائی نہیں کر رہا تھا۔ جب ان سے پوچھا گیا کہ اس کی پڑھائی سے کس چیز کی توجہ ہٹا رہی ہے تو اس نے جواب دیا کہ وہ عراق پر حکومت کرنے کے بارے میں سوچ رہا ہے۔ آج اسلام پسندوں کو یہی سیکھنا چاہیے۔*۔

حقیقی قیادت کا آغاز صرف جبر کے احساس یا ماضی پر افسوس کے ساتھ نہیں ہوتا؛ بلکہ اقدار اور اصولوں کی پاسداری کرتے ہوئے منصوبہ سازی اور حکمرانی کی سوچ اپنانے سے ہوتا ہے۔

ہمیں اس تناظر میں غنوچی کے مشاہدے کو فراموش نہیں کرنا چاہیے — خدا اس پر رحم کرے — جو مسئلے کے ایک اور پہلو کو ظاہر کرتا ہے۔ انہوں نے ذکر کیا کہ اسلام پسندوں نے وسیع عوام کا اعتماد حاصل کیا، جو کہ 80 فیصد تک پہنچ سکتا ہے، لیکن وہ مضبوط طاقت کا اعتماد حاصل کرنے میں ناکام رہے۔ ملک میں، جس کی شرح 20 فیصد سے زیادہ نہیں، یہ اہم توازن ظاہر کرتا ہے کہ صرف مقبولیت ناکافی ہوتا ہے؛ اگر اس کے ساتھ ریاستی اداروں کو سنبھالنے اور سیاسی منصوبے کی حفاظت اور عمل کی صلاحیت نہ ہو۔

کوئی بھی جماعت جو مکمل طور پر مذہبی اور روحانی گفتگو پر انحصار کرتی ہے، سیاسی پروگرام اور عملی مہارتوں کو نظر انداز کر کے مبلغین کے لیے ایک مکتب میں تبدیل ہو جاتی ہے، سیاست دانوں کے لیے نہیں، جیسا کہ ہم نے مصر، سوڈان اور تیونس میں اخوان المسلمون کے تجربات میں دیکھا، جہاں وہ حکومت کرنے کی کوشش میں بری طرح ناکام ہوئے۔

*مختصر طور پر، قومی تحریک کو زندہ کرنے کا مطلب ہے کہ قوم کو خود کو تہذیبی عمل کے مرکز میں بحال کرنا، تنظیموں کو بطور اوزار استعمال کرنا، اہل سیاسی رہنمائوں کی تعمیر، اور معاشرے کو فعال کرنا، تاکہ بعد میں آنے والا کوئی بھی سیاسی اثر و رسوخ قوم کی مرضی کا نتیجہ بن جائے، نہ کہ محض خواب یا نعروں پر ٹکا رہ جائے۔ اور ڈاکٹر عبداللہ کی نسل میں مسلسل جانفشانی اور تاثیر کو یقینی بنائے۔

مندرجہ بالا مضمون کے راقم ڈاکٹر عبد اللہ النفیسی ہیں اور یہ واٹس ایپ کے ذریعے موصول ہوا ہے۔

اسلامی تاریخ میں، "امت" (دین کے نظریہ سے جڑے افراد بطور ایک کمیونٹی) ایک بنیادی ستون ہے، جو کسی بھی سیاسی فریم ورک (ریاست و حکومت) کے وجود اور قدر پر مبنی ہم آہنگی سے قبل جنم لیتا ہے۔ یہ امت بطور کمیونٹی؛ ملک، سلطنت اور ریاست کی ارتقاء؛ بقاء اور بعد از خرابی بحالی کے لیےاپنی تاثیرسے دوبارہ عروج حاصل کرنے کے لیے ایک تہذیبی ضرورت بن جاتی ہے۔ تاریخ ہمیں سکھاتی ہے کہ وقت کے نشیب و فراز، ناانصافیوں کی وجہ سے قوموں کے زوال اور جمع شدہ تجربے کو وقتی سیاسی تشکیلات کے لیے؛ اسلامی اقدار پر مبنی معاشرے کی تعمیر کو ترجیح دی جائے۔

قوم کی روح کو زندہ کرنے کے لیے تاریخ سے اسباق:۔

قوم اصل حقیقت اور روح ہے، اور ریاست ایک شاخ ہے: تاریخ، خاص طور پر عہد نبوی سے پتہ چلتا ہے کہ قوم پہلے ایمان اور اقدار پر قائم ہوئی (یعنی ایک نظریہ پر قائم ایک قوم پہلے پیدا کی گئی) اور پھر ریاست اس نظریے کے مقاصد کو منظم کرنے کے لیے ایک فریم ورک کے طور پر ابھری۔ ریاست نے قوم نہیں بنائی۔

عالمی (معاشرتی اور معاشی) قوانین کو سمجھنا: تاریخ کا مطالعہ محض تفریح کے لیے نہیں کیا جانا چاہیے، بلکہ اللہ کے قوانین کو سمجھنا چاہیے جو قوموں کے زوال (عیش و عشرت اور ناانصافی کے ذریعے) اور ان کی فتح (اقدار اور اتحاد کے ذریعے) کو کنٹرول کرتے ہیں، جیسا کہ ابن خلدون نے اشارہ کیا ہے۔

اجتماعی شعور کی تعمیر: قوم میں نظریہ اور اس کے جذبے کو زندہ کرنے کے لیے، قوم کے تعلیمی اسباق کو امید پیدا کرنے کے لیے استعمال کرنا چاہیے؛ تاریخ کے مطالعہ کی طرف واپسی کی ضرورت ہے۔

بنیادی اقدار کی پاسداری: تاریخی طور پر، قومیں اس وقت منہدم ہوئیں جب وہ اپنی اقدار کھو بیٹھیں اور اپنی تاریخ سے انکار کر دیں۔ لہذا، "ریاست" پر توجہ مرکوز کرنے سے پہلے ایک ٹھوس وجود کے طور پر "قوم" کی ہم آہنگی پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے۔

خاندان کا نظام بنیاد ہے: ہمیں یہ قدر کبھی نہیں بھولنی چاہیے کہ مسلم امت کی بنیاد مسلم خاندان کا نظام ہے۔ قرآن الحکیم ہمیں اس ضمن میں واضع احکامات اور ہدایات عطا کرتا ہے۔ ایک مضبوط اسلامی نظریات کا حامل خاندان، قبیلہ اور قوم وقت کی ضرورت ہے۔

جید تعلیم سے آراستہ ہونا: مسلم امت کے زوال ایک بنیادی وجہ تعلیم سے دوری ہے۔ اس لیے ایک ایسا تعلیمی نظام قائم ہو جو اخلاق وعمل کو بنیاد بنائےاور اسلامی قوانین اور جدید تعلیم جس میں سائنس اور عمرانیات برائے معاشرتی بہبود کی سیاست و حکومت پر مبنی ہو؛ سے آراستہ ہو۔

شناخت کو مضبوط کرنا: نسلوں کو مسلم قوم کی تاریخ اور اقدار سے جوڑنا، نہ کہ صرف جغرافیائی سرحدوں سے۔

نااہلی پر قابو پانا: ماضی کے زخم اور درد کی وجہ سمجھنا اور قوم کے مسلم کردار کو زندہ کرنے کے لیے کمزوری کے اسباب کا جائزہ لے کر ایسا نظام حکومت نافذ کرنا جو حکمت اور قابلیت کو ترجیح دیتا ہو۔

الأمّة قبل الدولة: دروس التاريخ لإحياء تيار الأمة.

على مدى أكثر من أربعة عشر قرنًا، ظلّ الإسلام حيًا رغم سقوط دوله وانحرافها ، وهذا الصمود لم يكن بفضل السلطان أو الجيش، بل بفضل الأمّة الحية... فالأمّة هي التي صانت الإسلام وحافظت على هيكله، فحينما انحرفت الدولة أو انكفأت، بقي الدين حاضرًا في القيم، في التعليم، في الأسواق، في الأعراف، وفي وعي الناس.

إنّ كل تجربة تاريخية تثبت قانونا كونيا وسنّة من الاجتماع البشري وهي أنّ الدولة الطبيعية هي فرع، والأمّة أصل، والدولة تأتي لتخدم، لا لتبتدع؛ تأتي لتكتمل، لا لتنشئ. وعندما يُربط بقاء الدين بالسلطة أو بقاء التنظيم بالحكم، يصبح الإسلام رهينة للسياسة، ويصبح التيار الحيّ للأمة رهين الانقسام، أو الاستهداف، أو الانحراف.

لقد حاولت بعض الحركات الإسلامية المعاصرة، مثل تجربة حزب التحرير كما صاغها النبهاني، أن تبني مشروعًا حضاريًا على قاعدة بناء المجتمع، وأن يتحقق “دخول المجتمع ” كما جاء في كتيباته (التكتل الحزبي، ومفاهيم حزب التحرير، ودخول المجتمع).....لكن ما حدث في الواقع هو أن التنظيم احتكر الفكر وأداة التنفيذ، بينما الأمة نفسها لم تُستثمر، فصار الحزب نفسه موضع استهداف، وفكرة الحفاظ على المجتمع حيّة ضائعة أو شبه مهملة.

والدرس المستفاد من ذلك هو أنّ أي مشروع حضاري لا يمكن أن ينجح إذا فصل التنظيم عن الأمة، أو وضع الدولة هدفًا قبل بناء الأمة نفسها.... أما الذين يفهمون هذا، فسيعرفون أن البداية ليست من السيطرة على الدولة، ولا من رفع الشعارات، بل من إحياء تيار الأمة، وإعادة الأمة نفسها إلى مركز العمل والحياة..

لماذا “تيار الأمة”؟

لأنه يمثل الوعي الجمعي والضمير الاجتماعي الذي حافظ على الإسلام تاريخيًا.

ولأنه شبكة القيم، الأخلاق، والعلاقات الاجتماعية التي تتجاوز أي تنظيم أو حزب.

ولأنه القاعدة التي تصنع الدولة لاحقًا، لا العكس.

ولأنه السبيل الوحيد لتجاوز الاستهداف السياسي والاستغلال الخارجي، فهو حاضر في المجتمع قبل أن يُقرأ على السلطة.

ماذا يعني هذا عمليًا للإسلاميين؟

تجاوز وهم التمثيل الحصري فلا أحد يمثل الأمة وحده، ولا أي تنظيم يمتلك حصتها الكاملة من التاريخ أو المجتمع.

والعمل يجب أن يكون داخل المجتمع لا فوقه من خلال التربية، التعليم، النشاط الاجتماعي، المبادرات المدنية، النقابات، الإعلام، العمل الخيري، فهذه كلها أدوات حقيقية لإحياء الأمة.

والصبر والتراكميّة ذريق التغيير الحضاري فهو يحتاج إلى زمن أطول من أي صراع سياسي أو لحظة انتخابية.

إنّ إعادة تعريف العلاقة بالدولة، فالدولة أداة، وليست غاية... الأمة هي من تُنشئ الدولة، لا العكس.

وعلى ضوء هذا الفهم، تصبح أي نقاشات عن أسماء الأحزاب، شعارات، أو مقاييس السلطة، مجرد تفاصيل شكلية... فالجوهر هو إعادة الأمة إلى مركز العمل، وإحياء تيارها الحضاري، بحيث تصبح القوة الحقيقية في المجتمع، ويصبح أي حكم سياسي لاحقًا مجرد انعكاس لما تتبناه الأمة.

إن إحياء تيار الأمة اليوم ليس مجرد خيار تنظيمي أو سياسي، بل ضرورة تاريخية وواقعية للحفاظ على الإسلام حيًا وفاعلاً، ولإعادة بناء المجتمع على قيمه الأصيلة، بعيدًا عن الانحراف السياسي والاستهداف الخارجي.... وتيار الأمة هو الوعي الجمعي والقيم الحضارية والقدرة الأخلاقية والاجتماعية التي صانت الإسلام عبر القرون، وحمت المجتمع حينما انحرفت الدول وتغيرت الأنظمة، وهو الذي يصنع الدولة لاحقًا، لا الذي ينتظر الدولة لتصنعه.

إنّ التنظيمات والحركات والأحزاب ليست هدفًا في حد ذاتها، بل هي وسائل لتفعيل تيار الأمة.. ولها مهمتان رئيسيتان:

الأولى رافعة للأمة لإحياء تيارها، وتنشيط المجتمع، وبناء وعيه وجاهزيته للحركة الحضارية.

والثانية أن تكون حاضنة لإعداد القادة السياسيين المحترفين، الذين يمتلكون القدرة على التخطيط، واتخاذ القرار، وإدارة الدولة والموارد، بحيث يتحول المشروع الحضاري إلى واقع ملموس عند توفر الظروف المناسبة.

إنّ قصة صدام حسين عندما كان طالبًا في الجامعة تجسد هذا الدرس عمليًا، فبينما كان زملاؤه منشغلين بالدراسة استعدادا لامتحان الغد، كان صدام ينظر إلى السقف، متأملًا، ولا يدرس فسألوه عما يشغله عن الدراسة فأجاب بأنّه يفكّر كيف يحكم العراق... فهذا كان يفكر بعقلية الحاكم، لا بعقلية المسكين أو المضطهد، وهذا ما يجب أن يتعلمه الإسلاميون اليوم، فالقيادة الحقيقية تبدأ بتبني عقلية المشروع والحكم، مع التمسك بالقيم والمبادئ، وليس بمجرد الشعور بالاضطهاد أو التباكي على الماضي.

ولا ننس في هذا المقام ملاحظة الغنوشي_ رحمه الله_ والتي تكشف جانبًا آخر من المشكلة، حيث يذكر أنّ الإسلاميين ن حازوا على ثقة الجماهير الواسعة التي قد تصل إلى ٨٠٪، لكنهم فشلوا في الحصول على ثقة القوة الصلبة في الدولة، والتي لا تتجاوز ٢٠٪. هذا التوازن الحرج يوضح أن الشعبية وحدها لا تكفي إذا لم تواكبها القدرة على إدارة مؤسسات الدولة وحماية المشروع السياسي.

إنّ أي حزب يكتفي الخطاب الديني الروحاني وحده، ويغفل البرنامج السياسي والمهارات العملية، فإنه يتحول إلى مدرسة للوعاظ لا للساسة، كما شهدنا في تجارب الإخوان في مصر والسودان وتونس، حيث فشلوا فشلًا ذريعا عند ممارسة الحكم.

وباختصار فإنّ إحياء تيار الأمة يعني إعادة الأمة نفسها إلى مركز العمل الحضاري، مع توظيف التنظيمات كأدوات، وبناء القادة السياسيين المؤهلين، وتفعيل المجتمع، بحيث يصبح أي نفوذ سياسي لاحق ثمرة إرادة الأمة، وليس مجرد حلم أو شعارات، ويضمن استمرار الإسلام حيًا وفاعلاً عبر الأجيال.

د. عبد الله النفيسي