ہر قوم میں فرعون ہوتا ہے... PART-1

Al-Quran is the final Holy scripture revealed upon last of Prophets Muhammad (PBUH) and scholars have also invested in researching on various topics. Delman Rasheed & Yahya Ali have written a well researched article at "Oases of Wisdom", that examines Qur'anic Typology and Archetypes. This write up in Urdu "ہر قوم میں فرعون ہوتا ہے" translated from article "Every Nation Has Its Pharaoh" is about the discussion and findings made in the article and is being shared for wider audience.

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

ہر قوم میں فرعون ہوتا ہے

ڈیلمان رشید اور یحییٰ علی کی تحریر: قرآنی نوعیات اور آثار قدیمہ کا تعارف

اس مضمون میں بیان کیے گئے تمام خیالات مصنف کے اپنے ہیں اور مجموعی طور پر "اوئیسز آف وزڈم" کے نقطہ نظر کی عکاسی نہیں کرتے۔

تعارف

ہر تہذیب ماضی کی تشریح کے طریقے تیار کرتی ہے۔ مقدس صحیفے تاریخ کو پائیدار معنی کے ماخذ کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ قرآن اس تفہیم کو "خدا کی سنت" (قرآن. 33:62؛ 48:23) کے طور پر بار بار پیش کرتا ہے، جس میں خدا کا سابقہ ​​قوموں کے ساتھ روا برتاؤ؛ اور بار بار آنے والے نمونوں کو پہچاننے کے لیے ایک فریم ورک فراہم کرتا ہے۔

ٹائپولوجی (ٹائپولوجی اشیاء کی ان کی مشترکہ خصوصیات اور یکساں اوصاف کی بنیاد پر منظم درجہ بندی یا مطالعہ ہے) تاریخ کی ترجمانی کا ایک طریقہ ہے جس میں ایک سابقہ ​​فرد، برادری یا واقعہ اپنی تاریخی شناخت کو برقرار رکھتا ہے جبکہ بعد میں آنے والی تاریخی اور روحانی حقیقتوں کی نظیر کے طور پر بھی کام کرتا ہے۔ اس کی واضح خصوصیت تاریخ کے مختلف لیکن حقیقی لمحات میں یہ ساختی خط و کتابت ہے۔ جیسا کہ ٹوڈ لاسن نے نوٹ کیا ہے، یہ ایک "پیداواری" نظام بناتا ہے جس میں قائم شدہ تکرار بدلتے ہوئے سیاق و سباق میں لاگو ہو سکتی ہے۔ ایک ساتھ مل کر، وہ روشنی ڈالتے ہیں کہ قرآن ماضی کے واقعات کو حال اور مستقبل کے سامعین کے حوالے سے کس طرح رکھتا ہے۔ جیسا کہ نیکولائی سینائی کا دیر سے قدیم صحیفائی تشریح پر تقابلی کام سے پتہ چلتا ہے، اس میں "پوری اور سبقت" کا عمل شامل ہو سکتا ہے، جس میں بعد میں پیشن گوئی کی حقیقتیں پہلے والی چیزوں پر استوار ہوتی ہیں اور ان سے آگے نکل جاتی ہیں۔

یہ تاریخی شخصیات اور واقعات آثار قدیمہ کے طور پر بھی کام کر سکتے ہیں۔ رویے کا بار بار چلنے والا نمونہ بننے کے دوران ایک خاص فرد تاریخی طور پر الگ رہتا ہے۔ مثال کے طور پر حضرت موسیٰ ؑ کا فرعون ظلم اور خدائی اختیار کی مخالفت کا سبق بن جاتا ہے۔ چنانچہ 'ٹائپولوجی' کا تعلق مختلف تاریخی حقائق کے مابین مطابقت سے ہے، جبکہ 'آرکی ٹائپس' کا تعلق طرزِ عمل کے ان تکراری نمونوں سے ہے جن کی تاریخی شخصیات عکاسی کرتی ہیں۔

یہ مضمون استدلال کرتا ہے کہ ٹائپولوجیکل استدلال قرآنی تاریخی تشریح کی ایک وسیع اور کثیر الجہتی خصوصیت ہے، جو قرآنی تاریخ کی ابتدائی اسلامی تفہیم میں نظر آتی ہے اور کلاسیکی تفسیر میں منظم طریقے سے تیار ہوتی ہے۔ یہ جانچتا ہے کہ کس طرح پہلے کے واقعات اخلاقی رہنمائی، مذہبی عکاسی، نصیحت، اور بار بار آنے والے تاریخی نمونوں کی پہچان کے ذریعے بعد کی معاشروں / کمیونٹیز کے لیے نظیر بنتے ہیں۔ ہم سب سے پہلے اس تشریحی فریم ورک کی قدیمی اثر کا پتہ لگاتے ہیں، پھر مسلم تشریحی طریقہ کار کے اندر اس کی نشوونما کا جائزہ لیتے ہیں، خاص طور پر اعتبار اور ابرہ کے تصورات پر توجہ دیتے ہوئے، اس سے پہلے کہ کیس اسٹڈیز کی طرف رجوع کریں جو یہ ظاہر کرتے ہیں کہ یہ اصول مختلف قرآنی روایات میں کیسے کام کرتے ہیں۔

قدیم دورِ اواخر کی مذہبی ثقافت میں تمثیلی مطابقت (ٹائپولوجی)

یہودی اور مسیحی برادریوں نے طویل عرصے سے صحیفائی حکایات کا استعمال بعد کی مذہبی حقیقتوں کی تشریح کے لیے کیا تھا، جس میں ایک تاریخی شخصیت، واقعہ، یا ادارہ ایک قسم (ٹائپوس /) کے طور پر کام کرتا ہے جو بعد کی حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے، یا اینٹی ٹائپ۔ پال آف ٹارسس (متوفی 67 عیسوی) نے آدم کو ایک ٹائپوز ٹو میلنٹوس کے طور پر بیان کیا، "آنے والے کی قسم" (رومیوں 5:14)، آدم کو گناہ کی اصل اور مسیح کو اسی شخصیت کے طور پر قائم کرتا ہے جو اس کے نتائج کو پلٹتا ہے۔ سیمسن پر اپنے میمرا میں، جیکب آف سرغ (متوفی 521 عیسوی) نے سیمسن کی شیر کے ساتھ جدوجہد کی تشریح کی ہے (ججز 14:5-6) موت پر مسیح کی فتح کی ایک شخصیت کے طور پر، جب کہ سیمسن کی فلستی عورت سے شادی (ججز 14:1-20) کلیسیا کی ایک تصویر بن گئی۔

اسی طرح کے نمونے یہودی ربی ادب میں نظر آتے ہیں۔ ہولگر زیلینٹن کا استدلال ہے کہ ربینک ٹائپولوجیکل استدلال عیسائی روایات کے ساتھ بات چیت میں انسداد ٹائپولوجی کے عمل کے ذریعے تیار ہوا، 4 عیسائی ٹائپولوجیکل ڈھانچے کو اپنانے اور ان کے مذہبی نتائج کو مسترد کرنے کے لیے الٹا۔ دیگر ربینک ریڈنگز عبرانی بائبل کے اندر موجود اعداد و شمار کو جوڑتی ہیں، جیسے کہ حضرت یعقوب علیہ السلام اور حضرت موسیٰ ؑ کے درمیان کنوؤں پر ان کی شادیوں، جلاوطنی اور چرواہوں کے طور پر گزارے گئے وقت کے بارے میں مڈراشک مماثلتیں (شیموت رباہ 1.32)۔ ربی اکیوا 5 (متوفی 135 عیسوی) سے متعلق ربی روایات کا زیلنٹن کا مطالعہ یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ کس طرح دیر سے قدیم یہودی مصنفین نے صحیفائی تشریح کے طریقوں کے طور پر ترتیب، علامتی خط و کتابت اور اخلاقی نمونوں کو استعمال کیا۔

یہ مسابقتی ہرمینیوٹیکل ماحول میخلتا ڈی-ربی اسماعیل میں واضح ہے، خاص طور پر اس کی دو اقساط کی تشریح میں: موسی نے اسرائیل کی عمالیق کے ساتھ جنگ ​​کے دوران اپنے ہاتھ اٹھائے (خروج 17:8-13) اور کاٹے ہوئے اسرائیلیوں کو ٹھیک کرنے کے لئے کانسی کا سانپ بنانا (491)۔ میخلتا اس بات پر زور دیتا ہے کہ نہ تو موسی کے ہاتھ اور نہ ہی سانپ میں اندرونی طاقت تھی۔ بلکہ، دونوں نے اسرائیل کو الہی اطاعت کی طرف ہدایت کی۔ اس طرح کی پڑھائیوں کے ذریعے، ربینک روایت نے عہد کے اختیار، تورات کے تسلسل، اور اسرائیل کے مستقبل کو دوبارہ ظاہر کرنے کے لیے مشترکہ صحیفائی نمونوں کو ری ڈائریکٹ کیا۔

قرآن کا ٹائپولوجیکل طریقہ نزول کے زبانی اور قسط وار طریقہ اور سیاق و سباق کی وسعت میں مخصوص ہے جس پر اس کی تاریخی نظیریں لاگو ہوتی ہیں۔ ابتدائی اعداد و شمار اور واقعات اپنی تاریخی شناخت کو برقرار رکھتے ہیں جبکہ متنوع اخلاقی، مذہبی اور سماجی حالات کے لیے نمونے کے طور پر کام کرتے ہیں۔ سنن اللہ کا تصور (ق. 3:137؛ 17:77؛ 33:62؛ 35:43؛ 48:23؛ 8:38؛ 18:55) اسی طرح پہلے کی قوموں کے ساتھ الٰہی معاملات کو بار بار چلنے والے نمونوں کے طور پر پیش کرتا ہے جس کے ذریعے بعد کے معاشعرے / کمیونٹیاں اپنے حالات کو سمجھ سکتی ہیں اور مزید تفہیم حاصل کر سکتی ہیں۔

قرآنی حکایات کی نوعیاتی اور آثار قدیمہ کی ساخت

پورے قرآن میں، صدیوں سے الگ ہونے والے انبیاء وحی کی مشترکہ تاریخ میں حصہ لیتے ہیں۔ ان کی داستانیں اللہ کی جانب پکار، اختیار، ردِ کفر، استقامت، اور ثابت قدمی کے بار بار آنے والے تجربات کے ذریعے الگ الگ تاریخی ترتیبات کو جوڑتی ہیں۔ جیسا کہ قرآن. 41:43 نبی سے واضح طور پر کہتا ہے: "تم سے کچھ نہیں کہا جاتا سوائے اس کے جو تم سے پہلے رسولوں کو کہا گیا تھا۔" یہ پیشن گوئی کا تسلسل پہلے کے رسولوں پر لگائے گئے یکساں الزامات سے ظاہر ہوتا ہے، جس میں جادو اور پاگل پن کے دعوے (قرآن 51:52-53) سے لے کر ان کی موت کے رد تک (قرآن 14:10؛ 17:94؛ 23:24؛ 26:154) شامل ہیں۔

انجلیکا نیوورتھ کا استدلال ہے کہ قرآن نئی فرقہ وارانہ اہمیت کو قائم کرنے کے لیے وراثت میں ملنے والی قدیم روایات کو دوبارہ ترتیب دیتا ہے، جس میں حضرت ابراہیم اور اسماعیل علیہ السلام کی کعبہ کی تعمیر (ق 2:127-129) کو مکہ کے مقدس مقام کی بنیاد کے طور پر پیش کیا گیا ہے؛ اور قدیم توحید پرست طبقے میں ایک نئے توحید پرستانہ ادب کا ظہور ہوتا ہے۔ ص 2:129 کی اپنی تفسیر میں، الطبری نے روایات درج کی ہیں جن میں نبی کریم محمدﷺ نے اپنے آپ کو "میرے باپ ابراہیم کی دعا اور عیسیٰ کی بشارت" کے طور پر بیان کیا ہے۔ 8ویں صدی کے اواخر کی احادیث روایات میں بھی یہی وضع نظر آتی ہے، جس میں ابن سعد کی (متوفی 230 ہجری/845 عیسوی) الطبقات الکبریٰ اور الطیالسی (متوفی 204 ہجری/819 عیسوی) شامل ہیں جہاں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی نماز اور تکمیل مسنون ہے۔ یسوع کی بشارت۔ مقاتل بن سلیمان (متوفی 150ھ / 767 عیسوی) اور ابن ابی حاتم (متوفی 327 ہجری / 938 عیسوی) کے ذریعہ محفوظ کردہ ابتدائی تفسیری روایات کے ساتھ، یہ مواد یہ ظاہر کرتے ہیں کہ ابتدائی مسلم روایت ابراہیم علیہ السلام کی دعا کو سمجھتی ہے (ق 2:129: 129) اور عیسی علیہ السلام مخالف۔ پیغمبر کے پیغمبرانہ مشن کا حوالہ۔۔۔

اسی طرح قرآن بھی پیشن گوئی کی یادداشت سے ماضی کی برادریوں کے مادی نشانات کی طرف متوجہ ہوتا ہے، اپنے سامعین کو زمین کی تزئین سے ہی تاریخ کا سامنا کرنے کی دعوت دیتا ہے۔ بار بار حکم "زمین میں سفر کریں اور دیکھیں کہ جھٹلانے والوں کا انجام کیسا ہوا" (قرآن 3:137؛ 6:11؛ 16:36؛ 27:69؛ 30:9) ماضی کے واقعات کو پائیدار سبق کے طور پر ڈھالتا ہے (قرآن. 12:111)۔ جیسا کہ ڈیوین سٹیورٹ نے نوٹ کیا، جسمانی کھنڈرات کے ساتھ یہ مشغولیت قرآنی یوبی سنٹ کے طور پر کام کرتی ہے؟ موٹیف ("وہ اب کہاں ہیں؟")، معدوم تہذیبوں کی باقیات کو مرئی نشانیوں (ʾآیت) میں تبدیل کرتا ہے جو الہی انصاف اور انسانی اموات پر فعال عکاسی کی دعوت دیتے ہیں۔

تاریخی خط و کتابت کی ابتدائی مسلم تشریحات

کلاسیکی مسلم مفسرین نے تاریخ میں مماثلت کی تشریح کرنے کے لیے ابرہ (اخلاقی سبق) اور اعتبار (ساختی خط و کتابت کے ذریعے اندازہ لگانا) جیسے تصورات کا استعمال کیا۔ ان تصورات نے یہ سمجھنے کے لیے ایک ڈھانچہ فراہم کیا کہ کس طرح پہلے کے واقعات نے ایسے نمونے قائم کیے جو موجودہ اور بعد کے حالات کے لیے معنی خیز رہتے ہیں۔

تاریخی خط و کتابت اس اصول میں بھی ظاہر ہوتی ہے کہ نزول کا ایک مخصوص موقع (اصباب النزول) ایک عمومی اخلاقی یا قانونی نظیر قائم کر سکتا ہے۔ ص 11:114 کے نزول کے بعد، صحیح البخاری میں ایک حدیث بیان کرتی ہے کہ ایک شخص نے ایک غیر شرعی کام کیا اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے پوچھا کہ کیا یہ آیت خاص طور پر آپ پر لاگو ہوتی ہے: "کیا یہ میرے لیے ہے؟" آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:" یہ میرے تمام امتیوں کے لیے ہے"۔

الزمخشری (متوفی 538ھ / 1144 عیسوی)، سورہ حمزہ (ق 104:1) پر تبصرہ کرتے ہوئے، اس اصول کو واضح طور پر بیان کرتا ہے: اگرچہ وحی کا سبب مخصوص ہو سکتا ہے، تنبیہ عام ہو سکتی ہے، جو بھی اسی قابل مذمت فعل کا ارتکاب کرتا ہے۔ وہ مزید بتاتے ہیں کہ اس طرح کی عمومیت وحی کے موقع پر ملوث فرد کے لیے بالواسطہ خطاب (طارید) کے طور پر بھی کام کرتی ہے، جس سے اس کے لیے ڈانٹ زیادہ موثر اور روک تھام ہوتی ہے۔

اسی طرح ابن تیمیہ اپنی تصنیف مقدّمہ فی اُصول التفسیر میں کہتے ہیں:۔

جن لوگوں نے یہ بات کہی، ان کی مراد یہ نہیں تھی کہ اس آیت کا حکم صرف انہی مخصوص افراد تک محدود ہے اور دوسروں پر اس کا اطلاق نہیں ہوتا؛ کیونکہ کوئی بھی مسلمان یا صاحبِ عقل شخص ایسی بات مطلق طور پر نہیں کہہ سکتا۔ لوگ اگرچہ اس بارے میں اختلاف کر سکتے ہیں کہ آیا کوئی مصیبت یا حکم اپنے مخصوص سبب تک محدود ہے یا نہیں، لیکن کسی بھی مسلمان عالم نے یہ نہیں کہا کہ قرآن و سنت کے عمومی مفہوم کا اطلاق صرف کسی خاص فرد پر ہوتا ہے (سوائے اس کے کہ جب کسی خاص قوم یا گروہ کا ذکر ہو تو اس کا اطلاق اس فرد کی نوعیت کے حامل دیگر افراد پر بھی ہو)۔ قرآن و سنت کے عموم (عام اطلاق) کا تعین محض اللہ ہی کی طرف سے ہوتا ہے۔ اور جس آیت کے نزول کا کوئی خاص سبب ہو، اگر وہ کسی حکم یا ممانعت پر مشتمل ہو، تو اس کا اطلاق تمام متعلقہ صورتوں پر ہوتا ہے۔ اگر یہ تعریف یا الزام کا بیان ہے، تو اس کا اطلاق اس شخص اور اسی طرح کے دوسرے لوگوں پر ہوتا ہے۔ نزول کی وجہ جاننے سے آیت کو سمجھنے میں مدد ملتی ہے کیونکہ سبب کا علم اثر کا علم حاصل کرتا ہے۔

جن لوگوں نے یہ کہا ان کا یہ ارادہ نہیں تھا کہ آیت کا حکم صرف ان مخصوص افراد تک محدود ہے دوسروں کو چھوڑ کر۔ کوئی مسلمان، اور نہ ہی کوئی عقلمند، یہ کہتا ہے۔

اگرچہ کسی خاص موقع کے جواب میں نازل ہونے والے عام قول (اللفظ الامام) کے بارے میں علمائے کرام کا اختلاف ہے- کہ آیا یہ اس کے مخصوص موقع تک محدود ہے یا نہیں، لیکن مسلمانوں میں سے کسی ایک عالم نے بھی یہ نہیں کہا کہ کتاب و سنت کے عمومی بیانات کسی خاص شخص تک محدود ہیں۔ بلکہ زیادہ سے زیادہ جو دلیل دی جاتی ہے وہ یہ ہے کہ وہ اس شخص کے زمرے (یا قسم) تک محدود ہیں، اس طرح ان سے مشابہت رکھنے والے ہر شخص کو گھیر لیتے ہیں، حالانکہ ایسی صورت میں عمومیت براہ راست فقرے سے اخذ نہیں کی جائے گی۔

اگر کوئی آیت جس میں نزول کا ایک خاص موقع ہے وہ کسی حکم یا ممانعت پر مشتمل ہو تو اس کا اطلاق اس مخصوص شخص کے ساتھ ساتھ ان کے مقام پر کسی اور پر بھی ہوتا ہے۔ اسی طرح، اگر یہ تعریف یا الزام کا بیان ہے، تو اس کا اطلاق اس مخصوص شخص کے ساتھ ساتھ ان کے عہدے پر موجود کسی اور پر بھی ہوتا ہے۔

مزید برآں، "وحی کے موقع" (سباب النزول) کو جاننے سے آیت کو سمجھنے میں مدد ملتی ہے، کیونکہ وجہ کا علم اثر کے علم کی طرف لے جاتا ہے۔

حدیث کی رپورٹیں ایسی مثالوں کو محفوظ رکھتی ہیں جن میں کسی موجودہ واقعہ کی واضح طور پر سابقہ ​​صحیفہ یادداشت کے ذریعے تشریح کی گئی تھی۔ غزوہ خیبر کے دوران صحابہ کرامؓ کا گزر مشرکین کے ایک درخت سے ہوا جس کا نام ’ذات انواط‘ تھا، جس پر انہوں نے اپنے ہتھیار لٹکائے تھے۔ اس عمل کو دیکھ کر انہوں نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے ان کے لیے بھی ایسا ہی ایک درخت معین کرنے کی درخواست کی اور کہا، "خدا کے رسول، ہمارے لیے بھی ایسی ہی دعت انوات بنا دیجیے جس طرح ان کے لیے ایک دشت انوات ہے۔" پیغمبر نے فوری طور پر ان کی درخواست کو موسیٰ اور بنی اسرائیل کے قرآنی بیان سے جوڑ دیا اور جواب دیا: "خدا کی شان ہے! یہ بالکل اسی طرح ہے جیسا کہ موسیٰ کی قوم نے کہا، 'ہمارے لیے بھی ایسا ہی معبود بنا دو جیسا کہ ان کے معبود ہیں'" (قرآن. 7:138)۔ پھر آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے انہیں تنبیہ کی: "اس ذات کی قسم جس کے ہاتھ میں میری جان ہے، تم ضرور ان لوگوں کی سنت پر عمل کرو گے جو تم سے پہلے گزرے ہیں۔" یہاں، تاریخی نظیر پیغمبر نے اپنی برادری کو تقابلی طرز عمل سے خبردار کرنے کے لیے دی ہے۔

ایک اور مثال میں، بہتان کی آزمائش (حدیثات الفک) کے دوران، حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا نے اپنے اوپر لگائے گئے الزامات کا جواب دیتے ہوئے حضرت یعقوب علیہ السلام کی شخصیت کو پکارا۔ اپنی پریشانی میں، اس نے اپنے حالات کو "یوسف کے والد" کے ساتھ شناخت کیا اور قرآن. 12:18 کی تلاوت کی: "لہذا میں صرف خوبصورت صبر کے ساتھ برداشت کر سکتی ہوں! یہ اللہ کی مدد ہے کہ میں آپ کے دعووں کو برداشت کرنے کی کوشش کرتی ہوں۔" اگرچہ ان کے دونوں تاریخی حالات یکساں نہیں تھے، لیکن ان کی بنیادی ساخت کا موازنہ کیا جا سکتا تھا: ایک بے گناہ شخص جس نے مصائب کا سامنا کیا، اور ثابت قدمی کے انتظار میں صبر کے ذریعے خدا پر بھروسہ کیا۔

اسی طرح قتادہ بن دائمہ (متوفی 117ھ / 735 عیسوی) نے اپنی تفسیر 7:175-176 میں اس استدلال کو ظاہر کیا ہے۔ وہ اس عبارت کو ہر اس شخص کے لیے ایک مثال کے طور پر بیان کرتا ہے جسے خدائی رہنمائی کی پیشکش کی جاتی ہے اور پھر اس سے منہ موڑ لیتے ہیں۔ اس شخصیت کی شناخت بلعم یا امیہ ابن ابی الصلت کے طور پر کی جا سکتی ہے، لیکن سبق تاریخی شناخت سے باہر ہے۔ ابتدائی تفسیری روایت تاریخی حوالہ اور ایک وسیع تر اخلاقی اطلاق دونوں کو محفوظ رکھتی ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ قرآنی مثال پہلے ہی بار بار آنے والی اقسام کے طور پر کام کر سکتی ہے۔

اعتبار اور تاریخ میں نمونوں کی شناخت

ابن تیمیہ (متوفی 728ھ / 1328 عیسوی) نے اعتبار کو ایک زیادہ طریقہ کار وضع کیا ہے۔ وہ اسے موازنہ کے ایک عمل کے طور پر بیان کرتا ہے جس میں ایک مترجم الگ الگ مقدمات کے درمیان مشترکہ چیز کو پہچانتا ہے، جس سے ایک کیس دوسرے کو مضبوط کرتا ہے۔ وہ قرآنی حکایات کو بطور مثال بیان کرتا ہے جو قیاس اور اعتکاف کے لیے بنیادیں فراہم کرتی ہیں۔ تاریخی بیانیہ بنیادی کیس (العسل) کے طور پر کام کرتا ہے، جب کہ بعد کے حالات متوازی مقدمات بن جاتے ہیں جن پر اس کی اہمیت کا اطلاق کیا جا سکتا ہے۔

ایک واضح مثال قرآن 59:2 میں نظر آتی ہے، جہاں حکم فتابیرو ("تو ہوشیار رہو") مسلم قوم؛ امت؛ کمیونٹی کو ہدایت کرتا ہے کہ وہ مدینہ میں بنو النضیر کی شکست اور بے دخلی پر غور کریں۔ اپنے دفاع پر ان کا اعتماد اور اس کے نتیجے میں شکست، خدائی حکم کی مخالفت کے نتائج پر غور کرنے کی فوری بنیاد فراہم کرتی ہے۔

ابن تیمیہ کا استدلال ہے کہ قرآنی حکم پہلے لوگوں سے سبق حاصل کرنے کا حکم دیتا ہے اس لیے مشابہت استدلال (قیاس) کی بنیاد فراہم کرتا ہے۔ چونکہ انسانوں کے الگ الگ مزاج ہیں جو مختلف حالات میں ظاہر ہو سکتے ہیں، اس لیے ان تاریخی مثالوں کے ممکنہ اطلاق کو مکمل طور پر شمار نہیں کیا جا سکتا۔

اگر یہ حقیقت نہ ہوتی کہ لوگوں کے دلوں میں وہی کچھ ہے جو ان رسولوں یعنی فرعون اور اس سے پہلے والوں کے جھٹلانے والوں کے دلوں میں تھا تو ہمیں ان لوگوں سے نصیحت لینے کی ضرورت ہی نہ پڑتی جن سے ہم بالکل الگ ہیں۔ اور تمدرحقیقت معاملہ وہی ہے جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {تم سے کچھ نہیں کہا جاتا سوائے اس کے جو تم سے پہلے رسولوں کو کہا گیا تھا} [فصلت: 43]، اور فرمایا: {اسی طرح ان سے پہلے لوگوں کے پاس کوئی رسول نہیں آیا سوائے اس کے کہ انہوں نے جادوگر یا دیوانہ کہا ہو} [الذاریات:52]۔ اس لیے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "تم یقیناً ان لوگوں کے طریقے پر چلو گے جو تم سے پہلے گزرے ہیں، قدم قدم پر، چاہے وہ کسی گڑھے میں ہی کیوں نہ جائیں..." ایک چھپکلی جس میں تم داخل ہوئے ہو۔ انہوں نے کہا: یہودی اور عیسائی؟

’’اگر لوگوں کے دلوں میں وہی کچھ نہ ہوتا جو رسولوں، فرعون اور اس سے پہلے کے جھٹلانے والوں کے دلوں میں موجود ہوتا تو ہمیں ان لوگوں سے دھیان لینے کی ضرورت ہی نہ پڑتی جن سے ہم بالکل بھی مشابہت نہیں رکھتے لیکن معاملہ وہی ہے جیسا کہ خدائے بزرگ و برتر نے فرمایا: ’’تم سے کچھ نہیں کہا جاتا سوائے اس کے جو تم سے پہلے کہہ چکے تھے‘‘ (4:4)۔ "اسی طرح جب بھی ان سے پہلے کے لوگوں کے پاس کوئی رسول آیا تو انہوں نے کہا، 'جادوگر یا دیوانہ'۔" (ق 51:52) اسی لیے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "تم یقیناً ان لوگوں کی پیروی کرو گے جو تم سے پہلے گزرے، یہاں تک کہ اگر وہ چھپکلی کے سوراخ میں بھی داخل ہو جائیں تو تم اس میں داخل ہو جاؤ گے۔" انہوں نے کہا یہود و نصاریٰ؟ اس نے کہا اور کون؟

لیکن یہ ابو الحسن الحارلی (متوفی 638 ہجری / 1241 عیسوی) کے ساتھ ہے جو اصول کے واضح ترین بیان کنندہ ہیں، جیسا کہ ان کی عروۃ المفتاح میں واضح طور پر نقل کیا گیا ہے۔ قرآنی حکایت کی جامع وسعت پر بحث کرتے ہوئے وہ دلیل دیتے ہیں کہ حضرت آدم علیہ السلام سے انبیاء، بادشاہوں، فرعونوں، ظالموں اور دیگر لوگوں کے ذریعے جو واقعات نقل ہوئے ہیں وہ اپنے اصل تاریخی لمحات تک محدود نہیں ہیں۔ بلکہ، وہ بتاتا ہے کہ "یہ سب کچھ مکمل طور پر دوبارہ ہوتا ہے" نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے میں، اسی تعداد اور حالات کے ساتھ۔

جان لو کہ خدا نے قرآن کو تمام کائنات کی خبر کے طور پر نازل کیا، اور یہ کہ اس نے آدم کے زمانے سے لے کر محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے تک ہر چیز کی پیشین گوئی کی تھی، جس میں نبوت، رسالت، خلافت، طرح طرح کے بادشاہ، فرعون، ظالم اور طرح طرح کے مجرموں کے معاملات شامل ہیں، اور حضرت آدم علیہ السلام سے لے کر محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے وقت تک تمام انعامات اور سزائیں جو انہیں ملیں گی۔ اسے)—اس کے اندر موجود ہے۔ محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی زندگی، جو چھ ہزار سال یا اس سے زیادہ پر محیط ہے، پوری طرح محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے دن میں دہرائی جاتی ہے، جو ایک ہزار سال یا اس سے زیادہ پر محیط ہے، تعداد اور حالات، نیکی اور عزت کے لحاظ سے۔ مجھ سے پہلے ہر نبی کے لیے اس آخری امت میں ایک ہمسر ہے جیسا کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "مجھ سے پہلے آنے والے ہر نبی کے لیے میری امت میں ایک ہمسر ہے۔"

پھر آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ہم عصروں کا تذکرہ کیا جیسے ابراہیم کا ابوبکر جیسا ہونا، موسیٰ کا عمر جیسا ہونا، ہارون کا عثمان جیسا ہونا، نوح کا علی جیسا ہونا اور عیسیٰ کا ابوذر جیسا ہونا۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ میں اپنی امت کے ہم عصروں کو ان کے ناموں سے جانتا ہوں، ان کے آباء و اجداد کے ناموں سے، ان کے قبیلوں سے، ان کے کافروں اور ان کے مومنوں، جو تھے، جو ہیں اور جو بعد میں ہوں گے، اور اگر میں ان کا نام لینا چاہوں تو رکھ سکتا ہوں۔ جس چیز نے اس قوم کو قرآن کو سمجھنے سے روکا ہے وہ ان کا یہ قیاس ہے کہ اس میں قدیموں کی کہانیاں اور تمام مذاہب سے انعام یافتہ اور سزا پانے والوں کے احوال صرف بیانیہ اور کہانی سنانے کے لیے ہیں۔ ہرگز نہیں! اس کا مقصد غور و فکر اور نصیحت ہے۔ اس قوم میں ان تمام اعداد و شمار، حالات اور اثرات کے ایک جیسے واقعات کے بار بار مشاہدہ کے لیے، یہاں تک کہ سننے والا پورا قرآن سن لے، شروع سے آخر تک، اس قوم، اس کے راہنماؤں، اس کے رہنماوں اور اس کی گمراہی پر لاگو ہوتا ہے۔ پھر اس کے لیے فہم کا دروازہ کھلتا ہے، علم کی روشنی اس کے لیے چمکتی ہے، اس پر ایک ہیبت طاری ہوجاتی ہے، اور وہ اس قوم کے مختلف گروہوں میں وہی کچھ دیکھتا ہے جو اس نے گزشتہ صدیوں کے حالات کے بارے میں سنا تھا۔

ن تمام نمبروں، حالتوں اور نشانات کے عین ہم منصبوں کی اس قوم کے اندر مسلسل تکرار کا مشاہدہ کرنے کے لیے، تاکہ سننے والا پورا قرآن سن سکے، اس کے آغاز سے لے کر اس کی مہر تک، اس قوم اور اس کے رہنماؤں، اس کے رہنماوں اور اس کے گمراہوں پر براہ راست لاگو ہوتا ہے۔ اس وقت اس کے لیے فہم کا دروازہ کھل جاتا ہے، علم کی شمع اس کے لیے چمکتی ہے، اس پر ایک تعظیم کی کیفیت طاری ہوجاتی ہے، اور وہ اس قوم کے مختلف گروہوں کے اندر جو کچھ اس نے پچھلی نسلوں کے حالات کے بارے میں سنا ہے اس کا مشاہدہ کرتا ہے۔ مزید برآں، ایک بار جب وہ پوری قوم پر قرآن کے اطلاق کا مشاہدہ کرتا ہے اور اس طرح عالم بن جاتا ہے، تو اس کے لیے روحانی بلندی کا دروازہ کھل جاتا ہے۔ اس کی سماعت بڑھ جاتی ہے یہاں تک کہ اسے قرآن کا پورا دائرہ نظر آتا ہے۔ جو کہ مجموعی طور پر قوم پر لاگو ہوتا ہے — اس کا اطلاق براہ راست اس کے اپنے نفس پر، اس کی روح کی حالتوں، اس کے اتار چڑھاؤ، اس کے اعمال کی حرکات اور اس کے خیالات کے ہجوم پر ہوتا ہے۔ وہ قرآن کو براہ راست اپنے اوپر لاگو کرتے ہوئے سنتا ہے، اس کو سننے سے فائدہ اٹھاتا ہے اور اس کی جو بھی آیت سنتا ہے اس سے اخلاقی سبق حاصل کرتا ہے۔ وہ اپنی روح میں اس کا مقام تلاش کرتا ہے اور اسے کسی پہلو سے پاتا ہے۔ خواہ وہ امید ہو یا خوف، قریب ہو یا دور، خواہشات کی بلندی کی طرف یا نیچے کی گہرائیوں کی طرف۔ اس کے ذریعے وہ ایک حقیقی علم پرست (عارف) بن جاتا ہے۔

قرآن ایک مسلسل تاریخی روایت کے کنونشن کے مطابق پیشن گوئی کی تاریخ پیش نہیں کرتا ہے۔ اس کی داستانیں اس ترتیب کو دوبارہ ترتیب دے سکتی ہیں جس میں واقعات پیش آئے، کہانی کے مخصوص حصے منتخب کریں، یا الفاظ اور زور میں تبدیلی کے ساتھ اسی تاریخی واقعہ کو دہرائیں۔ کلاسیکی مفسرین نے تسلیم کیا کہ یہ خصوصیات واقعاتی نہیں ہیں بلکہ مذہبی، بیان بازی اور تدریسی مقاصد کو پورا کر سکتی ہیں۔ اس لیے پہلے کے واقعے کی پیش کش کو اس مخصوص سیاق و سباق کے مطابق ڈھالا جا سکتا تھا جس میں اسے اس کے تاریخی حوالہ سے بیانیہ کو الگ کیے بغیر واپس بلایا گیا تھا۔

ایک ابتدائی طریقہ کار کی مثال الحارث المحاسبی (متوفی 243ھ/857 عیسوی) فہم القرآن میں ملتی ہے۔ سوال نمبر 12:100 پر بحث کرتے ہوئے، وہ الفاظ میں ظاہری الٹ پھیر کی طرف اشارہ کرتا ہے:-

وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا

"اور اس نے اپنے والدین کو تخت پر اٹھایا اور وہ اس کے آگے سجدے میں گر گئے۔"

المحاسبی بیان کرتے ہیں کہ آیت کا مطلب واقعات کی اصل ترتیب کے مطابق ہے: یوسف کے والدین نے پہلے اسے سجدہ کیا ہوگا اور پھر تخت پر اٹھایا ہوگا۔ لہٰذا الفاظ خود واقعات کی اصل تاریخ ساز ترتیب کو دوبارہ پیش نہیں کرتے ہیں۔ مشاہدہ اس کلاسیکی پہچان کو واضح کرتا ہے کہ قرآنی بیانیہ ترتیب واقعات کے رونما ہونے پر محض ریکارڈنگ کے علاوہ دیگر مقاصد کی تکمیل کر سکتی ہے، ایک بیاناتی آلہ جسے تقدیم و التخیر کہتے ہیں۔

البیقاعی (متوفی 885ھ/1480 عیسوی) نے ابو الحسن الحرعلی کا حوالہ دیتے ہوئے، اس اصول کو مزید ترقی دی ہے اپنی گائے کی روایت پر سوال 2:67-73 میں۔ قتل ہو چکا تھا اور اس سے پہلے کہ موسیٰ نے قاتل کو ظاہر کرنے کے لیے ایک گائے کو ذبح کرنے کا حکم دیا تھا اس سے پہلے بنی اسرائیل اس پر جھگڑ چکے تھے۔ اس کے باوجود قرآن قتل کے حساب سے پہلے موسیٰ کا حکم پیش کرتا ہے۔ الحرالی نے اس ترتیب کی وضاحت اس دلیل سے کی ہے کہ حساب کتاب کا آغاز قانون سازی کے عظیم مقصد سے ہوتا ہے: حکم الٰہی اس اختیار کو قائم کرتا ہے جس کے ذریعے جارحیت اور تنازعات کا حتمی فیصلہ کیا جاتا ہے۔

الحرالی مزید نوٹ کرتے ہیں کہ واقعات کو ان کی تاریخ کے مطابق پیش کرنے سے ان کی ترتیب سے حاصل ہونے والے بیاناتی مقاصد میں کمی آ جاتی۔ اس لیے ترجیح الہی حکم پر آتی ہے، جو انسانی جرم کے عناصر کے سامنے الہی اختیار کو پیش منظر میں لاتا ہے۔ نتیجہ خیز ترتیب ایک مذہبی مقصد کو پورا کرتی ہے: تاریخ نگاری بیانیہ کے بیانیہ اور تدریسی فعل کے ماتحت ہے، خاص طور پر اس کی استقامت پیدا کرنے کی صلاحیت۔

اصحابِ کہف کا بیان اس اصول کو تاریخ سے ہٹ کر تاریخی تفصیل کی سطح تک جاری رکھتا ہے۔ اگرچہ یہ کہانی قدیم زمانے میں مختلف شکلوں میں گردش کرتی رہی، لیکن قرآن بعض تفصیلات کو حل طلب چھوڑ دیتا ہے: ان کی تعداد کے بارے میں مسابقتی دعووں کو راجمان بغل غیب کے طور پر مسترد کر دیا جاتا ہے، "غیب کا اندازہ لگانا" (قرآن 18:22)، جب کہ ان کے قیام کی مدت کو خدا کے علم کے حوالے کیا جاتا ہے: (قرآن 52-128)۔ ان تفصیلات کی تعمیر نو کی ترغیب دینے کے بجائے، داستان اس کے ابرہ کی طرف توجہ دلاتی ہے: زندگی، موت، جی اٹھنے، توکل کی ضرورت، اور انسانی علم کی حدود پر خدا کی قدرت۔ کہانی اس اصول کو تقویت دیتی ہے کہ تاریخ کے ساتھ قرآنی مشغولیت اس کی تاریخی یا تاریخی تفصیلات پر اس کی مذہبی اور نصیحتی اہمیت کو ترجیح دیتی ہے۔

اسی اصول کو قرآن مجید میں پیشن گوئی کی روایتوں کی تقسیم میں بڑے پیمانے پر دیکھا جا سکتا ہے۔ ابن عاشور (متوفی 1393ھ/1973 عیسوی) واضح طور پر کہانیوں کی قرآنی پیش کش کو تاریخ کی کتاب کی تنظیم سے متصادم کرتا ہے۔ وہ وضاحت کرتا ہے:۔

إِنَّ فِي تِلْكَ الْقِ کہانیوں میں قوم کے لیے بے شمار اسباق اور فوائد ہوتے ہیں، اور اسی لیے ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن ہر کہانی کے بہترین پہلوؤں کو لے کر باقی کو چھوڑتا ہے... قرآن میں کہانیاں تاریخ کی کتاب کی طرح ایک باب یا ابواب میں مسلسل، ترتیب وار انداز میں نہیں آتیں، بلکہ وہ بکھری ہوئی ہیں اور ان میں تقسیم کی گئی ہیں، جو کہ متعلقہ حصوں سے زیادہ تر متعلقہ فوائد کے ساتھ تقسیم ہیں۔

"درحقیقت، ان کہانیوں میں امت کے لیے بہت سے اسباق اور فائدے موجود ہیں، اسی وجہ سے، ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن ہر کہانی سے اس کے اعلیٰ ترین موضوعات کو لے کر اس سے آگے کی باتوں سے منہ موڑتا ہے۔ … اس لیے قرآن میں کہانیاں کسی ایک سورت یا تسلسل کے ساتھ ظاہر نہیں ہوتیں، جیسا کہ وہ تاریخی کتابوں کی ایک سورہ اور سلسلہ وار کتاب ہیں۔ ان کے لیے مناسب سیاق و سباق میں تقسیم، کیونکہ ان سے حاصل ہونے والے زیادہ تر فوائد اس تقسیم سے جڑے ہوئے ہیں۔

ابن عاشور کا مشاہدہ المحاسبی اور البیقاعی کے ذریعہ شناخت کردہ اصولوں کو انفرادی واقعات کی ترتیب سے لے کر مجموعی طور پر قرآنی بیانیہ کی تنظیم تک پھیلا دیتا ہے۔ ایک پیشن گوئی کی کہانی کو مختلف سورتوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے اور مختلف سیاق و سباق میں یاد کیا جا سکتا ہے کیونکہ ہر پیشکش اس کے حوالے کے مخصوص خدشات کو پورا کرتی ہے۔ اس لیے ایک ہی تاریخی واقعہ کو محض تکرار کے طور پر کام کیے بغیر دوبارہ دیکھا جا سکتا ہے: اس کا انتخاب، الفاظ اور جگہ کا تعین پہلے واقعے کی مختلف جہتوں کی طرف توجہ مبذول کر سکتا ہے اور ان جہتوں کو ان حالات سے متعلق بنا سکتا ہے جن پر توجہ دی جا رہی ہے۔

قرآنی پیش کش میں تغیر کے ساتھ یہ تشویش المطابیح الفضی (زبانی مماثلت) کے مطالعہ سے بھی ظاہر ہوتی ہے۔ اس موضوع کے لیے وقف کردہ کام ایسے حصئوں کی جانچ کرتے ہیں جن میں ایک جیسے واقعات یا موضوعات کا اظہار مختلف فارمولیشنوں کے ذریعے کیا جاتا ہے اور ان اختلافات کی بیاناتی اہمیت کی وضاحت کرنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ ابو جعفر ابن الزبیر الغرنطی (متوفی 708ھ / 1308 عیسوی)، میلک التاویل میں اور صالح بن عبد اللہ الشطری نے اپنے جدید مطالعہ المطابیح القضیٰ میں۔ الکریم و اسرارحی البلاغیۃ، قرآن کے متعلقہ فقروں کے درمیان اختلافات کو واقعاتی کے بجائے بامعنی سمجھنے میں اس تفسیری تشویش کی مثال دیں۔

ان تغیرات نے ایک ہی کہانی کو تئیس سال کی مدت میں مختلف اسباق اور اطلاقات پیدا کرنے کی اجازت دی، ہر نظر ثانی کے نئے معنی اور ʿابراہ برآمد ہوتے ہیں۔ اس کے بتدریج انکشاف نے داستان کو اپنی یاددہانی کی تجدید کرنے اور بدلتے ہوئے حالات میں انسانی طرز عمل کو حل کرنے کے قابل بنایا، جس سے تکرار کو ایک تدریسی اور نصیحت آمیز فعل ملتا ہے۔

ایک متعلقہ اصول امام شیعی کے تفسیری طریقہ کار میں واضح طور پر الجری والطبیق (چلنے اور استعمال کرنے) کی اصطلاح کے تحت ظاہر ہوتا ہے، جو ان کے فوری تاریخی سیاق و سباق سے ہٹ کر حالات پر قرآنی بیانات کے مسلسل اطلاق کو بیان کرتا ہے۔ اگرچہ جری و التبیق کو براہِ راست ٹائپولوجی کے ساتھ مساوی نہیں کیا جانا چاہیے، لیکن یہ صحیفائی تاریخ کے ایک قریبی تعلق کی عکاسی کرتا ہے جس میں پہلے کے انکشافات اور واقعات بعد کے حالات پر لاگو رہتے ہیں۔

امامی نے محمد باقر (114 ہجری / 733 عیسوی) اور جعفر الصادق (148 ہجری / 765 عیسوی) سے منسوب رپورٹوں کو قرآن اور اس کی آیات کو "زندہ" کے طور پر بیان کیا ہے بجائے اس کے کہ جب لوگ اپنے اصل حالات سے وابستہ ہو جائیں تو ان کا اطلاق کرنا بند ہو جائے۔ الباقر کا بیان ہے کہ اگر آیات مر جاتیں جب وہ امتیں جن پر وہ ابتدائی طور پر نازل ہوئی تھیں مر جاتیں تو قرآن خود مر جاتا۔ اس کے بجائے، یہ آیت بعد کے لوگوں کے درمیان اسی طرح جاری ہے جس طرح ان سے پہلے والوں میں چلتی تھی۔ الصادق اسی طرح قرآن کو نسلوں تک جاری رکھنے اور کمیونٹی کے بعد کے افراد پر لاگو ہونے کے طور پر بیان کرتا ہے جیسا کہ اس کا اطلاق پہلے والوں پر ہوتا ہے۔ یہاں تاکید قرآنی آیات میں بیان کردہ تاریخی اور اخلاقی حالات کے مسلسل اطلاق پر ہے، اس کے ساتھ ساتھ اس کے احکام کے عمومی جواز بھی ہیں۔ مکمل علاج کے لیے دیکھیں، محمد علی رضائی اصفہانی، قرآنی علوم اور طریقہ کار کے ایک ہم عصر شیعہ عالم۔

ماضی کی نظیر سے مستقبل کے طرز عمل تک

پچھلی مثالوں سے پتہ چلتا ہے کہ قرآنی حکایات کو ان حالات کے مطابق ترتیب دیا جا سکتا ہے جن میں ان کے اسباق کو پیش کیا جاتا ہے، جس سے تاریخی واقعات کو ابرہ اور اعتبار کے طور پر کام کرنے کی اجازت دی جاتی ہے اور ساتھ ہی ان کی تاریخی جہتوں کو بھی محفوظ رکھا جاتا ہے۔ یہ خط و کتابت دو وقتی سمتوں میں کام کر سکتی ہے: کسی ماضی کے واقعہ کو موجودہ حالات کی ترجمانی کے لیے یاد کیا جا سکتا ہے، یا اسے کسی ایسی صورت حال میں طرز عمل کے نمونے کے طور پر پیشگی طلب کیا جا سکتا ہے جو ابھی ہونا باقی ہے۔ سابقہ ​​رجعت پسند ہے، جیسا کہ عائشہ کی یعقوب کے ساتھ اس کی آزمائش کے دوران کی شناخت میں ہے۔ مؤخر الذکر ممکنہ اور نسخہ ہے جیسا کہ سعد ابن ابی وقاص کی رپورٹ میں ہے۔

جب سعد نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے پوچھا کہ اگر کوئی حملہ آور آپ کو قتل کرنے کے ارادے سے آپ کے گھر میں داخل ہو تو آپ کو کیا کرنا چاہیے، آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے جواب دیا، "آدم کے بیٹے کی طرح ہو جاؤ" اور قرآن 5:28 کی تلاوت کی، جس میں آدم کے بیٹوں میں سے ایک نے جوابی کارروائی سے انکار کیا۔ اس کا بھائی: ’’اگر تم مجھے قتل کرنے کے لیے مجھ پر ہاتھ بڑھاؤ گے تو میں تمہیں قتل کرنے کے لیے تم پر ہاتھ نہیں بڑھاؤں گا، بے شک میں اللہ رب العالمین سے ڈرتا ہوں۔‘‘ سعد کا سوال مستقبل کے ایک فرضی حالات سے متعلق ہے، جس کے لیے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک سابقہ ​​قرآنی روایت کو بطور نمونہ پیش کیا ہے۔ نتیجتاً آدم کے دو بیٹوں کی داستان ایک نمونے کے طور پر کام کرتی ہے، جو ماضی کے واقعے کی یاد کو مستقبل کے متوقع حالات کی عملی رہنمائی میں لے جاتی ہے۔

ابتدائی نسل میں سے، ایوب السختیانی (متوفی 131 ہجری/748 عیسوی) نے عثمان بن عفان کو اس پر عمل کرنے والے مسلم کمیونٹی کے پہلے رکن کے طور پر شناخت کیا، جس نے یہ دکھایا کہ کس طرح ایک قرآنی نظیر کو اس کی اصل بیانیہ ترتیب سے تاریخی بحران کے بعد کے لمحے میں لے جایا جا سکتا ہے۔