ہر دور کے انسان کی آفاقی قدر

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

ہر دور کے انسان کی آفاقی قدر

ارادہ سازی، تزکیۂ نفس اور قرآنی حکمت کا امتزاج

تعارف: جدیدیت کا فریب اور آفاقی انسانی قدر

اکیسویں صدی کے ڈیجیٹل اور مادی دور میں انسان بظاہر تو بہت آزاد ہے، لیکن باطن میں وہ ایک بدترین قسم کے نفسیاتی اور مادی حصار کا شکار ہے۔ الگورتھم کی دنیا، شہرت کی طلب، مال کی حرص اور لایعنیت کے اس طوفان میں انسان اپنی اصل پہچان کھو چکا ہے۔ پچھلے چند سو سالوں میں دنیا کے بڑے مفکرین، جیسے نیچہ، جنگ، مارکس اوریلیئس، اور وکٹر فرینکل نے انسانی ذہن کی الجھنوں کو سلجھانے اور انسان کو ایک بااصول اور بامقصد وجود بنانے کے لیے مختلف نظریات پیش کیے۔ انہوں نے انسان کو بتایا کہ اپنی عادات بدلو، اپنے سائے کا سامنا کرو، اور زندگی کا کوئی مقصد تلاش کرو۔

لیکن جب ہم مابعد الطبیعاتی اور آفاقی سچائیوں کی طرف نظر دوڑاتے ہیں، تو معلوم ہوتا ہے کہ دنیا کے ان تمام مفکرین کا "مغز" اور انسان کو ایک بااصول اور بامقصد بنانے کی تمام تر کاوشیں دینِ اسلام، قرآنِ کریم اور احادیثِ نبویؐ کے اس آفاقی پیغام کی خوشہ چین ہیں، جو انسان کی ازلی اور ابدی قدر کو متعین کرتا ہے۔ سرورِ کائنات، آقا محمدﷺ کا فرمانِ عالی شان اس حقیقت کا سب سے بڑا ثبوت ہے:۔۔۔

"جس آدمی نے اپنی قدر پہچان لی وہ کبھی برباد نہ ہوگا"۔

انسان کی یہ "قدر" کیا ہے؟ یہ قدر مادی دنیا کے تغیرات، سوشل میڈیا کے لائکس یا دنیاوی منصب سے ماورا ہے۔ یہ انسان کا اپنے خالق سے تعلق، اپنے نفس کا تزکیہ اور کائنات میں ایک بااصول اور بامقصد وجود کے طور پر جینا ہے۔ جب ہم دورِ حاضر کے نفسیاتی فریم ورکس کو قرآن و حدیث کے آئینے میں دیکھتے ہیں، تو انسان کی آفاقی قدر ایک مکمل اور الٰہی ضابطۂ حیات کی صورت میں کھل کر سامنے آتی ہے۔

1۔ فلسفیانہ مسماری بمقابلہ صبغۃ اللہ (اللہ کا رنگ)

فریڈرک نٹشے کا خیال تھا کہ انسان کو معاشرے کی اندھی تقلید اور "بھیڑ چال والی ذہنیت" کو مٹا کر اپنی اقدار خود متعین کرنی چاہئیں تاکہ وہ ایک سچا اور خود مختار انسان بن سکے۔ لیکن نیچہ کا یہ فلسفہ انسان کو لایعنیت کے ایک ایسے اندھے کنویں میں لا کھڑا کرتا ہے جہاں انسان خود کو تو خدا سمجھ بیٹھتا ہے، لیکن کائنات کا کوئی حقیقی رخ متعین نہیں کر پاتا۔

اس کے برعکس، قرآن کا مخاطب انسان ہے اور قرآن اپنے قاری کو دعوتِ فکر دیتا ہے کہ وہ کائنات پہ غور کرے اور اپنے باپ دادا کی اندھی تقلید کو جائز نہ سمجھے۔ قرآنِ کریم انسان کو عقل و شعور کے استعمال اور کائناتی مشاہدے کی طرف ان الفاظ میں متوجہ کرتا ہے:۔۔۔

سورۃ آل عمران (آیت 190-191):۔۔۔

(ترجمہ: بے شک آسمانوں اور زمین کی پیدائش اور رات اور دن کے بدلنے میں عقل والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔ جو اٹھتے, بیٹھتے اور لیٹے (ہر حال) میں اللہ کو یاد کرتے ہیں اور آسمانوں اور زمین کی پیدائش میں غور و فکر کرتے ہیں...)

قرآن صرف نظریاتی طور پر اندھی تقلید کو ختم نہیں کرتا، بلکہ وہ انسان کی حسیات اور مشاہدے کو جھنجھوڑتا ہے تاکہ وہ ارد گرد کے ماحول کی قید سے آزاد ہو سکے، جیسا کہ فرمایا:۔۔۔

سورۃ الغاشیہ (آیت 17 تا 20):۔۔۔

(ترجمہ: تو کیا یہ اونٹوں کو نہیں دیکھتے کہ کیسے پیدا کیے گئے ہیں؟ اور آسمان کو کہ کیسے بلند کیا گیا ہے؟ اور پہاڑوں کو کہ کیسے کھڑے کیے گئے ہیں؟ اور زمین کو کہ کیسے بچھائی گئی ہے؟)۔۔۔

جن حالات میں معاشرہ جہالت اور اندھی لکیر کا اسیر ہو، وہاں قرآن اس موروثی اور ماحول کی غلامی کی سخت مذمت کرتا ہے:۔۔

سورۃ البقرۃ (آیت 170):۔۔۔

(ترجمہ: اور جب ان سے کہا جاتا ہے کہ اس چیز کی پیروی کرو جو اللہ نے نازل کی ہے، تو وہ کہتے ہیں کہ ہم تو اسی طریقے کی پیروی کریں گے جس پر ہم نے اپنے باپ دادا کو پایا ہے۔ کیا اگرچہ ان کے باپ دادا کچھ نہ عقل رکھتے ہوں اور نہ ہدایت پر ہوں!)

[ بھیڑ چال / مادی اقدار ] ===> ( فلسفیانہ مسماری / توبہ ) ===> [ صبغۃ اللہ / الٰہی رنگ ]

انسانی غلامیتعصبات کا خاتمہ حقیقی اور ابدی آزادی

اسلام انسان کی اس موروثی اور اندھی تقلید کے بتوں کو توڑنے کے لیے اس سے بہت اعلیٰ اور آفاقی معیار عطا کرتا ہے۔ اسلام انسان سے یہ نہیں کہتا کہ وہ اپنے اندھے نفس کی پیروی میں اپنی نئی اقدار ایجاد کرے، بلکہ قرآن اسے "صبغۃ اللہ" (اللہ کے رنگ) کی دعوت دیتا ہے:۔۔

’’اللہ کا رنگ اختیار کرو، اس کے رنگ سے اچھا اور کس کا رنگ ہوگا؟ اور ہم اسی کی بندگی کرنے والے لوگ ہیں۔ ‘‘ (سورۃ البقرہ: 138)

اللہ کا رنگ اختیار کرنے کا مطلب یہ ہے کہ انسان دنیاوی تعصبات، خاندانی رسومات، اور مادی الگورتھمز کی غلامی سے نکل کر اپنے خالق کی صفتِ رحمانیت، عدل اور سچائی کے رنگ میں رنگ جائے۔ نیچہ جہاں مسماری کر کے انسان کو تنہا چھوڑ دیتا ہے، اسلام وہاں انسان کو اپنی بندگی کے ذریعے کائنات کی سب سے بڑی طاقت سے جوڑ کر اسے حقیقی آزادی اور خود مختاری عطا کرتا ہے۔

2۔ سائے کا سامنا بمقابلہ تزکیۂ نفس اور نفسِ لوامہ

کارل جنگ کا نظریہ تھا کہ انسان کے اندر ایک "سایہ" ہوتا ہے، جس میں اس کا غصہ، حسد، اور تاریک خواہشات چھپی ہوتی ہیں۔ جب تک انسان اس کا سامنا نہیں کرتا، وہ اپنے ہی نفس کے ہاتھوں برباد ہوتا رہتا ہے۔

اسلامی الٰہیات میں اسے "نفسِ امارہ" اور تزکیۂ نفس کا عمل کہا گیا ہے۔ لیکن اسلام صرف نفس کی تاریکی کو پہچاننے کا نام نہیں ہے، بلکہ یہ اس تاریکی کو اعترافِ جرم، ملامتِ نفس (توبہ) اور الٰہی رحمت کے ذریعے نور میں بدلنے کا نام ہے۔ قرآنِ پاک ہمیں سکھاتا ہے کہ نفس کی برائی کا احساس اور اس پر ندامت ہی انسانی روح کی بیداری کی علامت ہے، اسی لیے اللہ تعالیٰ نے نفسِ لوامہ (ملامت کرنے والے نفس) کی قسم کھائی ہے:۔۔

سورۃ القیامۃ (آیت 1-2):۔۔۔

(ترجمہ: میں قسم کھاتا ہوں قیامت کے دن کی اور قسم کھاتا ہوں ملامت کرنے والے نفس کی!)۔۔۔

نفسِ لوامہ انسان کا وہ "اندرونی ضمیر" ہے جو اسے غلطی پر جھنجھوڑتا ہے اور کارل جنگ کے برعکس، اسے اندھیرے میں چھوڑنے کے بجائے روشنی کی طرف لاتا ہے۔ انسان خطا کا پتلا ہے، لیکن اس کی آفاقی قدر اس کے اعترافِ خطا اور توبہ میں پوشیدہ ہے۔ حضرت آدم علیہ السلام کی وہ دعا جو ہر انسان کا ازلی منشور ہے:۔۔

" ربنا ظلمنا انفسنا وان لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين۔ اے ہمارے رب! ہم نے اپنی جانوں پر ظلم کیا، اور اگر تو نے ہمیں معاف نہ کیا اور ہم پر رحم نہ کیا، تو ہم ضرور نقصان اٹھانے والوں میں سے ہو جائیں گے۔ اے اللہ! تو بہت معاف کرنے والا ہے، معافی کو پسند کرتا ہے، پس ہمیں معاف فرما دے۔ اے ہمارے رب! ہمیں بخش دے، رحم فرما اور تو سب سے بہتر رحم کرنے والا ہے"۔

+-----------------------------------------------------------------+

| تزکیہ اور اعترافِ نفس |

| |

|[ نفسِ امارہ ]===> ( نفسِ لوامہ ) |

|تاریک خواہشات، حسد، غصہ ملامت، توبہ، اعترافِ خطا |

||

| v |

| [ نفسِ مطمئنہ / الٰہی معافی ] |

| سکونِ قلب اور صبغۃ اللہ کا رنگ |

+-----------------------------------------------------------------+

جب انسان اپنے نفس کے ظلم کا اعتراف کر کے اللہ کے سامنے جھکتا ہے، تو اس کا "سایہ" یا اس کی تاریکی دبا دی نہیں جاتی، بلکہ وہ اللہ کی مغفرت اور رحم کے سائے میں آ کر مٹ جاتی ہے۔ انسان کا اپنے نفس پر قابو پانا ہی اس کی عقل کی نشانی ہے۔ رسول اللہﷺ کا فرمانِ مبارک ہے:۔۔

"عقلمند وہ ہے کہ جو اپنے نفس کو مطیع (قابو میں) رکھے اور موت کے بعد کی تیاری کرے، اور بے وقوف وہ ہے کہ جو اپنے نفس کی پیروی کرے اور اللہ پر امیدیں باندھے"۔ (ترمذی)

3۔ جذباتی قلعہ بمقابلہ حرصِ مال و شرف اور جذباتی توازن

مارکس اوریلیئس اور سٹوئک فلسفہ انسان کو سکھاتا ہے کہ بیرونی حالات پر تمہارا کنٹرول نہیں ہے، اس لیے اپنے ردعمل کو قابو میں رکھو اور ایک "اندرونی قلعہ" تعمیر کرو تاکہ بیرونی طوفان تمہیں ہلا نہ سکیں۔

لیکن اسلام اس جذباتی کنٹرول کو ایک قدم اور آگے لے جاتا ہے۔ اسلام صرف جذبات پر سطحی قابو پانا نہیں سکھاتا، بلکہ وہ ان جذباتی طوفانوں کی اصل جڑ کا علاج کرتا ہے، جو کہ "دنیا کی حرص اور لالچ" ہے۔ انسان جب دنیا کی شہرت، مال اور مرتبے کے پیچھے اندھا ہو کر بھاگتا ہے، تو وہ بیرونی حالات کا مستقل غلام بن جاتا ہے۔ آقا کریم محمدﷺ کا فرمان اس مادی اور نفسیاتی غلامی کی بدترین تصویر کھینچتا ہے:۔۔۔

"دو بھوکے بھیڑیئے اگر بکریوں کے ایک ریوڑ میں چھوڑ دیے جائیں تو وہ اُس ریوڑ کو اتنا نقصان نہیں پہنچاتے جتنا نقصان آدمی کی 'مال' کی حرص اور 'شرف' (جاہ و منصب، شہرت، مرتبہ) کی حرص اُس کے دین کو پہنچاتی ہے"۔ (ترمذی)

قرآنِ کریم اس حرصِ مال و شرف کا علاج "زہد" اور کائنات کی فانی حقیقت کو آشکار کر کے کرتا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ دنیا کا مال سمیٹنے کی یہ دوڑ انسان کو غافل کر دیتی ہے یہاں تک کہ وہ قبر تک جا پہنچتا ہے:۔۔۔

سورۃ التکاثر (آیت 1-2):۔۔۔

(ترجمہ: تمہیں ایک دوسرے سے زیادہ (مال و منصب) حاصل کرنے کی دھن نے غافل کر دیا، یہاں تک کہ تم نے قبریں جا دیکھیں۔)۔۔۔

اس مادی اور نفسیاتی بیڑی کو کاٹنے کے لیے قرآن انسان کو جذباتی اور نفسیاتی طور پر ایک مضبوط اور متوازن انسان بناتا ہے۔ وہ حالات کے رحم و کرم پر نہیں ہوتا، بلکہ وہ مصیبت اور خوشی دونوں میں پُرسکون اور مستحکم رہتا ہے:۔۔۔

سورۃ الحدید (آیت 23):۔۔۔

(ترجمہ: تاکہ تم اس چیز پر افسوس نہ کرو جو تمہارے ہاتھ سے نکل گئی اور اس پر نہ اتراؤ جو اللہ نے تمہیں دی ہے، اور اللہ کسی تکبر کرنے والے فخر جتانے والے کو پسند نہیں کرتا)۔۔۔۔

مادی یا بیرونی محرک

|

v

[ حرصِ مال و شرف / بھیڑیا صفت ]

|

( توکل اور قرآنی فائر وال ) <--- فانی بمقابلہ باقی

|

v

[ قلبی اطمینان / اندرونی قلعہ ]

اس حرص کا اصل علاج اس ابدی سچائی پر ایمان لانا ہے کہ یہ دنیا فانی ہے اور جو کچھ اللہ کے پاس ہے وہ باقی ہے۔ قرآنِ کریم کا یہ اعلان انسان کو ہر قسم کے دنیاوی خوف اور حرص سے آزاد کر کے ایک سچا صابر اور مطمئن وجود بنا دیتا ہے:۔۔۔

سورۃ النحل (آیت 96):۔۔۔

(ترجمہ: جو کچھ تمہارے پاس ہے، وہ سب ختم ہوجائے گا، اور جو کچھ اللہ کے پاس ہے، وہ باقی رہنے والا ہے۔ اور جن لوگوں نے صبر سے کام لیا ہوگا، ہم اُنہیں اُن کے بہترین کاموں کے مطابق اُن کا اجر ضرور عطا کریں گے۔)

4۔ عادات کی تبدیلی بمقابلہ کامیاب انسان کا قرآنی خاکہ (مومن اور عباد الرحمن)

جیمز کلیئر کا کہنا ہے کہ چھوٹی چھوٹی روزمرہ کی عادات (اٹومک ہیبٹس) کو بدل کر ہی انسان اپنی شخصیت کو تبدیل کر سکتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ آپ کی عادات آپ کی شخصیت کے لیے ایک "ووٹ" کی مانند ہیں۔

قرآن کریم ایک کامیاب انسان کا ایک واضح، عملی اور مستقل خاکہ پیش کرتا ہے، جسے وہ "مومن"، "متقین" یا "عباد الرحمن" کے ناموں سے پکارتا ہے۔ قرآن صرف زبانی دعوے کو کافی نہیں سمجھتا، بلکہ انسان کو ان صفات کو اپنے روزمرہ کے نظام اور عادات کا حصہ بنانے کی دعوت دیتا ہے۔

حقیقی کامیابی پانے والے مومنوں کی صفات

سورۃ المومنون (آیات 1 تا 11) میں قرآن نے کامیابی کا پورا مینی فیسٹو بیان کر دیا ہے، جو عادات کی اعلیٰ ترین شکل ہے:۔

(ترجمہ: یقیناً ایمان والے کامیاب ہو گئے؛ جو اپنی نماز میں عاجزی اختیار کرتے ہیں؛ اور جو لغو (فضول) باتوں سے اعراض کرتے ہیں؛ اور جو زکوٰۃ ادا کرتے ہیں؛ اور جو اپنی شرمگاہوں کی حفاظت کرتے ہیں؛... اور جو اپنی امانتوں اور اپنے عہد و پیمان کی پاسداری کرتے ہیں؛ اور جو اپنی نمازوں کی نگہبانی کرتے ہیں۔ یہی لوگ وارث ہیں، جو فردوس (جنت کے اعلیٰ ترین مقام) کے وارث ہوں گے، وہ اس میں ہمیشہ رہیں گے)۔۔۔

رحمان کے بندوں (عباد الرحمن) کا طرزِ زندگی

اسی طرح سورۃ الفرقان (آیات 63, 67, 72) میں ایک ایسے بااصول انسان کا روزمرہ نقشہ کھینچا گیا ہے جو معاشرے کے لیے سراپا امن، شرافت اور سادگی کا گہوارہ ہوتا ہے:۔۔۔

• عاجزی اور بردباری: (ترجمہ: اور رحمان کے (سچے) بندے وہ ہیں جو زمین پر عاجزی کے ساتھ چلتے ہیں، اور جب جاہل لوگ ان سے (الجھنے کا) رخ کرتے ہیں تو وہ سلام کہتے (ہوئے الگ ہو جاتے) ہیں)۔۔۔۔

• مالی اعتدال (سادگی): (ترجمہ: اور جو خرچ کرتے ہیں تو نہ فضول خرچی کرتے ہیں اور نہ کنجوسی، بلکہ ان کا خرچ ان دونوں کے درمیان اعتدال پر ہوتا ہے)۔۔۔

• سچائی کی گواہی: (ترجمہ: اور جو جھوٹی گواہی نہیں دیتے، اور جب کسی لغو (بیہودہ) چیز کے پاس سے گزرتے ہیں تو شریفانہ انداز میں گزر جاتے ہیں)۔۔۔

خسارے اور بربادی سے بچنے کے اس پورے مجموعی نظام کو قرآنِ پاک نے سورۃ العصر میں بہت ہی مختصر مگر جامع انداز میں پیش کر دیا ہے:۔۔۔

(ترجمہ: زمانے کی قسم! بے شک انسان خسارے میں ہے؛ سوائے ان لوگوں کے جو ایمان لائے اور انہوں نے نیک اعمال کیے، اور ایک دوسرے کو حق کی وصیت کی اور ایک دوسرے کو صبر کی تلقین کی)۔۔۔

یہاں جیمز کلیئر کا نظریہ عادات کی مہم جوئی سے بلند ہو کر ایک الٰہی نظامِ زندگی میں تبدیل ہو جاتا ہے، جہاں مومن صرف اپنی ذات کو بہتر بنانے کے لیے عادات نہیں بدلتا، بلکہ وہ اپنے ہاتھ، اپنی زبان اور اپنے عزم کو امر بالمعروف اور معاشرتی بھلائی کے لیے وقف کر دیتا ہے۔

5۔ معنی کی تلاش بمقابلہ رضائے الٰہی اور آخرت کی تیاری

وکٹر فرینکل کا کہنا تھا کہ اگر انسان کے پاس جینے کی کوئی وجہ ("کیوں") ہو، تو وہ زندگی کے کسی بھی عذاب اور مصیبت ("کیسے") کو برداشت کر سکتا ہے۔ اس نے اسے "معنی کی تلاش" کا نام دیا۔

اسلام انسان کو اس کائنات کا سب سے بڑا، جامع اور ابدی "معنی" عطا کرتا ہے۔ قرآن کریم انسان کو زندگی کے اعلیٰ ترین اہداف متعین کراتا ہے، جو دنیا کی عارضی زندگی سے بلند ہو کر ابدی کامیابی اور اعلیٰ اخلاقی اقدار پر مبنی ہیں۔ قرآن واضح کرتا ہے کہ انسان کی تخلیق لایعنی، عبث یا بے مقصد گھومنا نہیں ہے، بلکہ ایک اعلیٰ شعوری ہدف ہے:۔۔۔

سورۃ المؤمنون (آیت 115):۔۔۔

(ترجمہ: تو کیا تم نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ ہم نے تمہیں عبث (بے مقصد) پیدا کیا ہے اور یہ کہ تم ہماری طرف لوٹائے نہیں جاؤ گے؟)۔۔۔

اس اعلیٰ شعوری ہدف کی بنیاد اللہ کی رضا، بندگی اور بہترین عمل کی تڑپ پر رکھی گئی ہے، جیسا کہ آیاتِ مبارکہ میں واضح ہے:۔۔

• سورۃ الذاریات (آیت 56): (ترجمہ: اور میں نے جنوں اور انسانوں کو اس کے سوا کسی کام کے لیے پیدا نہیں کیا کہ وہ میری بندگی کریں)

• سورۃ الملک (آیت 2): (ترجمہ: جس نے موت اور زندگی کو پیدا کیا تاکہ تمہیں آزمائے کہ تم میں سے عمل کے لحاظ سے کون سب سے اچھا ہے)۔۔۔

اعلیٰ ترین کامیابی کا معیار (فلاحِ دارین)

کائنات کا یہ حتمی معنی انسان کے سامنے کامیابی کا ایک نیا تصور لاتا ہے۔ دنیاوی مفکرین جہاں مادی خوشی یا بقا کو ہدف بناتے ہیں، قرآن وہاں عارضی فائدے کے بجائے ابدی اور سب سے بڑی کامیابی (الفوز العظیم) کو ہدف بنانے کی دعوت دیتا ہے:۔۔۔

سورۃ آل عمران (آیت 185):۔۔۔

(ترجمہ: پس جو کوئی آگ سے بچا لیا گیا اور جنت میں داخل کر دیا گیا، وہ واقعی کامیاب ہو گیا۔ اور دنیا کی زندگی تو صرف دھوکے کا سامان ہے)۔۔۔

یہ آخرت اور رضائے الٰہی کا تصور ہی انسان کا وہ آفاقی سہارا ہے جو اسے ڈیجیٹل اور مادی دور کی لایعنیت، مایوسی اور وجودی بحرانوں سے مستقل نجات دلا کر اس کی زندگی کو ابدی مقصدیت عطا کرتا ہے۔

6۔ انسانیت کی خدمت اور اعلیٰ اخلاقی اقدار (عدل، احسان اور عفو)

ایک بااصول اور بامقصد انسان بننے کا سفر صرف اپنی ذات کی اصلاح پر ختم نہیں ہو جاتا۔ قرآن کریم اپنے قاری کو صرف اپنی ذات تک محدود رہنے کے بجائے پوری انسانیت کے لیے نافع بننے اور معاشرے میں خیر پھیلانے کا ہدف دیتا ہے، جسے "خیرِ امت کا ہدف" کہا جاتا ہے:۔۔۔

سورۃ آل عمران (آیت 110):۔۔۔

(ترجمہ: تم بہترین امت ہو جو لوگوں (کی ہدایت و اصلاح) کے لیے ظاہر کی گئی ہو، تم نیکی کا حکم دیتے ہو اور برائی سے روکتے ہو اور اللہ پر ایمان رکھتے ہو)

اس آفاقی ہدف تک پہنچنے کے لیے قرآن جن اعلیٰ اخلاقی اقدار کو اپنانے کا حکم دیتا ہے، وہ معاشرے کو امن، انصاف اور بھائی چارے کا گہوارہ بناتی ہیں۔ یہ اقدار کسی بھی دور کے انسان کے لیے اس کی عظمت کی معراج ہیں:۔۔۔

• سورۃ النحل (آیت 90): (ترجمہ: بے شک اللہ عدل کا، احسان کا اور رشتہ داروں کو (ان کا حق) دینے کا حکم دیتا ہے، اور بے حیائی، برے کاموں اور سرکشی سے روکتا ہے)

معاشرتی اور انفرادی سطح پر جب انسان کا سامنا تلخیوں اور دشمنیوں سے ہوتا ہے، تو قرآن اسے جذباتی ردِعمل کے بجائے عفو و درگزر اور احسان کا وہ نسخہ دیتا ہے جو دشمن کو بھی دوست بنا دیتا ہے:۔۔۔۔

سورۃ فصلت (آیت 34):۔۔۔۔

(ترجمہ: اور نیکی اور بدی برابر نہیں ہو سکتیں۔ تم (بدی کا) ایسے طریقے سے دفاع کرو جو بہترین ہو، تو اچانک وہی شخص جس کے اور تمہارے درمیان دشمنی تھی، ایسا ہو جائے گا جیسے وہ تمہارا دلی دوست ہو)۔۔۔

نتیجہ: ہر دور کے انسان کی آفاقی قدر

جب ہم دورِ حاضر کے ان تمام نفسیاتی اور فلسفیانہ افکار کا نچوڑ نکالتے ہیں اور اسے قرآن و حدیث کے نورانی پیغام سے جوڑتے ہیں، تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ انسان کی آفاقی قدر کسی نئے مادی نظریے کی محتاج نہیں ہے۔

+-------------------------------+

| آخرت اور رضائے الٰہی | <--- حتمی معنی اور مقصد

| (وکٹر فرینکل کا مغز) |

+---------------+---------------+

|

+---------------+---------------+

| مومن اور عباد الرحمن کا خاکہ| <--- عملی عادات اور طرزِ زندگی

| (جیمز کلیئر کا مغز) |

+---------------+---------------+

|

+---------------+---------------+

| جذباتی توازن اور صبر |<--- جذباتی قلعہ اور استحکام

| (مارکس اوریلیئس کا مغز) |

+---------------+---------------+

|

+---------------+---------------+

| نفسِ لوامہ اور تزکیۂ نفس |<--- سائے کی اصلاح

| (کارل جنگ کا مغز) |

+---------------+---------------+

|

+---------------+---------------+

| صبغۃ اللہ کا رنگ | <--- اقدار کی حقیقی تشکیل

| (نیچہ کا مغز) |

+-------------------------------+

• نٹشے نے کہا اقدار بدلو؛ اسلام نے کہا کائنات پر غور کرو، اندھی تقلید مٹاؤ اور صبغۃ اللہ (اللہ کا رنگ) اختیار کرو۔

• جنگ نے کہا سائے کو پہچانو؛ اسلام نے کہا نفسِ لوامہ کو بیدار کر کے اعترافِ خطا اور تزکیۂ نفس کرو۔

• مارکس اوریلیئس نے کہا جذباتی قلعہ بناؤ؛ اسلام نے کہا مال و شرف کی حرص چھوڑ کر عدل، احسان، توکل اور مصیبت و خوشی میں جذباتی توازن کا دامن تھامو کیونکہ دنیا فانی ہے۔

• جیمز کلیئر نے کہا عادات سے خود کو بدلو؛ اسلام نے کہا اپنی عادات اور طرزِ زندگی کو مومن، متقین اور عباد الرحمن کی عملی صفات میں ڈھال کر خسارے سے باہر نکلو۔

• فرینکل نے کہا زندگی کا معنی ڈھونڈو؛ اسلام نے کہا اللہ کی بندگی، آخرت کی تیاری اور رضائے الٰہی کو اپنا سب سے بڑا اور اعلیٰ ترین ہدف بناؤ۔

ڈیجیٹل اور مادی دور کا انسان اگر بربادی سے بچنا چاہتا ہے، تو اسے واپس اپنی اس اصل "قدر" کی طرف لوٹنا ہوگا جو اسے اس کے خالق نے عطا کی ہے۔ اپنی اس مادی اور روحانی قدر کو پہچاننا، اپنے نفس کو مطیع کرنا، اور اللہ کے رنگ میں رنگ جانا ہی وہ آفاقی سچائی ہے جو انسان کو ہر دور کے سسٹمک خلفشار سے آزاد کر کے ایک بااصول اور بامقصد انسان بننے کا حقیقی راستہ دکھاتی ہے۔