نئی مغربی مذہب پرستی اور تیسری دنیا

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

نئی مغربی مذہب پرستی اور تیسری دنیا

دی نیو رائٹ اینڈ تھرڈ ورلڈ از کانسٹینٹن وان ہوفمیسٹر

کثیر قطبی یکجہتی کا بھولا ہوا سبق

ہمارے زمانے کی کثیر قطبی تحریک کو اکثر امریکی تسلط کے ردعمل کے طور پر بیان کیا جارہا ہے؛ مگر اس کی ابتدا یورپی فکری تاریخ میں بہت گہری ہے۔ سرد جنگ کے خاتمے سے بہت پہلے اور واشنگٹن میں "یک پولر تحریک" کی اصطلاح وضع کی گئی تھی، 1920 اور 1930 کی دہائی کے اوائل میں جرمن قدامت پسند انقلاب کے مفکرین پہلے ہی بحر اوقیانوس کے قبضہ / کنٹرول سے باہر کی دنیا کا تصور کر رہے تھے۔

انہوں نے برطانیہ اور بعد میں امریکہ کے تسلط کو گھٹن کی طاقت کے طور پر دیکھا، جس نے یورپ کو اس کی آزادی سے محروم کر دیا اور جڑی ہوئی روایات کی جگہ ایک جبری، تجارتی روح مسلط کی۔ ان کے نزدیک یورپ کی تقدیر لندن یا واشنگٹن کے ساتھ صف بندی کے ذریعے محفوظ نہیں کی جا سکتی، کیونکہ اس راستے کا مطلب مادیت اور لبرل آئیڈیالوجی کے ذریعے بیان کردہ مغربی بلاک میں شامل ہونا ہو گا۔ اس کے بجائے، ان مفکرین کا خیال تھا کہ یورپ کو اپنے مشرق، روس، اور نوآبادیاتی جنوب کی طرف بھی رجوع کرنا چاہیے، جہاں لوگ سامراج کے خلاف جدوجہد کر رہے تھے۔ ان کی بصیرت نے آج کی بریکس [بی آر آئی سی ایس] کی تشکیل کا اندازہ لگانا چاہیے؛ جس میں یوریشین اور گلوبل ساؤتھ ممالک یک قطبی منصوبے کے خلاف مزاحمت کرنے اور ایک ایسی دنیا بنانے کے لیے مشترکہ بنیاد تلاش کررہے ہیں؛ جس میں کوئی ایک طاقت سب کی تقدیر کا فیصلہ نہ کرے۔

 اس ابتدائی دھارے کے مرکز میں جرمن فلسفی ارنسٹ نیکسچ تھا، جو جنگ کے دور کی سب سے بنیاد پرست آوازوں میں سے ایک بن گیا۔ ان کی کتاب ہٹلر: اے جرمن ڈوم (1932) اس خیال کا شدید رد ہے کہ جرمنی کو مغرب کی طرف دیکھنا چاہیے۔ ارنسٹ نیکسچ کے لیے، مغرب انحطاط، تسلط پسندی، اور لبرل جمہوریت کے خالی وعدوں کا مترادف تھا۔ اس نے اس کے بجائے دلیل دی کہ جرمنی کا مقدر سوویت روس کے ساتھ اتحاد میں ہے، جس کی انقلابی توانائی نے برطانیہ اور امریکہ کے مالی اور صنعتی تسلط کا واحد حقیقی مقابلہ پیش کیا۔ جرمنی بحر اوقیانوس کی سرمایہ داری کے خلاف اٹھنے والے لوگوں کے مشترکہ محاذ میں عظیم یوریشیائی لینڈ ماس میں شامل ہوگا۔

اس سے آگے، ارنسٹ نیکسچ نے ایشیا اور افریقہ کے ساتھ یکجہتی کا مطالبہ کرتے ہوئے اپنے وژن کو وسیع تر دنیا تک بڑھایا، جہاں نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت لوگ بیدار ہونے لگے تھے اور آزادی کا مطالبہ کر رہے تھے۔ ان کی "قومی بالشویزم" کی وکالت روایتی سیاست سے محض ایک سنکی انحراف نہیں تھی بلکہ کثیر قطبی سوچ کا ایک جرات مندانہ اظہار تھا: جرمنی کو اپنی قوم پرست روایات کو سوویت یونین کی سامراج مخالف طاقت کے ساتھ ملا کر، اور مظلوم جنوب کی بغاوتوں کو بڑھا کر اپنی زنجیریں توڑنی چاہئیں۔ اس نے پیشین گوئی کی تھی کہ طاقت کا عالمی توازن تبھی بدلے گا جب نوآبادیات عظیم یوریشیائی لینڈ ماس کے ساتھ ہاتھ ملائیں گے۔

 ارنسٹ جنگر نے اس روایت میں متوازی لیکن الگ شراکت پیش کی۔ دی ورکر (1932) میں، اس نے ایک نئی قسم کے آدمی کے عروج کو بیان کیا جس نے جدید دور کے نظم و ضبط، توانائی اور تکنیکی مہارت کو مجسم کیا۔ جنگر کے لیے، ورکر محض مزدور نہیں تھا بلکہ بنی نوع انسان کی ایک ایسی شخصیت میں تبدیلی کی علامت تھا جو زمین کو نئی شکل دینے کے قابل تھا۔ یہ تصور آرام اور تجارت کی بورژوا اقدار کے برعکس تھا جو مغرب پر غلبہ رکھتی تھیں۔

 بعد میں، ایٹ دی ٹائم وال (1959) جیسے کاموں میں، جونگر نے مغربی لبرل ازم کی تھکن اور یورپ کے لیے طاقت کے نئے ذرائع تلاش کرنے کی ضرورت پر غور کیا۔ وہ ارنسٹ نیکسچ سے کم براہ راست سیاسی تھا، لیکن مغرب کے زوال کے بارے میں اس کا احساس اور تجدید کی گہری، زیادہ بنیادی شکلوں کے لیے اس کا مطالبہ اسی موضوع کی عکاسی کرتا ہے: مستقبل اینگلو امریکن لبرل ازم کی تقلید میں نہیں بلکہ ٹیکنالوجی، افسانہ اور تقدیر سے پیدا ہونے والی ترتیب کی نئی شکلوں کی دریافت میں پائے گا۔

 قدامت پسند انقلاب کی ایک اور اہم آواز فریڈرک ہیلشر تھی، جس کے وفاقیت کے بارے میں خیالات کا اظہار ان کی کتاب داس ریخ ("سلطنت") (1932) میں واضح طور پر کیا گیا تھا۔ ہیلشر نے ایک ایسی مقدس سلطنت کا تصور کیا جہاں یورپ کے بہت سے لوگ ایک اعلیٰ اصول کے تحت متحد ہوتے ہوئے اپنی روایات کو برقرار رکھ سکیں۔ لبرل جمہوریت کے ہم آہنگی کے رجحان کے برعکس، ہیلشر کی وفاقیت نے وحدت کے اندر تنوع کی تصدیق کی۔

 ہیلشر کے لیے، سلطنت ایک سیاسی منصوبے سے زیادہ تھی۔ یہ درجہ بندی اور معنی کا ایک مذہبی عہد تھا۔ اس نے اسے ایک ایسے ڈھانچے کے طور پر تصور کیا جس میں عوام کو ان کا صحیح مقام ملے گا، جو جدید ریاستوں کے مرکزیت پر مبنی ظلم اور عالمی سرمایہ داری کی برابری کرنے والی قوتوں دونوں کے خلاف محفوظ ہے۔ آفاقیت کے اس کے رد نے اسے لبرل توسیع کے مغربی منصوبے کے خلاف کھڑا کیا، جسے اس نے ثقافتوں کی نامیاتی زندگی کو چپٹا کرتے ہوئے دیکھا۔ اگرچہ ان کی تحریریں بنیادی طور پر یورپ پر مرکوز تھیں، لیکن ان کی وفاقیت کی منطق نے سب کے ساتھ یکجہتی کا مشورہ دیا۔ایک واحد عالمی نظام میں جذب ہونے کی مزاحمت کرنے والی تہذیبیں۔ اس طرح، ان کے خیالات کو تہذیبی ریاستوں کے کثیر قطبی ترتیب کے اندر تعاون کرنے کے آج کے خیال کی توقع کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔ یہ اصول آج روس اور چین کی خود فہمی کا مرکز ہے۔

 ان سب کے لیے وسیع تر فلسفیانہ ڈھانچہ اوسوالڈ اسپینگلر نے فراہم کیا تھا، جس کی عظیم تخلیق، دی ڈیکلائن آف دی ویسٹ (1918-1922) نے یورپ کو تہذیبی تاریخ کا نقشہ دیا۔ اسپینگلر نے استدلال کیا کہ تہذیبیں ایک افقی سڑک پر متغیر یا مراحل نہیں ہیں بلکہ نامیاتی ہستی ہیں، ہر ایک کی اپنی روح اور تقدیر کے ساتھ ساتھ ترقی اور زوال بھی۔ اس نے مغربی تہذیب کو بیان کیا - یا جسے وہ فوسٹین کلچر کہتے ہیں - اپنے آخری مرحلے میں داخل ہونے کے طور پر، سیزرزم کے دور میں، جہاں جیورنبل ختم ہو گیا تھا اور سیاست تخلیقی صلاحیتوں کے بجائے طاقت کا معاملہ بن گئی تھی۔

 اسپینگلر کی بصیرت یہ تھی کہ تہذیبیں اپنی اپنی تقدیر کی پیروی کرتی ہیں، ہر ایک اپنی اندرونی شکل اور ترقی اور زوال کی تال کے ساتھ۔ یورپ اور امریکہ، اگرچہ فاسٹین دنیا کے دونوں حصے ہیں، گہرائی اور تقدیر میں مختلف تھے، یورپ نے روحانی بلندیوں کو مجسم کیا اور امریکہ زیادہ عملی، مادی پہلو کا اظہار کرتا ہے۔ آفاقی تاریخ کے خیال کو مسترد کرتے ہوئے اور تہذیبوں کی کثرتیت کی تصدیق کرتے ہوئے، اسپینگلر نے کثیر قطبیت کا ایک فکری بیج فراہم کیا۔ اسپینگلر کے کام نے یورپیوں کو سکھایا کہ تاریخ کسی ایک آزاد خیال مستقبل کی طرف مارچ نہیں ہے بلکہ ثقافتوں کا مقابلہ ہے، ہر ایک اپنے قانون کے مطابق اٹھتا اور گرتا ہے۔

 اس فریم ورک نے فرانسیسی نیو رائٹ کو براہ راست متاثر کیا، جو 1968 کے بعد لبرل سرمایہ داری اور مارکسزم دونوں کی مخالفت میں ابھرا۔ ایلن دی بینوسٹ، اس کے سرکردہ مفکر، نے اسپینگلر اور قدامت پسند انقلاب سے تہذیبی تکثیریت کا فلسفہ تیار کیا۔

ویو فرام دی رائٹ (1977) میں، ڈی بینوسٹ نے استدلال کیا کہ یورپ اور نوآبادیاتی جنوبی کو ایک ہی مخالف کا سامنا ہے: ریاستہائے متحدہ امریکہ کا نظریاتی اور ثقافتی تسلط، جس نے پوری دنیا پر اپنی لبرل عالمگیریت کو مسلط کرنے کی کوشش کی۔ اس نے لکھا ہے کہ نیٹو نے یورپ کو واشنگٹن کے فوجی تحفظ میں کم کر دیا ہے، اور یہ کہ امریکی بڑے پیمانے پر ثقافت کے سیلاب - ہالی ووڈ فلموں، پاپ میوزک، کنزیومر برانڈز - نے ثقافتی نوآبادیات کی ایک شکل کو زیادہ لطیف لیکن پرانی سلطنتوں سے کم تباہ کن نہیں بنایا تھا۔ اس کے خلاف انہوں نے تیسری دنیا کی جدوجہد کی طرف الہام کا ذریعہ بتایا۔

اس متوازی پر زور دے کر، ڈی بینوسٹ نے یکجہتی کے ایک نئے خیال کو فکری شکل دی۔ اس نے اصرار کیا کہ یورپ اپنی خودمختاری صرف اسی طرح مزاحمت کے محاذ میں شامل ہو کر حاصل کر سکتا ہے جس میں جنوب کے عوام شامل ہیں۔ جس طرح ویتنام نے سامراجی جارحیت کو شکست دی اور الجزائر کو فرانسیسی تسلط سے آزاد کر دیا، اسی طرح یورپ کو امریکی تسلط سے آزاد ہونا چاہیے۔ جس طرح لاطینی امریکہ نے واشنگٹن کے منرو نظریے سے آزادی مانگی، اسی طرح یورپ کو بحر اوقیانوس کے نظام سے بچنا چاہیے۔ اس نے افریقہ، ایشیا اور لاطینی امریکہ کی آزادی میں یوروپ کی تسلط سے نجات کی اپنی جستجو کا آئینہ دیکھا۔ ڈی بینوسٹ کے لیے، یہ دور کی جدوجہد نہیں تھیں بلکہ یہ نشانیاں تھیں کہ تاریخ خود یونی پولر ماڈل سے منہ موڑ رہی ہے۔

یہ نقطہ نظر لفظ کے وجود سے پہلے کثیر قطبیت کا حامل تھا۔ امریکی ثقافتی برآمدات کے بارے میں ڈی بینوسٹ کی تنقید اور آزادی کی تحریکوں کے لیے ان کی ہمدردی سب نے ایک ایسی دنیا کے آئیڈیل کی طرف اشارہ کیا جو ایک آزادانہ نظام کے بجائے الگ الگ تہذیبوں کے گرد منظم ہے۔ ان کی کتاب ایک ابتدائی منشور تھی جو بعد میں کثیر قطبی منصوبہ بن جائے گی: شناخت، خودمختاری اور ثقافتی سالمیت کے دفاع پر مبنی براعظموں میں یکجہتی۔

 نئے حق کے لیے، نسلیں — مشترکہ ورثے، زبان اور یادداشت سے متعین نامیاتی برادری — نے سیاسی زندگی کی بنیاد بنائی۔ ڈی بینوسٹ نے استدلال کیا کہ جمہوریت صرف ایک مشترکہ ثقافت کے پابند لوگوں کے اندر کام کر سکتی ہے، کیونکہ خلاصہ انفرادیت ذمہ داری اور تعلق کو تحلیل کر دیتی ہے۔ اس کے ساتھی مفکر گیلوم فائی نے اسی طرح اس بات پر زور دیا کہ شناخت نسلوں سے الگ نہیں ہے: ایک یورپ جو اپنے لوگوں کو بھول جائے گا وہ صارفین کی ایسی منڈی میں تبدیل ہو جائے گا جس کا کوئی مقدر نہیں ہے۔ نسلوں کی تصدیق کرتے ہوئے، نیو رائٹ مارکسی طبقاتی کمی اور لبرل ایٹمزم دونوں کے خلاف کھڑا ہوا، اس کے بجائے ایک ایسا وژن پیش کیا جہاں لوگ، ایک زندہ ثقافتی جاندار کے طور پر، خودمختاری کی حقیقی بنیاد ہیں۔

 فائی نے ان بصیرت کو اکیسویں صدی تک پہنچایا۔ ان کی کتاب آرکیو فیوچرزم (1998) نے یورپ سے مطالبہ کیا کہ وہ اپنے آبائی ورثے کو جدید ترین ٹیکنالوجیز کے ساتھ فیوز کرے، جس سے ایک نئی ترکیب پیدا کی جائے جو یورپی زندگی کی تجدید کر سکے۔ پرانی روایت پسندوں کے برعکس، فائی نے ماضی میں واپسی کی وکالت نہیں کی۔ اس نے ایک آگے کی چھلانگ کا تصور کیا جس نے جدید سائنس میں مہارت حاصل کرتے ہوئے افسانوں سے طاقت حاصل کی۔ انہوں نے خبردار کیا کہ لبرل آرڈر کے خاتمے سے افراتفری پھیلے گی، بلکہ دوبارہ جنم لینے کا موقع بھی ملے گا، اور یورپیوں پر زور دیا کہ وہ بحرانوں کی دنیا کے لیے تیار رہیں جس میں صرف مضبوط شناخت ہی برداشت کر سکتی ہے۔ اس کی پیشن گوئی کا مرکزی خیال یہ تھا کہ ایک چھوٹا، ٹیکنومنطقی طور پر ترقی یافتہ اشرافیہ یورپ کی بقا کی حفاظت کر سکتی ہے، جبکہ اس کے لوگوں کی گہری ثقافتی یادداشت ٹوٹے ہوئے دور میں معنی اور سمت فراہم کرے گی۔

 آرکیو فیوچرزم کے مرکز میں فائی کا مساوات پرستی پر حملہ تھا، جسے اس نے جدیدیت کے سب سے تباہ کن جھوٹ کے طور پر دیکھا۔ اس نے استدلال کیا کہ فطرت خود درجہ بندی ہے، یہ فضیلت فرق سے پیدا ہوتی ہے، اور مساوات کو مسلط کرنے کی کوشش صرف زوال کا باعث بنتی ہے۔ فائی کے لیے، مساوات پسندانہ نظریے نے یورپ کو اپنی روایات کو کچل کر، اس کی شناخت کو سبوتاژ کرنے، اور زندگی کے قدرتی قوانین سے انکار کر کے کمزور کر دیا تھا۔ اس کے خلاف، اس نے ایک ایسے یورپ کا مقابلہ کیا جو کام اور تقدیر کی عدم مساوات کو قبول کرنے کے لیے تیار ہے، ایک ایسا یورپ جس میں درجہ بندی، میرٹ اور نسلیں تہذیب کی تجدید میں رہنمائی کریں گی۔ اس لحاظ سے، اس کا فلسفہ انقلابی اور قدیم دونوں تھا: ماضی کی بھولی ہوئی حکمت کو لے کر مستقبل میں آگے بڑھنے کا مطالبہ۔

 مساوات پسندی کا یہ رد بھی کثیر قطبیت کی منطق کی توقع کرتا ہے۔ جس طرح تہذیبیں شکل، گہرائی اور تقدیر میں مختلف ہوتی ہیں، اسی طرح عالمی نظام کو بھی یکساں معیارات کے بجائے درجہ بندی اور تنوع کی عکاسی کرنی چاہیے۔ لبرل عالمگیریت کا اصرار ہے کہ جعلی مساوات کی آڑ میں حقیقی اختلافات کو نظر انداز کرتے ہوئے تمام لوگوں کو ایک ہی ماڈل کے مطابق ہونا چاہیے۔ کثیر قطبیت، اس کے برعکس، اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ ہر تہذیب کو مصنوعی یکسانیت کے تابع ہونے کے بجائے اپنے راستے پر چلنا چاہیے۔ اندرون ملک مساوات پسندانہ نظریے کے خلاف جدوجہد کو بیرون ملک یک قطبی تسلط کے خلاف جدوجہد سے جوڑتے ہوئے، فائی نے ہمیں نئے دائیں اور گلوبوہومو کے خلاف آج کی بغاوت کے درمیان ایک واضح پل فراہم کیا۔

 وائی وی فائٹ (2001) میں، فائی نے اپنا پروگرام براہ راست ترتیب دیا۔ اس نے اصرار کیا کہ یورپ کو ماروائے بحر اوقیانوس کی غلامی کو مسترد کرنا چاہیے اور بہت سے لوگوں کی دنیا میں خود کو ایک قطب کے طور پر تسلیم کرنا چاہیے۔ ان کے پروگرام کا مرکز یورو سائبیرین بلاک کے لیے ان کا مطالبہ تھا: یورپ اور روس کے درمیان ایک عظیم اسٹریٹجک اتحاد، جو ڈبلن سے ولادی ووسٹوک تک پھیلا ہوا ہے۔ فائے نے دلیل دی کہ اس طرح کا بلاک یورپ کی تکنیکی طاقت کو روس کے قدرتی وسائل اور اسٹریٹجک گہرائی سے جوڑ دے گا، جس سے امریکی تسلط کا مقابلہ کرنے کے لیے کافی مضبوط جوابی وزن پیدا ہو گا۔ اس محور کے بغیر، اس نے خبردار کیا، یورپ ایک سیٹلائٹ ہی رہے گا، اس کی تقدیر واشنگٹن نے طے کی ہے۔

روس سے آگے، فائی نے زور دیا کہ یورپ کو ایشیا اور جنوب کو یک جہتی کے خلاف جدوجہد میں فطری شراکت داروں کے طور پر تسلیم کرنا چاہیے۔ انہوں نے چین اور بھارت کے عروج کی طرف اشارہ کیا کہ دنیا پہلے ہی کثیر قطبی توازن کی طرف بڑھ رہی ہے۔ انہوں نے افریقی اور لاطینی امریکی ریاستوں کے بڑھتے ہوئے جارحیت کا خیرمقدم کیا، ان میں اس بات کا ثبوت ہے کہ تاریخ خود امریکی سانچے سے نکل رہی ہے۔

 اس کے لیے ان تہذیبوں کے ساتھ تعاون کوئی رعایت نہیں بلکہ ایک ضرورت تھی، کیونکہ ان کی بغاوت میں شامل ہو کر ہی یورپ خود کو بحر اوقیانوس کے انحصار سے آزاد کر سکتا ہے۔ اس کی نظر میں سب سے بڑا خطرہ روس، ایشیا یا جنوب کے ساتھ مشغولیت نہیں تھا بلکہ امریکہ کی مسلسل ماتحتی تھی۔ اس نے دلیل دی کہ امریکی بالادستی کا مطلب ثقافتی کٹاؤ ہے: لبرل نظریے کا پھیلاؤ، صارفی ثقافت، اور امیگریشن پالیسیاں جو یورپی شناخت کو تحلیل کرنے کے لیے بنائی گئی ہیں۔ واشنگٹن کی تابعداری نہ صرف یورپ کی خودمختاری کو چھین لے گی بلکہ اسے ایک ایسے عالمی نظام کے صوبے میں تبدیل کر دے گی جس کی تاریخ میں کوئی جڑیں نہیں ہیں۔

 اس روشنی میں دیکھا جائے تو آج کی کثیر قطبی تحریک کوئی نیا پن نہیں بلکہ ایک طویل فکری سلسلہ کی تکمیل ہے۔ روس اپنے آپ کو ایک تہذیبی ریاست کے طور پر پیش کرتا ہے، جو آرتھوڈوکس عیسائیت اور یوریشین ورثے پر مبنی ہے۔ چین یوریشیا کو افریقہ اور لاطینی امریکہ سے جوڑنے والے تعاون کے نیٹ ورک کے طور پر اپنے بیلٹ اینڈ روڈ اقدام کو آگے بڑھا رہا ہے۔ بھارت ماسکو اور بیجنگ کے ساتھ تعلقات کو مضبوط کرتے ہوئے واشنگٹن کے ساتھ تعلقات میں توازن قائم کرکے اپنی آزادی کا دعویٰ کرتا ہے۔ جنوبی افریقہ، مالی اور ایتھوپیا جیسی افریقی قومیں یکساں سلوک کا مطالبہ کرتی ہیں اور بحر اوقیانوس کی بالادستی کو قبول کرنے کے بجائے یوریشین شراکت داروں کی طرف رجوع کرتی ہیں۔ لاطینی امریکی ریاستیں، برازیل سے وینزویلا تک، خودمختاری اور انضمام کی زبان بولتی ہیں۔ یہ قوتیں ایک ساتھ مل کر اس اصول کو مجسم کرتی ہیں جو نیکسچ، اسپنگلر، دی بیونسٹ، اور فائی ہر ایک نے بیان کیا ہے: دنیا مجتمع ہے، تہذیبیں متنوع ہیں، اور آزاد مغرب کی جھوٹی عالمگیریت کے خلاف مزاحمت کی ضرورت ہے۔

آج کی کثیر قطبی دنیا نہ صرف قدامت پسند انقلاب اور حق سچ والے مذہب کا نیا وارث ہے بلکہ ان کے وژن کے حصول کا طویل انتظار ہے۔ یہ کال ایک صدی سے مسلسل چل رہی ہے: ماروائے بحر اوقیانوس یعنی امریکہ کے تسلط سے آزاد ہو جاؤ، تہذیبوں کی کثرت کی تصدیق کرو، اور تمام براعظموں میں اتحاد قائم کرو۔ یہ کال اب عملی طور پر گونج رہی ہے، کیونکہ یوریشیا اور گلوبل ساؤتھ اسے ماحول، جگہ اور طاقت دیتے ہیں۔

مندرجہ بالا مضمون اس لنک سے لیا گیا ہے: https://www.eurosiberia.net/p/the-new-right-and-third-worldism

 تہذیب، فلسفہ اور مذہب ایک دوسرے سے گہرے جڑے ہوئے ہیں۔ فلسفہ وجود کو سمجھنے اور معاشرے کو منظم کرنے کے لیے فریم ورک فراہم کرتا ہے، جو اکثر مذہب میں حصہ ڈالتا ہے یا اس پر اثر انداز ہوتا ہے، جو بدلے میں ثقافتی شکل دیتا ہے۔ تہذیب کے اندر اقدار، سماجی اصول اور طرز عمل ہوتے ہیں؛ یہ تینوں انسانی حالت اور معاشروں کی ترقی کو سمجھنے کے لیے ضروری ہیں، جس میں مذہب روحانی جہتیں پیش کرتا ہے، فلسفہ عقلی تحقیقات پیش کرتا ہے، اور تہذیب ان سماجی اور ثقافتی ڈھانچے کو گھیرے ہوئے ہے جو دونوں میں موجود ہیں۔

مغربی دنیا نے جمہوریت اور لبرل ازم کی تلاش میں ایک تہذیب تیار کی ہے اور ایک بے دین تہذیب میں بہت آگے نکل چکی ہے جو دراصل مختلف عوامل کی وجہ سے خود کو ہلاک کر رہی ہے۔ تاہم، سب سے زیادہ تباہ کن مذہب، تہذیبی وجود اور زندگی کے انسانی معاملات میں "خدا کی رہنمائی اور مقدس کتابوں" کے کردار کا انکار ہے۔ مغرب کو مذہب کی طرف لوٹنا پڑے گا۔ جتنا جلد ہوگا؛ زیادہ بہترہوگا۔

دنیا نے ایسی تہذیب نہیں دیکھی جس کی بنیاد خدائی مذہب کے فلسفے پر ہو اور کچھ کہتے ہیں کہ اس طرح کے خیال پر بحث کرنا ’’یوٹوپیا‘‘ کے بارے میں بات کرنا ہے۔ یوٹوپیا ایک تصور ہے جو ایک تصوراتی، کامل معاشرے کا حوالہ دیتا ہے جس میں انتہائی مطلوبہ خصوصیات ہیں، جسے سر تھامس مور نے اپنی 1516 کی کتاب یوٹوپیا میں ایک مثالی معاشرے کو بیان کرنے کے لیے وضع کیا ہے۔ یہ بدعنوانی اور نفرت جیسی برائیوں سے پاک ایک بہترین تہذیب کی نمائندگی کرتا ہے۔ لیکن ایسا معاشرہ ایک بار "ریاست مدینہ" کے نام سے حضور اکرم محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے تحت قائم ہوا تھا۔ تمام انسانوں کو اختلافات، رنجس اور ظلم سے اجتناب کرنے اور امن کی دنیا کے لیے کام کرنے کی ترغیب دینے کی ضرورت ہے۔ جو قانون اور فلسفہ مذہب پر مبنی ایک عالمی معاشرہ بنائے؛ جس کا حکم آسمانی مقدس کتابوں میں نازل کیا گیا ہے۔