"مظلومیت / بےبسی کی وراثت"

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

پاؤلو فریئر کی کتاب "مظلومیت / بےبسی کی وراثت"۔

پاؤلو ریگلس نیوس فریئر (19 ستمبر، 1921، ریسیف، ریاست پرنمبوکو، برازیل - 2 مئی، 1997) برازیل کے ایک ماہر تعلیم اور فلسفی تھے جن کی تحقیق اور لکھاوٹ نے تعلیم پر عالمی فکر میں انقلاب برپا کیا۔ وہ "مظلومیت / بےبسی کی وراثت / پیڈاگوگی آف دا آپریسڈ" کے لئے سب سے زیادہ جانا جاتا ہے، جس میں وہ تعلیم کو ٹرانسمیشن کے بجائے آزادی کے ایک باہمی تعاون کے طور پر تصور کرتا ہے۔ "مظلومیت / بےبسی کی وراثت / پیڈاگوگی آف دا آپریسڈ" برازیل کے مارکسسٹ پاؤلو فریئر کی ایک کتاب ہے، جو 1967 اور 1968 کے درمیان پرتگالی زبان میں لکھی گئی تھی، لیکن پہلی بار 1968 میں ہسپانوی میں شائع ہوئی تھی۔ ایک انگریزی ترجمہ 1970 میں شائع ہوا تھا، جو پرتگال میں شائع ہوا تھا، اور پھردوبارہ شائع ہوا تھا۔

پاؤلو فریئر کی کتاب "مظلومیت / بےبسی کی وراثت" میں ایک مشہور اقتباس ہے؛ جس میں کہا گیا ہے کہ "جو سکھاتا ہے وہ سکھانے کے عمل میں سیکھتا ہے، اور جو سیکھتا ہے؛ وہ سیکھنے کے عمل میں سکھاتا ہے"۔ یہ پاؤلو فریئر کا ایک عام موضوع ہے – پڑھانا اور سیکھنا باہمی عمل ہیں۔ آپ ایک دوسرے کے بغیر یہ کام نہیں کر سکتے، کم از کم نہیں اگر آپ اسے ٹھیک کرنا چاہ رہے ہیں۔ فریئر اس بات پر زور دیتا ہے کہ اساتذہ ظالم نہ بنیں اور اپنے طلباء کو تنقید کا نشانہ نہ بنائیں۔

کتاب "مظلومیت / بےبسی کی وراثت" اس بات کی وکالت کرتی ہے کہ "تعلیم اور طلباء کو تاریخ اور حال کے مسائل کے حل کو تلاش کرنے کے لیے ایک ٹیم کے طور پر کام کرنا چاہیے"۔ فریئر اس عمل کو بیان کرتا ہے کہ مظلوم کس طرح حقیقی معنوں میں خود کو آزاد کر سکتا ہے۔ تنقیدی تدریس کے دائرے میں، فریئر نے مطالبہ کیا کہ ماہرین تعلیم علم کی ترسیل سے کہیں زیادہ کام کریں۔ انہیں طلباء میں تنقیدی شعور کی آگ، اپنے وقت کی فوری سماجی ناانصافیوں کا مقابلہ کرنے کا جذبہ، اور تبدیلی کے متحرک، نڈر ایجنٹ بننے کے لیے تیار رہنا چاہیے۔

 کتاب "مظلومیت / بےبسی کی وراثت" کا مرکزی موضوع روایتی "درس و تدریس" تعلیم پر تنقید ہے، جو طلباء کے ساتھ علم کے غیر فعال وصول کنندگان کے طور پر برتاؤ کرتا ہے، اور تعلیم کے لیے مکالماتی، مسئلہ پیدا کرنے والے نقطہ نظر کی وکالت آزادی کے لیے ایک آلہ کے طور پر کرتا ہے۔ کتاب کا استدلال ہے کہ یہ آزادانہ تعلیم، جو اساتذہ اور طلباء دونوں کے باہمی تعلق سے چلتی ہے، مظلوموں کے لیے تنقیدی شعور پیدا کرنے اور اپنی انسانیت کو جابرانہ ڈھانچوں سے دوبارہ آزادی حاصل کرنے کے لیے ضروری ہے۔

 کتاب "مظلومیت / بےبسی کی وراثت" کا مرکزی خیال یہ ہے کہ تعلیم کو آزادی کا ایک ذریعہ ہونا چاہئے، جو "مسئلہ پیدا کرنے" کے نقطہ نظر کے ذریعے حاصل کیا جائے جو تنقیدی شعور کو پروان چڑھائے اور مظلوموں کو اپنی حقیقت کو تبدیل کرنے کی طاقت فراہم کرے۔ اس طریقہ کار میں اساتذہ اور طلباء کے درمیان مکالمہ شامل ہے، روایتی "بینکنگ" ماڈل سے ہٹ کر جہاں علم کو محض ایک اتھارٹی شخصیت کے ذریعے غیر فعال طلباء میں جمع کیا جاتا ہے۔ اس کے بجائے، سیکھنے والے اپنے زندگی کے تجربات کو دنیا کا تجزیہ کرنے اور اس کی اصلاح کے لیے استعمال کرتے ہیں، اپنی مکمل انسانیت کا معراج کو حاصل کرنے کے لیے، پراکسیس — عکاسی اور عمل کے امتزاج میں شامل ہوتے ہیں۔

فریئر کے مطابق، 'مسئلہ پیدا کرنا' اساتذہ اور طلبہ کے درمیان مکالمہ پیدا کرنے میں مدد کرتا ہے، اور طلبہ اساتذہ کے ساتھ۔ اس بدلے ہوئے رشتے میں: استاد اب صرف وہ نہیں ہے جو پڑھاتا ہے، بلکہ وہ جو خود طلبہ کے ساتھ مکالمے میں پڑھایا جاتا ہے، جو کہ پڑھانے کے ساتھ ساتھ پڑھاتا بھی ہے۔

پاؤلو فریئر کے "مظلومیت / بےبسی کی وراثت" کا تنقیدی تجزیہ تعلیم کے بارے میں اس کے بااثر، انقلابی نقطہ نظر کو تسلیم کرتا ہے؛ جبکہ تنقیدوں کو بھی مخاطب کرتا ہے۔ فریئر کا کام تعلیم کے "بینکنگ" ماڈل پر تنقید کرتا ہے، اس کے بجائے "مسئلہ پیدا کرنے" کے نقطہ نظر کی وکالت کرتا ہے جہاں طلباء اور اساتذہ شعور کو حاصل کرنے کے لیے مکالمے اور تنقیدی سوچ میں مشغول ہوتے ہیں۔ تاہم، ناقدین ممکنہ ثقافتی سامراج، مظلوموں کی رومانوی، اور واضح نفاذ کی حکمت عملیوں کے فقدان کے ساتھ ساتھ سادہ لوح مظلوم/ ظالم کے درمیان تفریق کے بارے میں خدشات کا اظہار کرتے ہیں۔

دیباچے میں، فریئر نے اس بات پر بحث کی ہے کہ مظلوموں کی پیڈاگوجی "مظلومیت / بےبسی کی وراثت" کیسے وجود میں آئی، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ یہ برازیل میں ایک استاد کے طور پر ان کے ماضی کے تجربات اور اس دور کے مشاہدات پر مبنی ہے؛ جس میں وہ سیاسی جلاوطنی میں تھا۔ اپنے طالب علموں میں تنقیدی شعور (یا شعور) کو ابھارنے کی کوشش کرتے ہوئے، فریئر نے محسوس کیا کہ ان میں سے بہت سے لوگ "آزادی کا خوف" رکھتے ہیں۔ تاہم، اس کا موقف ہے کہ یہ خوف دراصل آزادی کا خوف نہیں ہے، بلکہ آزادی سے وابستہ خطرات کا خوف ہے۔

فریئر اپنے نظریات کی ممکنہ تنقیدوں کو بہت زیادہ مثالی یا رجعت پسند ہونے کے طور پر بھی تسلیم کرتا ہے اور تسلیم کرتا ہے کہ کتاب "بنیاد پرستوں کے لیے" لکھی گئی ہے۔ وہ براہ راست آریانزم فرقے سے متصادم ہے۔ ایک نسلی عقیدہ کا نظام جو دنیا کو غلط طریقے سے پیش کرتا ہے اور تبدیلی کو روکنے کی کوشش کرتا ہے - بنیاد پرستی کے ساتھ، اہم سماجی تبدیلی اور انسانی آزادی کے عزم کے ساتھ۔ فریئر کے مطابق، وہ جو تعلیمی ماڈل پیش کرتے ہیں وہ صرف اس صورت میں کامیاب ہو سکتا ہے؛ جب اس کے شرکاء کو بنیاد پرست بنا دیا گیا ہو۔ فریئر اپنے کام کے نامکمل ہونے کی عکاسی کرتا ہے، اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ قاری اسے تنقیدی نظر سے دیکھ سکتا ہے اور اپنی دلیل کے ایسے پہلو تلاش کر سکتا ہے جو اس سے چھوٹ گیا / رہ گیا ہو۔

باب اول میں، فریئر اس بات کا مقدمہ پیش کرتا ہے کہ "مظلومیت / بےبسی کی وراثت" کیوں ضروری ہے۔ وہ "انسانیت کے مرکزی مسئلے" کی نشاندہی کرکے شروع کرتا ہے - یہ مسئلہ کہ ہم انسانوں کے طور پر اپنی شناخت کی تصدیق کیسے کرتے ہیں۔ اگرچہ تمام لوگ اس اثبات کے لیے کوشاں ہیں، لیکن یہ ظلم کے نظام کے ذریعے مسلسل رکاوٹ بن رہا ہے جو مظلوم لوگوں کا استحصال کرتے اور ان پر تشدد کرتے ہیں۔ فریئر کا استدلال ہے کہ آزادی کی جدوجہد میں مظلوم لوگ اپنی انسانیت کو دوبارہ حاصل کر سکتے ہیں، لیکن صرف اس صورت میں جب اس جدوجہد کی قیادت مظلوم لوگ ہی کریں۔

یہ کتاب کا مرکزی مسئلہ پیش کرتا ہے: مظلوم لوگوں کے ساتھ، مظلوم لوگوں کے لیے ایسا نظام تعلیم کیسے بنایا جائے، جو انھیں مزید آزاد ہونے میں مدد دے گا۔ فریئر پھر ان طریقوں پر بحث کرتا ہے، جن سے جبر ظالموں اور مظلوم لوگوں کے شعور کو متاثر کرتا ہے۔ جابر لوگ ، عام لوگوں کے ساتھ ایسی چیزوں کی طرح برتاؤ کرتے ہیں جیسا کہ قبضے میں رکھا گیا ہے اور آزادی کو خطرہ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ مظلوم لوگ ایک دوسرے سے بیگانہ ہو جاتے ہیں اور اپنے ظالموں کو اچھا سمجھنے لگتے ہیں۔ فریئر نے زور دے کر کہا کہ آزادی کی لڑائی دو مراحل پر مشتمل ہونی چاہیے: جبر کی نوعیت پر غور کرنا، اور پھر اسے تبدیل کرنے کے لیے ٹھوس اقدام۔ اس لڑائی میں لیڈروں کو ظالموں کی طرح بننے کے بجائے مظلوم لوگوں کے ساتھ بات چیت میں موجود ہونا چاہیے۔

باب دوم میں تعلیم پر فریئر کے نظریات کو متعارف کرایا ہے۔ وہ اساتذہ اور طلبہ کے روایتی رشتے کو توڑ دیتا ہے، جس میں اساتذہ کی طاقت اور علم ہوتا ہے، لیکن طلبہ کے پاس نہیں۔ تعلیم کے اس "بینکنگ ماڈل" میں، ایک استاد طلبہ کے ذہن میں حقائق کو "جمع" کرتا ہے، جنہیں انہیں یاد کرنا اور دھرانا ہوتا ہے۔ فریئر اس ماڈل پر تنقید کرتا ہے اور تجویز کرتا ہے کہ یہ طالب علموں کو دنیا کو تنقیدی نظر سے دیکھنے کا طریقہ سکھانے کے بجائے ایک جابرانہ دنیا کو اپنانا سکھاتا ہے۔ آزادی کی لڑائی میں، مظلوم لوگوں اور معلمین کو بینکنگ ماڈل کو مسترد کر دینا چاہیے: فریئر نے اس کی جگہ ایک "مسئلہ پیدا کرنے والے ماڈل" سے مدد لی ہے جو اساتذہ اور طلباء کے تعلق کو زیادہ مساوی بناتا ہے۔ مسائل پیدا کرنے والی تعلیم طلباء کو دنیاوی مسائل سے دوچار کرتی ہے جو ان کی زندگی سے متعلق ہیں اور انہیں یہ تجزیہ کرنے پر مجبور کرتی ہیں کہ یہ مسائل کیسے اور کیوں موجود ہیں؟ فریئر کے مطابق، یہ ماڈل لوگوں کو ان کے حالات پر سوال کرنے کے لیے بااختیار بنا کر، اور بات چیت کی حوصلہ افزائی کر کے ظلم کا براہ راست مقابلہ کرتا ہے۔

فریئر نے باب سوم کا آغاز مکالمے کے تصور کو بڑھاتے ہوئے کیا: ایک درجہ بندی کے معاشرے کے اندر، وہ دلیل دیتے ہیں کہ مکالمہ انسانیت میں "محبت، عاجزی، اور ایمان" کا عمل ہے۔ مکالمے کے لیے ان لوگوں سے امید، باہمی اعتماد اور تنقیدی سوچ کی بھی ضرورت ہوتی ہے؛ جو ایک ساتھ باہم بات چیت کر رہے ہیں۔ آزادی کی بڑی لڑائی کی طرح، مکالمہ خیالات اور ٹھوس اقدامات دونوں پر مشتمل ہوتا ہے ("عملیات")؛ اور فریئر ان لوگوں پر تنقید کرتا ہے جو صرف عکاسی کرتے ہیں، یا صرف کارروائی کرتے ہیں۔ وہاں سے، وہ انسانوں اور دنیا کے درمیان تعلقات کو دریافت کرتا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اساتذہ کو اس بات کا حساب دینا چاہیے کہ ان کے طالب علم حقیقت اور تاریخ کو کس طرح سمجھتے ہیں۔

وہ جانوروں سے مثال لیکر بیان کرتا ہے — جانور جو تاریخ کو نہیں سمجھتے، لیکن صرف حال میں رہتے ہیں — اور ایسے لوگ، جو یہ سمجھ سکتے ہیں کہ انسانوں نے آج کی دنیا کو تشکیل دیا ہے اور وہ اس کے مستقبل کو تشکیل دے سکتے ہیں۔ تاریخی لمحات اس لمحے کے دوران لوگوں کے خیالات اور اقدار سے متصف ہوتے ہیں۔ فریئر ان خیالات کے دنیاوی اظہار کو "تھیمز" کہتا ہے۔ کلاس روم کے ماحول میں ان موضوعات کو دریافت کرنے سے، طلباء دنیا کے بارے میں اپنی سمجھ کو گہرا کر سکتے ہیں، اور اساتذہ اپنے طلباء کے نقطہ نظر کی بصیرت حاصل کر سکتے ہیں۔ فریئر نے اس کو حاصل کرنے کا ایک طریقہ تجویز کیا، جس میں اساتذہ طلبا کو کسی صورت حال کے ساتھ پیش کرنے اور اس کے بارے میں ان کے جذبات کا اندازہ لگانے کے لیے سمعی اور بصری مواد کا استعمال کرتے ہیں۔

باب چہارم میں، فریئر نے "ثقافتی عمل" یا ان طریقوں کا ایک نظریہ پیش کیا ہے جو لوگ ثقافتی تبدیلی پیدا کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ وہ ثقافتی عمل کو دو قسموں میں تقسیم کرتا ہے، "مذاکراتی عمل" اور "مذاکرات مخالف ایکشن": جب کہ ظالم اپنی طاقت اور لوگوں کے الگ الگ گروہوں کے تحفظ کے لیے مخالف مکالماتی عمل کا استعمال کرتے ہیں، بنیاد پرست سیاسی رہنما لوگوں کو آزادی کی جدوجہد میں اکٹھا کرنے کے لیے مکالماتی عمل کا استعمال کر سکتے ہیں۔ فریئر "مخالف مکالماتی کارروائی" کے مختلف طریقوں میں تفصیل سے جاتا ہے: فتح، تقسیم اور حکومت، ہیرا پھیری، اور ثقافتی یلغار۔ اس کے بعد وہ ان کا براہ راست بنیاد پرست سیاسی رہنماؤں کے "مذاکراتی عمل" سے موازنہ کرتا ہے: تعاون، اتحاد، تنظیم اور ثقافتی ترکیب۔ فریئر نے اس باب کا زیادہ تر حصہ بنیاد پرست سیاسی رہنماؤں اور مظلوم لوگوں کی مستند طریقے سے مدد کرنے کے لیے ان کی خصوصیات کا جائزہ لینے میں بھی صرف کیا۔ ان راہنماؤں کو ان رکاوٹوں کو سمجھنا چاہیے جو مظلوم لوگوں کو جدوجہد کرنے سے روکتی ہیں، جب کہ ان تکنیکوں سے گریز کرنا چاہیے جو ظالم انھیں لائن میں رکھنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔

پاؤلو فریئر نے اپنی کتاب "مظلومیت / بےبسی کی وراثت" کے ذریعہ روایتی تعلیم کو جبر کے ایک آلے کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے اور مکالمے اور تنقیدی شعور پر مبنی ایک آزادانہ، "مسئلہ پیدا کرنے والا" ماڈل تجویز کیا ہے۔ اس کا استدلال ہے کہ تعلیم کو طلباء کے ساتھ فعال مضامین کے طور پر برتاؤ کرنا چاہئے جو اپنے اساتذہ کے ساتھ مل کر علم تخلیق کرتے ہوں ؛ جس سے حقیقت کی تنقیدی تفہیم اور ان کی دنیا کو بدلنے کے لیے اس پر عمل کرنے کی صلاحیت پیدا ہوتی ہو۔ مقصد "پراکسیس" ہے - عکاسی اور عمل کا مجموعہ - مظلوموں کو ان کی انسانیت کی سطح کو دوبارہ حاصل کرنے اور جابرانہ ڈھانچے کو ختم کرنے میں مدد کرنا ہوتا ہے۔

کتاب "مظلومیت / بےبسی کی وراثت" کا مرکزی خیال جبر کے تصور اور ظالموں اور مظلوموں کے درمیان تعلق کے گرد گھومتا ہے۔ فریئر کا استدلال ہے کہ حکمران طبقات نے روایتی تعلیم کو اپنی طاقت کو برقرار رکھنے اور پسماندہ طبقوں پر تعلیم کے "بینکنگ" ماڈل کو مسلط کرکے جبر کو برقرار رکھنے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کیا ہے۔

بینکنگ ماڈل میں، علم کو ایک امانت سمجھا جاتا ہے جسے اساتذہ (ایک ظالم کی حیثیت سے)؛ طلباء (مظلوموں کے طور پر) کے ذہنوں میں بناتے ہیں۔ طلباء کو غیر فعال وصول کنندگان کے طور پر دیکھا جاتا ہے، وہ سیکھنے کے عمل میں فعال طور پر شامل ہوئے بغیر محض معلومات کو جذب کرتے ہیں۔ یہ نقطہ نظر تنقیدی سوچ اور تخلیقی صلاحیتوں کو روکتا ہے اور موجودہ طاقت کے عدم توازن کو تقویت دیتا ہے۔

اس کے بجائے، فریئر تعلیم کے لیے آزادانہ یا مکالماتی نقطہ نظر کی وکالت کرتا ہے۔ وہ آزادی کی ایک درس گاہ کی تجویز پیش کرتا ہے، جہاں اساتذہ اور طلباء دونوں باہمی تعلق میں مشغول ہوتے ہیں۔ مکالمے اور تنقیدی سوچ کے ذریعے، طلباء اپنے سیکھنے میں فعال حصہ دار بنتے ہیں، اپنے ارد گرد کی دنیا سے سوال کرتے ہیں اور اس کی تبدیلی میں اپنا حصہ ڈالتے ہیں۔

مظلوموں کو اپنے سماجی تناظر کو سمجھنے، ان کے جبر کو پہچاننے اور اپنی آزادی کے لیے کام کرنے کے لیے تنقیدی شعور (یا شعور) پیدا کرنا چاہیے۔ فریئر اس بات پر زور دیتا ہے کہ حقیقی آزادی مظلوموں کو لینے والی ایجنسی اور معاشرے کی تبدیلی میں فعال طور پر حصہ لینے سے حاصل ہوتی ہے۔

مزید برآں، فریئر تدریسی عمل میں محبت اور ہمدردی کی اہمیت پر زور دیتا ہے۔ وہ محبت کو جذباتی احساس کے طور پر نہیں بلکہ انسانیت کے بنیادی پہلو کے طور پر دیکھتا ہے۔ اساتذہ کو اپنے طلباء کی فلاح و بہبود کے بارے میں حقیقی طور پر فکر مند ہونا چاہئے اور انہیں بااختیار بنانے کے لئے کام کرنا چاہئے۔

محبت، عاجزی، اور امید کا کردار: مستند انقلابی عمل اور مکالمے کی رہنمائی گہری محبت، عاجزی، ایمان اور زیادہ انسان دوست دنیا کی امید سے ہونی چاہیے۔ تعلیم کو "انقلابی محبت"؛ آزادی کے مقصد کے لیے اور ظالموں سمیت تمام لوگوں کی دوبارہ انسان سازی کے عزم کے لیے ہونی چاہیے۔

سماجی تبدیلی کے لیے کلیدی راستہ: بالآخر، کتاب "مظلومیت / بےبسی کی وراثت" سکھاتی ہے کہ تعلیم ایک طاقتور قوت ہے جو کبھی غیر جانبدار نہیں ہوتی۔ یہ یا تو موجودہ نظام میں افراد کو غلامی کے لیے پالنے یا انہیں آزاد کرنے کا کام کرتا ہے۔ مرکزی سبق یہ ہے کہ مظلوم افراد کی تنقیدی سوچ اور فکر کو فروغ دے کر، مکالمے میں مشغول ہو کر، اور اپنے اوپر مسلط جابرانہ حقیقت کو بدلنے کے لیے اجتماعی اقدام کرتے ہوئے اپنی آزادی میں فعال حصہ دار بننا چاہیے۔

آخر میں، کتاب "مظلومیت / بےبسی کی وراثت" ایک ایسی تبدیلی کی تعلیم کی وکالت کرتی ہے جو پسماندہ افراد کو جابرانہ ڈھانچوں پر سوال کرنے اور چیلنج کرنے کا اختیار دیتی ہے، جس سے ایک زیادہ آزادانہ اور منصفانہ معاشرے کی راہ ہموار ہوتی ہے۔ اس کتاب نے تعلیمی نظریہ اور عمل پر گہرا اثر ڈالا ہے، جس نے دنیا بھر کے ماہرین تعلیم کو تدریس اور سیکھنے کے لیے زیادہ تنقیدی اور آزادانہ انداز اپنانے کی ترغیب دی۔ پاؤلو فریئر کی "پیڈاگوجی آف دی اپپریسڈ / "مظلومیت / بےبسی کی وراثت" کے اہم اسباق تعلیم کو تسلط کو آلے کے بجائے آزادی اور انسان دوستی کے عمل کے طور پر پیش کرتی ہے۔

کتاب "مظلومیت / بےبسی کی وراثت" 20ویں صدی کے آخر میں لکھی گئی ہے، لیکن حقیقت یہ ہے کہ برطانوی راج نے 1857 کے بعد اپنے قیام کے بعد برصغیر پاک و ہند میں کتاب میں بیان کیے گئے اصول کے برعکس کام کیا ہے۔ نوآبادیاتی آزاد کردہ تمام ممالک آج بھی مغربی نظام تعلیم کے شیطانی کنٹرول کا شکار ہیں جو کہ کتاب ’’مظلوموں کی تعلیم‘‘ میں بیان کردہ موضوع کے بالکل برعکس ہے؛ اور پالو فریئر نے اسی تسلط سے آزادی کی بات کی ہے۔ یہ تمام ممالک حقیقی آزادی، خودمختاری اور جمہوریت کا تجربہ صرف اسی صورت میں کر سکتے ہیں جب وہ پاؤلو فریئر کی کتاب "مظلومیت / بےبسی کی وراثت" میں بیان کردہ تعلیمی نظام کو بروئے کار لائیں گے۔