مسلم انقلاب کی بازگشت

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

مسلم انقلاب کی بازگشت از فراس الخطیب

ہرزمانےکی اپنی خلافت ہوتی ہے۔

ماضی کا مطالعہ کرنے کا ایک اہم عنصر یہ سمجھنا ہے کہ ماضی کے معاشروں کا سیاق و سباق ہمارے معاشرے سے کس طرح مختلف ہے۔ یہ جاننے کی ایک بات ہے کہ طارق ابن زیاد سنہ711 میں سپین/ ایبیریا میں داخل ہوا، الغزالی نے فلسفہ کے بارے میں لکھا، اور قسطنطنیہ 1453 میں فتح ہوا، یہ سب تاریخی حقائق ہیں۔ اور ڈیٹا ہیں۔

تاریخ کے مطالعہ کو حقائق کی فہرست بندی سے آگے بڑھ کر اس کی وضاحت کرنی چاہیے۔ ہم یہ جاننا چاہتے ہیں کہ الغزالی نے جو لکھا؛ اس جیسا کیوں لکھا اور ان تحریروں کا بارہویں صدی کی فکری دنیا پر کیا اثر پڑا؟ نہ کہ صرف یہ کہ اس نے یہ لکھا۔ اس باریک بینی کے بغیر، تاریخ بدلتے ہوئے سیاق و سباق اور اسباب کی تحقیقات کے بجائے واقعات کی ایک فلیٹ انوینٹری / سادہ قصہ بن جاتی ہے۔

یہ سمجھنے کے لیے کہ ماضی یعنی کل کی دنیا؛ ہماری موجودہ دنیا سے کیسے اور کیوں مختلف ہے؟ تاریخ میں ٹوٹ پھوٹ کے مقامات کو دیکھنا سبق آموز ہے؛ وہ لمحات جہاں حالات اتنی تیزی سے اور اتنی اچھی طرح سے بدل گئے کہ ہم آسانی سے "پہلے" اور "بعد" کی شناخت کر سکتے ہیں۔ ہماری اپنی زندگی کے دوران ایک مثال انٹرنیٹ کے دور کی آمد ہے۔ 2020 کی دہائی کے مقابلے میں 1980 کی دہائی میں دنیا اور اس کے ساتھ ہمارا تعامل بنیادی طور پر مختلف تھا۔ اس لیے 80 کی دہائی کو موجودہ معیارات سے پرکھنا غلطی ہو گی۔ کچھ پوچھنا جیسے کہ "والٹر مونڈیل نے 84 کے انتخابات میں نوجوانوں تک پہنچنے کے لیے سوشل میڈیا کا استعمال کیوں نہیں کیا؟" خود واضح طور پر احمقانہ ہے اور اسے مزید تفصیل یا بحث کی ضرورت نہیں ہے۔

تاہم، ہمیں سیاسی تھیوری یا مفروضات اور اس کی تاریخ پر وہی امتیازات لاگو کرنے چاہئیں جو کہ ہم تکنیکی / ٹیکنوجیکل تاریخ پر کرتے ہیں۔ جس طرح ٹیکنالوجی وقت کے ساتھ بدلتی اور ترقی کرتی ہے، اسی طرح بادشاہت اور حکمرانی کے بارے میں بھی سوچا جانا چاہیے۔ آٹھویں صدی کی سیاسی دنیا بنیادی طور پر 16 سولویں صدی سے مختلف تھی جو21 اکیسویں صدی سے بنیادی طور پر ہی مختلف ہے۔ یہ کسی نہ کسی سطح پر واضح معلوم ہو سکتا ہے، لیکن خاص طور پر مسلمان اکثر ماضی کی تاریخ کو حال کے لیے مخصوص کرتے ہیں اور موجودہ دور کے لیے درست خاکہ تصور کرتے ہیں۔ یہ سماجی، سیاسی اور فکری حالات کے بارے میں بنیادی غلط فہمی کو دھوکہ دینا ہے اور اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ زندگی کے حالات بنیادی طور پر ہمیشہ کے لیے بدل گئے۔

مسلم سیاسی تاریخ کی عظیم الشان اسکیم میں، ہم تین اہم ٹوٹ پھوٹ کے دور کی نشاندہی کر سکتے ہیں۔ یقیناً ہم اس کے علاوہ بھی بہت سی علامتیں شناخت کر سکتے ہیں، لیکن یہ تین ایسے لمحات ہیں جہاں مسلم سیاسی نظریہ کی بنیاد ہی اٹل طور پربدل گئی۔ پہلا صحیح رہنمائی والی خلافت راشدہ کے خاتمے اور 7ویں اور 8ویں صدیوں میں اموی اور عباسیوں کے تحت خاندانی حکمرانی کے عروج کے ساتھ آیا۔ دوسرا دور تھا، جو سنہ 1258 میں بغداد کی منگول تباہی کے ساتھ ہوا تھا؛ اور تیسرا دور تھا، 20ویں صدی کے اوائل میں مغربی جدیدیت کے آغاز کے ساتھ وارد ہوا۔ ان میں سے ہر ایک نکتہ جواز، اختیار اور طاقت کے سابقہ تصورات اور ایک نئے فکری، سماجی اور سیاسی تناظر کے آغاز سے ہٹ کر ایک نئی علامت کو ظاہر کرتا ہے۔ ان میں سے ہر ایک لمحے میں مسلمانوں کو بدلتی ہوئی دنیا کے مطابق خود کو ڈھالنا پڑا یا متروک ہونے کا خطرہ مول لینا پڑا۔ یہ ٹوٹ پھوٹ کے نکات، ایک ساتھ مل کر، مسلم تاریخ میں ایک بار بار ابھرنے والا تال بناتے ہیں: بنیادی اصول کو ترک کیے بغیر جدید شکل کا انقلاب۔

 سنہ 661 میں خوارج کے ہاتھوں حضرت علی رضی اللہ عنہ کے قتل اور ان کے بیٹے الحسن رضی اللہ عنہ کے دستبردار ہونے کے بعد، مسلم دنیا کی حکومت معاویہ بن ابی سفیان کے پاس چلی گئی۔ اس نقطہ کو عام طور پر صحیح رہنمائی والی خلافت راشدہ کے دور کے اختتام اور اموی خاندان کے آغاز کے طور پر نشان زد کیا جاتا ہے۔ معاویہ نے، ایک صحابی رسولﷺ ہونے کے باوجود، مسلم دنیا میں خلافت کے دو دہائیوں کے دوران کی طرزِ حکمرانی کے انداز کو تبدیل کر دیا۔ سب سے واضح اور قابل ذکر تبدیلی حکمرانوں کی موروثیت میں منتقل ہونا تھی۔ سنہ 680 میں اس کی وفات کے بعد، اس کا بیٹا یزید دوسرا اموی خلیفہ بنا، اس کے بعد اس کے بیٹے معاویہ ثانی نے 683 میں۔ خلافت اموی خاندان میں 750 تک برقرار رہی؛ اور پھرعباسیوں نے ان کا تختہ الٹ دیا، لیکن وہ ایک اور قریشی خاندان تھا؛ جس نے اپنی موروثی حکومت کا آغاز کیا۔

خلیفہ وراثت کے علاوہ اور بھی تبدیلیاں ہوئی تھیں۔ خلافتِ راشدہ چہارم کے دور میں حکمرانی کی سخت شکل نظر آتی تھی۔ امویوں نے بازنطینی اور فارسی شہنشاہوں کی طرح حکومت کی۔ ان کے محلات کی باقیات اب بھی عظیم تر شام کے منظر نامے پر نقش ہیں، جن کی دیواریں فریسکوز اور موزیک سے ڈھکی ہوئی دولت اور شان و شوکت کی نمائش کرتی ہیں؛ جو مسلمانوں نے پہلے نہیں دیکھی تھیں۔ آرکیٹیکچرل ان کی طاقت کی نمائش کرتا ہے، خاص طور پر اموی مسجد دمشق اور یروشلم میں چٹان کا گنبد، سابقہ ​​رومی سرزمینوں پر ان کے تسلط کی علامت کے طور پر کام کرتے تھے۔ رومن/ بازنطینی انداز میں مذہبی عمارتوں کی تعمیر، لیکن قرآن کی آیات میں احاطہ اور عکسی تصویروں کا فقدان ماضی کی سلطنتوں کے ساتھ کچھ تسلسل ظاہر کرتا ہے، بلکہ کسی نئی چیز کا آغاز بھی کرتا ہے۔

پہلے چار خلفاء کی مثال سے ہٹ کر یہ تبدیلی بلا مقابلہ نہیں تھی۔ سنہ 680 میں کربلا میں حضرت حسین علیہ السلام کی بغاوت، 680 سے 692 تک مکہ میں عبداللہ ابن الزبیر، اور شمالی افریقہ میں مختلف امازی بغاوتوں نے اموی حکومت کے ساتھ کسی حد تک بے چینی کی نشاندہی کی۔ لیکن جب بالآخر 750ء میں عباسی بغاوت نے امویوں کی جگہ لے لی، تو یہ خاندانی ماڈل سے منہ موڑنا نہیں تھا، یہ اسی کا عکس تھا۔ عباسیوں نے بغداد میں قدیم فارسی بیوروکریٹک ماڈل کو دوبارہ تیار کیا اور توسیع دے کر خاندانی بادشاہت کو مضبوط کیا، ایک عدالتی کلچر اور انتظامی سازوسامان بنایا جو محل اور کاغذی کارروائیوں میں خلیفہ کے اختیارات کو اتنا ہی لنگر انداز کرتا تھا جتنا کہ رسم میں۔ خلیفہ اب برابر والوں میں پہلا نہیں رہا۔ وہ تقریباً ایک افسانوی شخصیت تھی، جو شاذ و نادر ہی دیکھی جاتی تھی، اپنے بڑے محل میں چھپ کر رہ جاتی تھی اور وزیروں، محافظوں، منتظمین اور علماء کی ایک وسیع بیوروکریسی کے ذریعے حکومت کرتی تھی۔ خلفائے راشدین کی مثال بہت پہلے ختم ہو چکی تھی، اسے زندہ نہیں کیا جا سکتا۔

لیکن ایسا کیوں ہوا؟ کیا یہ محض صحابہ کرام رضوان اللہ علیہم اور ان کے پیروکاروں کے ابتدائی تقویٰ سے انحراف تھا؟ یقینی طور پر اس میں ایک عنصر شامل ہے۔ لیکن ہم ساتویں اور آٹھویں صدی کے تناظر کو نظر انداز نہیں کر سکتے۔ مسلمانوں نے ابھی دو بڑی قدیم سلطنتوں کی جگہ لی تھی: رومی اور فارسی۔ حکمرانی کی ایک خاص زبان تھی جسے بین الاقوامی سطح پر قبول کر لیا گیا تھا؛ اور جس کو ابھرتی ہوئی مسلم پالیسیوں کو بولنا پڑتا تھا۔ عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ، اپنی کمانڈنگ ذاتی موجودگی کے ساتھ، صرف ایک خادم اور ایک اونٹ کے ساتھ سیدھا یروشلم میں جا سکتے تھے ؛ اور انہیں دنیا کے طاقتور ترین آدمیوں میں سے ایک کے طور پر سنجیدگی سے لیا جاتا تھا۔ لیکن ایک صدی کے بعد، ایک اموی یا عباسی خلیفہ کے پاس ایسا کرنے کی کشش نہیں تھی۔ اگر وہ عالمی حکمران کے طور پر سنجیدگی سے لینا چاہتا تھا، قسطنطنیہ میں بازنطینی شہنشاہ کے برابر، تو اسے کردار ادا کرنا تھا۔ اس کا محل اسراف اور شان و شوکت کے لحاظ سے اپنے حریفوں سے مماثلت رکھتا تھا۔ اس کی بیوروکریسی کو پرانے فارسی خاندانوں کی کارکردگی اور کنٹرول کا مقابلہ کرنا پڑا۔

عمر بن عبد العزیز سے متعلق ایک قصہ، جسے اکثر "پانچواں صحیح ہدایت یافتہ خلیفہ" کہا جاتا ہے، انہوں نے 717 سے 720 تک حکومت کی۔ وہ اموی مسجد کی شاہانہ سجاوٹ کو ہٹانے کا منصوبہ بنا رہے تھے، اس کے بجائے مدینہ میں مسجد نبوی کی یاد دلانے والی ایک سادہ سی عمارت کو ترجیح دے رہے تھے؛ لیکن دمشق کے عیسائیوں پر اس کے اثرات کو دیکھ کر اس کے خلاف فیصلہ کیا، جو اس کی شان و شوکت سے حیران تھے۔ اپنی ذاتی پرہیزگاری اور سادگی کے باوجود، اس نے پہچان لیا کہ اسے اختیار کی زبان بولنی ہے جو آٹھویں صدی میں موجود تھی۔ مسلم بادشاہت کے ایک نئے دور کا آغاز ہو چکا تھا اورجس نے صدیوں تک جاری رہنا تھا۔

 امویوں اور عباسیوں کی "کلاسیکی" خلافت کی ثقافتی اور سیاسی ترکیب کو 1258 میں تباہ کن طوفان کا سامنا ہوا اور مکمل طور پر ختم ہو گئی۔ چنگیز خان اور اس کے جانشینوں کو، شاہی نسب، مذہبی اتھارٹی، یا تعمیراتی اسراف کے ذریعے قانونی حیثیت نہیں دی گئی۔ یہ ایک پیچیدہ نظام انصاف کی پیداوار تھی کیونکہ وہ اسے اپنے میدانی ایشیائی تناظر میں سمجھتے تھے۔ چنگیز خان اپنے پیروکاروں کی نظر میں، مختلف ترک قبائل اور چینیوں کو ان کے انتقام اور انصاف کے تصورات کے مطابق محکوم بنانے کی وجہ سے جائز تھا۔ مسلم دنیا پر ان کے حملے کے بعد منگولوں کے عربی اور فارسی میں بنائے گئے سکے اس کی نمائش کرتے ہیں۔ لفظ 'عادل' (انصاف) نمایاں طور پر نمایاں ہے، جو خان کو کسی سفاک، وحشی جنگجو کے طور پر نہیں، بلکہ ایک منصفانہ سیاسی عالمی نظریہ کے ایک ثالث اور عملدار کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔

جب منگولوں نے بغداد کو فتح کیا، تو انہوں نے آخری عباسی خلیفہ کو پھانسی دے دی، اور اس کی اس طرح مذمت کی کہ جس دولت کو اسنے اپنے محل میں جمع کررکھا تھا اور اپنی رعایا کی ضروریات کو نظر انداز کر دیا تھا؛ اسے لوٹ لیا۔ جس چیز نے عباسی حکمرانی کی جگہ لے لی وہ ایک منگول خانانیت تھی جس نے اپنے آپ کو خدائی حکم کے مطابق عالمی حکمرانی اور منصفانہ فطرت کے حق کی وجہ سے پوری دنیا پر حکمرانی کو ایک جائز اختیار سمجھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، منگول سلطنت کا زیادہ تر حصہ نے اسلام قبول کر لیا؛ لیکن وہ اس کے بعد بھی اپنی خود کی تصویر کے پرانے پہلوؤں کو برقرار رکھے ہوئے تھے۔ گولڈن ہارڈ کے روسی علاقوں میں برکے خان یا ایران اور عراق میں غزن خان کی تبدیلی کا مطلب یہ نہیں تھا کہ وہ عباسی خلافت کو واپس لانے والے تھے۔ وہ دور مردہ اور ختم ہو چکا تھا۔ قاہرہ میں عباسیوں کی ایک قطار مملوک کے ماتحت رہی جو مصر سے باہر تقریباً مکمل طور پر غیر تسلیم شدہ تھے۔ لیکن عباسی خاندان کا اختیار اور جواز اب مسلم سیاسی نظریہ کا اہم حصہ نہیں رہا۔ اس کے بجائے، حکمرانی کی نئی زبان انصاف کے تُرک اور منگول تصورات پر مبنی تھا۔

چنانچہ جب عثمانیوں نے 14ویں اور 15ویں صدی میں خود کو قائم کیا، تو ان کا قانونی جواز قاہرہ میں عباسیوں کو تسلیم کرنے اور ان کی عزت کرنے سے نہیں آیا، یہ (کم از کم جزوی طور پر) خود کو انصاف کے عملدار کے طور پر کھڑا کرنے سے آیا۔ وہ خود منگول نہیں تھے لیکن سیاسی تناظر بدل گیا اور سب کو اس کو پہچاننا اور اس کے مطابق ڈھالنا پڑا۔ اسی طرح، جب 16ویں صدی میں صفوی، ازبک اور مغل منظر عام پر آئے تو انہوں نے بھی قانونی اور عالمی خودمختاری کی اس زبان کی بازگشت دھرائی۔ سلطنت کی وراثت کا انحصار اب قریشی نسب پر نہیں رہا جیسا کہ اموی اور عباسی دور میں تھا۔ ان چاروں خاندانوں نے ایک ترک خاندانی اشرافیہ کی نمائش کی، لیکن ان کی قانونی حیثیت پر بہت کم اعتراضات نظر آئے۔ مصر میں صرف مملوک ہی تھے، جنہوں نے اب بھی عباسی خلیفہ کی حکمرانی کے بارے میں پیش رفت کی گئی؛ اتھارٹی کی روایتی سمجھ کو برقرار رکھا گیا؛ لیکن ان کے نئی دنیا (سیاسی نظریہ کے ساتھ ساتھ تکنیکی لحاظ سے بھی) کے موافق ہونے سے انکار کا مطلب 16ویں صدی کی پہلی دہائیوں میں اختراعی اوٹومیوں کے ہاتھوں ان کا خاتمہ تھا۔ سترھویں صدی تک، منگول کے بعد کا یہ حکم اپنی پختگی کو بالکل اسی طرح پہنچ چکا تھا جب یورپ میں ایک نئی فکری اور سیاسی دنیا کی شکل اختیار کرنے لگی تھی۔

 سیاسی نظریہ میں سب سے زیادہ زلزلہ انگیز تبدیلی 17ویں اور 18ویں صدیوں میں شمالی اور مغربی یورپ کے علاقوں میں شروع ہوئی۔ سائنسی انقلاب کے ذریعے نشاۃ ثانیہ اور اصلاح سے لے کر، یورپ نے خود تاریخ کے بارے میں اپنے نقطہ نظر کو چکراتی تکرار سے لکیری ترقی کی طرف موڑ دیا۔ تہذیبی عروج و زوال کی روایتی تفہیم کے برعکس، یورپی فلسفیوں اور سیاست دانوں نے سیاسی نظریہ کو ایک مسلسل پھیلتے اور ترقی پذیر میدان کے طور پر تصور کرنا شروع کیا، جس میں پرانے نظریات کو تیزی سے بدلنے لگے۔ ماضی کو رد کرنا فلسفیانہ تحریک کے طور پر جدیدیت کی پہچان بن گیا۔ امریکی اور فرانسیسی انقلابات کے بعد ان تصورات کو عملی شکل دینے میں صدیاں لگیں گی، لیکن جب انھوں نے ایسا کیا تو انھوں نے جدیدیت کے ایک نئے دور کا آغاز کیا۔

اس طرح، اختیار کے نئے تصورات تیار ہوئے، یعنی لبرل ازم، کمیونزم، اور فاشزم۔ 20 ویں صدی کی ابتدائی دہائیوں میں بڑے پیمانے پر تباہی کی ان سطحوں پر نمائش کی گئی جو انسانی تاریخ میں پہلے نہیں دیکھی گئی تھیں؛ کیونکہ یورپ جنگ کے ذریعے سیاسی اور سماجی انجینئرنگ میں مصروف تھا، جو ان تین مسابقتی نظریات کے درمیان فاتح قرار دینے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔ فاشزم کو زیادہ تر 1945 تک شکست ہوئی اور 1990 کی دہائی میں کمیونزم بڑی حد تک منہدم ہو گیا۔ لبرل ازم، بلاشبہ، فتح یاب ہوا۔ اگرچہ آج، یہ حکم بھی تناؤ کے آثار دکھاتا ہے، اختیار اور قانونی حیثیت کی نئی، تسلیم شدہ زبان لبرل جدیدیت کی ہے۔ مقبول خودمختاری، خود ارادیت، اور بین الاقوامی سرحدوں کے تقدس جیسے تصورات نے عالمی خودمختاری کی جگہ لے لی ہے جو قرون وسطی کے اواخر اور جدید دور کے ابتدائی دور میں حاوی تھی۔

تباہی کی اس مغربی مہم کے ایک حصے کے طور پر، مسلم دنیا کا بیشتر حصہ افراتفری میں ڈال دیا گیا۔ مغل ہندوستان اور سلطنت عثمانیہ، مسلم دنیا کے دو بنیادی ستون، بالترتیب 1850 اور 1920 کی دہائی تک ختم ہو گئے۔ جو چیز ان کی جگہ ابھری وہ قومی ریاستوں کا ایک پیچ ورک تھا، جو بظاہر مغربی یورپ کے لبرل اصولوں پر مبنی تھا، لیکن حقیقت میں ایک جگہ دو جگہوں کے درمیان پھنس گیا۔ وہ اب سماجی، سیاسی، اور فکری تنظیم کے بارے میں جدید دور کے مسلمانوں کی سمجھ کی عکاسی نہیں کرتے اور نہ ہی وہ امریکہ، برطانیہ، فرانس اور لبرل ازم کے دیگر گڑھوں کی لبرل روایت کی صحیح نمائندگی کرتے ہیں۔

 جیسا کہ اسکالرز، سیاستدانوں اور بیوروکریٹس کو منگول حملوں کے بعد بنیادی طور پر مسلم حکمرانی کی شکل کو تبدیل کرنا پڑا، وقت کی ضرورت یہ ہے کہ جدیدیت کے تناظر میں مسلم اتھارٹی اور قانونی حیثیت کی تعمیر نو کی جائے۔ پرانی سلطنتوں اور تہذیبوں کے لیے پرانی یادیں کسی کے لیے فائدہ مند نہیں۔ عثمانی سلطنت اب موجود نہیں ہے، اور اسے دوبارہ زندہ کرنے کی کوششیں بے سود ہوں گی۔ خلافت کی قانونی حیثیت کے اموی/عباسی تصورات صدیوں سے ختم ہو چکے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر کوئی ان خطوط پر ایک عالمگیر خلافت کی تعمیر نو کی کوشش کرے، تو یہ بین الاقوامی قانون کی جدید دنیا، ویسٹ فیلین خودمختاری، اور قومی ریاستوں کے پیچیدہ فن تعمیر سے نمٹنے کے لیے موزوں نہیں ہوگا؛ جو اب عالمی سیاست کی تعریف کرتا ہے۔ اس لیے آج مسلم اتھارٹی کے کسی بھی قابل عمل تصور کو اس جدید فریم ورک کو براہِ راست شامل کرنا چاہیے؛ نہ کہ محض اس دور جدید کی تردید کی جائے؛ بلکہ انصاف، اسلامی قانونی نظریہ، اور اخلاقی نظام کے بارے میں مسلم فہم کو ایک ایسی دنیا میں دوبارہ جنم دینا ہوگا؛ جس کی سیاسی زبان اٹل طور پر تبدیل ہو چکی ہے۔

کیا جدیدیت کی حدود میں ایک مکمل اسلامی سیاسی نظریہ کا ازسر نو تصور ممکن ہے؟ یہ سوال بذات خود غیر متعلقہ ہے۔ یہ ضروری ہے۔ مسلم تاریخ زمینی لیکن تخلیقی ذہن رکھنے والے مسلم تھیوریسٹوں کی مثالوں سے بھری پڑی ہے؛ جنہوں نے بدلتے ہوئے سماجی اور سیاسی سیاق و سباق میں اسلامی مواد کو شامل کرنے کے نئے طریقے تلاش کیے۔ ہم خلافت راشدہ کے حق کے دور کو دوبارہ نہیں بنا سکتے؛ جو ہدایت یافتہ خلفاء کا دور تھا۔ لیکن اسلامی قانون اور اخلاقیات کے حتمی ماخذ پر مبنی اس دور میں جو ڈھانچہ قائم کیا گیا تھا؛ وہ اموی/ عباسی دور کے ساتھ ساتھ منگول عثمانی/ مغل دور کے بعد کے رومن سامراجی سیاق و سباق میں کام کرنے کے لیے کافی موافق تھا۔ اسے جدید پوسٹ لبرل دور میں بھی کام کرنا چاہیے۔ بدلتے ہوئے سیاق و سباق کے ساتھ اس موافقت کو اتفاق رائے پر پہنچنے میں اگر صدیوں نہیں تو دہائیاں لگیں۔ موروثی ماڈل اور اس کی بیوروکریٹک ٹریپنگ صرف 9ویں صدی تک وسیع پیمانے پر ادارہ جاتی بن گئی اور ایک طے شدہ نظیر قائم ہوئی جو مسلم سیاسی نظریہ کے اگلے چند سو سالوں کی رہنمائی کرتا رہا۔ اور یہ 1500 کی دہائی تک نہیں تھا جب منگول کے بعد کا ماڈل استنبول اور دہلی میں مضبوطی سے قائم ہوا تھا۔

جدیدیت اور لبرل ازم کو عالمی سطح پر لانے والے بڑے پیمانے پر ٹوٹ پھوٹ کے بعد ہم پر تقریباً ایک صدی گزر چکے ہیں۔ اب ہم خود مختاری کی نئی شکلوں کی تلاش کے دور کے درمیان ہیں جو 21ویں صدی میں کام کرتی ہے۔ مسلم سیاسی نظریہ کی مستقبل کی شکل کچھ بھی ہو، ہم یقین سے کہہ سکتے ہیں کہ یہ ماضی کے نمونوں کی سادہ تشریح نہیں ہوگی۔ ہم اس دور کے مسلم انقلاب سے گزر رہے ہیں۔ یہ وہ چیز ہے جو نہ تو پرانی یادوں کا تقاضا کرتی ہے اور نہ ہی نقالی، بلکہ خود اسلام کے پائیدار فریم ورک کے اندر نئے سرے سے سوچنے کی ہمت کا تقاضا کرتی ہے۔ تو کیا ہم نئے دور کی تلاش میں ایسا کرپائیں گے؟