مغربی دانش کس شے کی متلاشی ہے؟

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

مغربی دانش کس شے کی متلاشی ہے؟

نطشے کے کہنے کے تقریباً 150 سال بعد 'خدا مر گیا ہے'، ہمارے کچھ اہم ترین مفکرین مذہب کی اہمیت کو سمجھ رہے ہیں۔ پیٹر ساووڈنک نے نئے ملحدوں سے ملاقات کی۔ اور "دانشوروں نے خدا کیسے پایا؟" پرلکھا۔

 شروع میں، "میتھیو کرافورڈ" کسی چیز پر یقین نہیں رکھتے تھے۔ "خدا کا سوال ریڈار پر بھی نہیں تھا،" سب سے زیادہ فروخت ہونے والے مصنف نے مجھے بتایا۔ وہ 8 سال کا تھا جب اس کے والدین میں علیحدگی ہوئی، اور وہ اپنی ماں کے پیچھے آکلینڈ، کیلیفورنیا میں ایک ہندو آشرم میں گیا۔ ہندوستان کے دورے کئے تھے۔ اپ اسٹیٹ نیویارک؛ میامی بیچ، فلوریڈا؛ سانتا مونیکا، کیلیفورنیا۔ یہ مگر کبھی کہیں نہیں پھنسا۔

اپنی ماں کی طرح، کرافورڈ، جو اب 59 سال کے ہیں، ہمیشہ کے متلاشی رہے تھے۔ اسے یقین نہیں تھا کہ اسے کھوج کس شے کی ہے یا اسے کیا چاہیے — کیسے خوش رہنا ہے، آدمی ہونے کا کیا مطلب ہے وغیرہ؟ سنہ 1990 کی دہائی میں، وہ شکاگو یونیورسٹی میں ایک گریجویٹ طالب علم تھا، جہاں اس نے یونانی فلسفہ کا مطالعہ کیا اور اپنی حیثیت اس نظریہ سے جوڑا کہ خدا یا خدائی وجود کی سچائی نامعلوم ہے۔ — "جدید لوگوں کی ترجیحی حیثیت" کو قبول کیا، اس نے آدھے مذاق میں کہا۔ انہوں نے کہا کہ میں ایک نوجوان کے طور پر نطشے کی عیسائیت پر تنقید سے متاثر ہوا تھا۔ جرمن فلسفی نے مذہب کو "غلام اخلاقیات" سے کچھ زیادہ ہی دیکھا جو کمزور اور بزدلوں کے لیے ایک بیساکھی قرار دی گئی تھی۔

لیکن پھر، 2016 میں، وینی پیگ، کینیڈا میں سینٹ مارگریٹ کے اینگلیکن چرچ نے کرافورڈ کو "توجہ کے بحران" کے بارے میں بات کرنے کے لیے مدعو کیا، جو اس وقت اس کی تازہ ترین کتاب کا موضوع تھا۔ اسی وقت مارلن سائمن، ایک شیکسپیئر اسکالر اور چرچ کی رکن، اس کی زندگی میں آئی۔ اس نے کہا، "یہ وہ کلاسک کہانی تھی جو آپ تبدیلی کے بارے میں سنتے ہیں۔"

کرافورڈ نے کہا، سائمن ہوشیار اور حیرت انگیز تھی، اور وہ "ایک قسم کی فراخ طاقت سے بھری ہوئی تھی۔" اس طاقت کا سرچشمہ اس کا ایمان تھا۔ اچانک، اس خوبصورت، دور دراز کے گرجا گھر میں- گھڑی ہوئی شیشے کی کھڑکیوں اور مہوگنی کے پیو اور ایک بیبی گرینڈ پیانو اور عالمی جنگوں میں مارے گئے ان اجتماعات کی یاد کے لیے وقف کراس سے سجا ہوا — کرافورڈ ایک نئے مستقبل کی جھلک دیکھ سکتا ہے۔ ایک مستقبل جس میں سائمن بھی شامل تھی۔ اور، شاید، خدا بھی۔

آخر کار، پچھلے سال کے آخر میں، کرافورڈ نے اینگلیکن چرچ میں مذہب تبدیل کرلیا۔ پھر، جون میں، کرافورڈ اور سائمن کی شادی سینٹ مارگریٹ میں ہوئی۔ کرافورڈ نے کہا ، "میں اسے کبھی کبھی ایک نفسیاتی تجربے سے تشبیہ دیتا ہوں۔ "آپ کو ایسا لگتا ہے کہ آپ نے حقیقت کی کسی پرت تک رسائی حاصل کر لی ہے، لیکن آپ اسے نہیں دیکھ رہے تھے۔" اس کا مطلب خدا تھا، لیکن وہ اپنی بیوی کے بارے میں بھی بات کر رہا تھا۔

"بہت سے بہت سوچنے والے لوگ جو کبھی عقل اور سائنس پر یقین رکھتے تھے وہ سب کچھ بتا سکتے ہیں - ہم یہاں کیوں ہیں، ہمارے جانے کے بعد کیا آتا ہے، اس کا کیا مطلب ہے؟ اب کسی اور چیز کی حقیقی بھوک محسوس کر رہے ہیں"؟ انہوں نے کہا۔ کرافورڈ نے مزید کہا کہ "ایک بڑا حکم ہونا چاہیے جو ہمیں سمجھے اور ہم سے مطالبہ کرے۔" "یہ واضح ہے کہ ہم اپنے آپ سے باہر معنی کے احساس کے بغیر نہیں رہ سکتے"۔

اگر کرافورڈ نے خود کو 1996 میں یہ باتیں کہتے ہوئے سنا ہوتا، جب وہ ابھی گریجویٹ طالب علم تھا، تو وہ پراسرار ہو جاتا۔ یہ وہ سال تھا جب ارتقائی ماہر حیاتیات رچرڈ ڈاکنز نے امریکن ہیومنسٹ ایسوسی ایشن کی ایک کانفرنس میں خطاب کرتے ہوئے اعلان کیا: "میرے خیال میں ایک ایسا کیس بنایا جا سکتا ہے کہ ایمان دنیا کی بڑی برائیوں میں سے ایک ہے، جس کا موازنہ چیچک کے وائرس سے کیا جا سکتا ہے لیکن اسے ختم کرنا مشکل ہے"۔

لیکن کچھ گہرا عجب ہو رہا ہے۔ مذہب پر ہنسنے کے بجائے، ہمارے چند اہم فلسفی، ناول نگار اور عوامی دانشور اب اس کے لیے اپنی توہین آمیز رحجان کا از سر نو جائزہ لے رہے ہیں۔ وہ سوچ رہے ہیں کہ کیا ان کی سمجھ اور عقل میں کوئی کمی رہ گئی ہے؟ مورخ نیل فرگوسن نے مجھے بتایا، " درست مذہب لینن اور ہٹلر کے جھوٹے مذاہب کے اخلاقی استثنیٰ سے بہت بلند ہے"۔

نیویارک یونیورسٹی کے ممتاز ماہر نفسیات اور سب سے زیادہ فروخت ہونے والے مصنف جوناتھن ہیڈٹ نے مجھے بتایا کہ اس خدا یا مذہب کے بارے میں دوبارہ کھوج کچھ ناگزیر ہے۔ (ہیڈٹ کی کتابوں میں راست باز ذہن: کیوں اچھے لوگ سیاست اور مذہب سے تقسیم ہوتے ہیں۔) انہوں نے کہا کہ "ہر انسان کے دل میں ایک خدا کی ہیت کا سوراخ ہوتا ہے، اور مجھے یقین ہے کہ اسے ارتقاء کے ذریعے وہاں رکھا گیا تھا،" انہوں نے کہا۔ وہ سترہویں صدی کے فرانسیسی فلسفی بلیز پاسکل کی طرف اشارہ کر رہا تھا، جس نے ایمان کی نوعیت پر وسیع پیمانے پر لکھا۔

 ہیڈٹ نے مجھے بتایا کہ "ہم ایک گروہ بمقابلہ دوسرے گروہ کے تنازعات اور تشدد کے بحث میں ایک طویل عرصے سے پھنسے ہوئے ہیں؛ اور ہم نے اپنے مقدس دائرہ بنائے ہوئے ہیں؛ اور پھر دوسروں کو اس کے ساتھ باندھنے کی صلاحیت سے ایک مضبوط کمیونٹی بناتے ہیں"۔ فرگوسن نے مزید کہا کہ "آپ الحاد کی بنیاد پر معاشرے کو منظم نہیں کر سکتے"۔

"لوگوں کے ایک چھوٹے سے گروہ کے لیے یہ کہنا ٹھیک ہے کہ 'ہم ملحد ہیں، ہم آپٹ آؤٹ کر رہے ہیں،'" انہوں نے کہا، "لیکن، حقیقت میں، یہ سب پر منحصر ہے کہ آگے چل رہے ہیں۔ اگر باقی سب کہتے ہیں، 'ہم باہر ہو گئے ہیں،' تو آپ جلدی سے راسکولنکوف کے ڈراؤنے خواب کی طرح ایک بدتمیزی میں اتر جائیں گے"- جس میں راسکولنیکوف کے پروڈیوسسٹ، راڈگونسٹ دوستوفسکی کا جرم اور سزا، ایک ایسی دنیا کا تصور کرتا ہے جس کو نیہی نے استعمال کیا ہو۔ لیسزم اور ایٹمزم خود کو الگ کر رہے ہیں۔ راؤ نے خواب کے بارے میں دلچسپ بات یہ ہے کہ یہ بیسویں صدی سے گزرنے والے ہر شخص کو ایک قسم کی پیشن گوئی کی طرح پڑھتا ہے"۔

ایک صدی سے زیادہ عرصے تک، نام نہاد سوچ رکھنے والے طبقوں کے عروج پر رہنے والے لوگ اس بات پر اصرار کرتے رہے کہ روشن خیالی کے بعد، خدا پر یقین کرنا ناممکن تھا۔ ان میں سے سبھی نے اسے اتنا دو ٹوک انداز میں نہیں بتایا جیسا کہ فریڈرک نطشے نے اپنی 1882 کی کتاب "دی گے سانس" میں کیا تھا، جس میں اس نے اعلان کیا تھا کہ "خدا مر گیا ہے۔" نہ ہی انہوں نے پورے مذہبی منصوبے کو ختم کرنے کی کوشش کی جس طرح فلسفی برٹرینڈ رسل نے اپنے 1927 کے مضمون "میں عیسائی کیوں نہیں ہوں" میں یہ دلیل دی کہ مذہب کی بنیاد "بنیادی طور پر خوف پر ہے"۔

لیکن یہ وہی ہے جو اس کی حقیقت ہے۔

نئی بے دینی نے عقیدے کے وسیع تر ردّ کی توقع کی: اگلی کئی دہائیوں کے دوران، پورے مغرب میں ایمان والوں کی تعداد میں کمی واقع ہوئی۔ 1999 میں، 70 فیصد امریکیوں نے کہا کہ ان کا تعلق عبادت گاہ سے ہے۔ 2020 تک، یہ تعداد صرف 47 فیصد تھی جو پہلی بار ملک کے نصف سے بھی کم تھی۔ دریں اثنا، عیسائی کے طور پر شناخت کرنے والے امریکیوں کی فیصد میں کمی آئی ہے- جو 1970 کی دہائی کے اوائل میں تقریباً 90 فیصد کی چوٹی سے 2022 میں 63 فیصد تک پہنچ گئی ہے۔ 2070 تک، امریکہ میں عیسائیوں کے اقلیت میں ہونے کی توقع ہے۔ اکثریت دوسرے مذاہب کے لوگوں پر مشتمل ہوگی اور بہت زیادہ حد تک، "کوئی نہیں" یعنی وہ لوگ جن کا بالکل بھی ایمان نہیں ہے۔

ستمبر،11، 2001 کے دہشت گردانہ حملے صرف مذہب کے خلاف موڑ کی توثیق کرتے دکھائی دیتے تھے - سیکولرائزنگ مغرب کو بنیاد پرست اسلام پسندوں کے خلاف جس، کا جوش قرون وسطیٰ تک پھیلا ہوا تھا۔ جیسا کہ برطانوی دانشور اور ممتاز ملحد کرسٹوفر ہچنس نے کہا، حملوں کی وجہ سے اس نے نہ صرف غضبناک اور غمگین محسوس کیا بلکہ "پرجوش" محسوس کیا۔ "میں نے سوچا، 'ٹھیک ہے، یہاں دشمن اتنا ہی صاف اور واضح نظریہ ہے جیسا کہ یہ ہو سکتا ہے: تھیوکریٹک فاشزم، جو اپنی سب سے ہولناک شکل میں ظاہر ہوا،" ہچنس نے ، حملے کے کچھ ہی دیر بعد کہا تھا۔

سنہ 2007 عیسوی میں، ہچنس نے اپنے واشنگٹن، ڈی سی، گھر میں تین دیگر ممتاز غیر ایمان والوں کے ساتھ الحاد کے بارے میں ایک گفتگو کی میزبانی کی: ڈاکنز، فلسفی ڈینیئل ڈینیٹ، اور مصنف اور نیورو سائنسدان سیم ہیرس۔ انہوں نے مذہب پر اپنے بہت سے اعتراضات پر بحث کرتے ہوئے خود کو فلمایا اور ان اعتراضات کرنے پر ان کے خلاف اکثر تنقیدیں کی گئیں۔

ان کی بحث وائرل ہوگئی۔ ہیرس نے بعد میں اس کے بارے میں ایک کتاب لکھی، "دی فور ہارس مین: وہ گفتگو جس نے ملحدانہ انقلاب کو جنم دیا"؛ خدا کو نہ ماننا اب صرف فیشن نہیں رہا۔ یہ کیمپس میں موجود لوگوں کے لیے، سب سے زیادہ فروخت ہونے والے مصنفین کے لیے، ان لوگوں کے لیے تھا جو ہماری سب سے نایاب فکری جگہوں پر غلبہ رکھتے ہیں، یہ واحد عقلی حیثیت ہے جس کے پاس ہونا قابلیت مانی جاتی ہے۔

نیا الحاد انٹرنیٹ کے عروج کے ساتھ، اتفاقی طور پر نہیں، اتفاق سے ہوا — ہمارے ابھرتے ہوئے ہائپر سائنسی، ہائپر ریشنل لمحے کا کسی کا خدائی درجات میں اضافہ۔، جس میں ہر مسئلہ حل کیا جا سکتا ہے، ہر رکاوٹ کو دور کیا جا سکتا ہے، ہر بیماری کا علاج کیا جا سکتا ہے۔ یہ صرف صحیح پچ ڈیک اور کافی سیڈ کیپیٹل کا معاملہ تھا۔ کرافورڈ نے کہا کہ "لوگ نئے دیوتاؤں کی تلاش میں ہیں، تاکہ ہائیڈیگرز کا ایک جملہ استعمال کریں، اور، ہماری تکنیکی فیٹش کو دیکھتے ہوئے، یہ سمجھ میں آئے گا کہ اگر یہ نئے دیوتا ایک قسم کی نئی ٹیکنالوجی کے طور پر دکھائی دیں،" کرافورڈ نے کہا۔ "آپ کو وہ معبود مل جاتے ہیں جن کی آپ تلاش کر رہے ہیں"۔

اب، چار گھڑ سواروں کی پہلی ملاقات کے 17 سال بعد، ہچنس مر گیا ہے۔ اسی طرح ڈینیٹ ہے۔ حارث ایک ملحد رہتا ہے۔ "مجھے نہیں معلوم کہ یہ ایک حقیقی رجحان ہے،" ہیریس نے مجھے ایک ای میل میں ہماری موجودہ مذہبی بیداری کے بارے میں بتایا۔ "جب لوگ پوسیڈن پر یقین کرنے لگیں تو مجھے کال کریں۔" "میں اس کے بارے میں نہیں جانتا، لیکن میں آپ کو بتا سکتا ہوں کہ ٹیک جینیئسز اور میڈیا شخصیات اور مشہور شخصیات جنہوں نے ایک بار نئے الحاد کو مجسم کیا تھا، اس پر نظر ثانی کر رہے ہیں کہ جب ہم مذہب کو کھو دیتے ہیں تو ہم کیا کھوتے ہیں"۔

اس کے کچھ ثبوت پچھلے سال سے

فروری 2024 میں، پوڈ کاسٹر جو روگن نے نیویارک جیٹس کے کوارٹر بیک ایرون راجرز کے ساتھ امریکہ کے نوجوانوں کی افسوسناک حالت کے بارے میں بات چیت میں کہا: "ہمیں یسوع کی ضرورت ہے۔" پانچ سال پہلے نہیں، روگن نے اپنے شو میں رچرڈ ڈاکنز کی میزبانی کی تھی اور عیسائیوں کا مذاق اڑایا تھا۔ اپریل میں، مزاحیہ اداکار رسل برانڈ — جو حالیہ برسوں میں انسداد ثقافت کی آواز کے طور پر ابھرا ہے اور ایکس پر 11 ملین سے زیادہ سامعین کو اکٹھا کر چکا ہے — نے اعلان کیا کہ وہ بپتسمہ لینے والا ہے۔ "میں جانتا ہوں کہ بہت سارے لوگ عیسائیت میں بڑھتی ہوئی دلچسپی اور خدا کی طرف واپسی کے بارے میں مضحکہ خیز ہیں لیکن، میرے نزدیک، یہ واضح ہے۔ جیسے جیسے جدید دنیا میں معنی بگڑ رہے ہیں، جیسے جیسے ہمارے اقدار کے نظام اور ادارے ٹوٹ رہے ہیں، ہم سب کو اس بات کا زیادہ احساس ہو جاتا ہے کہ یہ جانی پہچانی بیداری اور اشارہ کرنے والی شخصیت ہے جو ہم سب نے اپنے اردگرد اپنی تمام زندگیوں کے بارے میں جانی ہے، اور یہ میرے لیے بہت اہم ہے"۔

مئی میں، ٹیک موگول پیٹر تھیل، جس نے ایک مبہم روحانیت کی حمایت کی تھی اور فرانس کے آنجہانی فلسفی اور مذہبی مفکر رینے جیرارڈ کے ساتھ دوستی کی تھی، غیر واضح طور پر خدا کی طرف آ گئے۔ "خدا کے پاس تاریخ کے لیے کچھ قسم کا منصوبہ ہے،" تھیل نے کہا، ایک سابق چرچ میں پادری کے انٹرویو کے دوران۔ "شاید یہ ایک پوشیدہ منصوبہ ہے؛ یہ ایک خفیہ منصوبہ ہے۔ اس کے پاس آپ کے لیے ایک منصوبہ ہے۔زندگی." یہ ایک قابل ذکر لمحہ تھا: سیلیکون ویلی کے دیوتاوں میں سے ایک، جس نے طویل عرصے سے یہ دلیل دی تھی کہ ٹیکنالوجی موت کا علاج کر سکتی ہے، اب کہہ رہا تھا کہ ایک ہی سچا خدا ہے، اور یہ کہ انسان انسان ہیں — محدود، فانی، بڑی قوتوں کے رحم و کرم پر۔

پھر جولائی میں، ایلون مسک - جو سابقہ ​​"ملحد ہیرو"، الیکٹرک گاڑیوں اور خلائی ریسرچ کے بادشاہ، آزادی اظہار کے چیمپیئن - نے کینیڈین ماہر نفسیات، جارڈن پیٹرسن کے ساتھ بیٹھا جس نے مذہب اور نظریے کے باہمی تعلق کا مطالعہ کیا ہے، خدا پر بات چیت کی۔ مسک نے کہا، ’’میں دراصل عیسائیت کے اصولوں کا بہت بڑا ماننے والا ہوں۔ اس کے فوراً بعد، مسک نے یہ اعلان کرنے کے لیے ایکس کے ذریعے کہا کہ " اگر منصفانہ اور صحیح بات یعنی سچ کے لیے کھڑے ہونے کے لیے زیادہ بہادری نہیں دکھائی جاتی؛ توعیسائیت ختم ہو جائے گی"۔

پھر، پچھلے مہینے، پیٹرسن کی کتاب " ہم جو خدا کے ساتھ کشتی کرتے ہیں: الہامی تصورات" شائع ہوئی۔ پیٹرسن نے ہمیشہ یہ کہنے سے گریز کیا تھا کہ آیا وہ اعلیٰ طاقت پر یقین رکھتے ہیں۔ اب، کلوری کراس سے مزین ایک جیکٹ پہنے، وہ نئے ملحدوں کے خلاف پیچھے ہٹ رہا تھا۔ "میں کہوں گا کہ خدا انتہائی حقیقت ہے،" پیٹرسن نے کتاب کی تشہیر کرنے والے بین شاپیرو کے ساتھ ایک حالیہ انٹرویو میں کہا۔ "خدا وہ حقیقت ہے جس پر تمام حقیقت کا انحصار ہے"۔

تمام نئے ایمان والوں کے گرد گھومنے والا سوال یہ تھا: کیا وہ سچے مومن تھے؟ یا کیا ان کی تبدیلی زیادہ تر یا مکمل طور پر مفید تھی — ٹیکنالوجی اور سیکولرازم اور بیداری اور بڑھتے ہوئے عسکریت پسند اسلام کے خلاف پیچھے ہٹنے کی خواہش سے؟ کیا وہ حقیقت میں یقین رکھتے تھے کہ یسوع مسیح خدا کا بیٹا تھا اور وہ ہمارے گناہوں کے لیے مر گیا تھا اور دوبارہ زندہ کیا جائے گا؟ یا کیا انہوں نے سوچا کہ یہ ایک اچھی کہانی ہے جو ہمیں خود کو سنانی چاہئے کیونکہ اس نے لوگوں کو ایک دوسرے کے ساتھ بہتر سلوک کرنے کی ترغیب دی ہے - کیونکہ یہ ایک طرح کی ثقافتی رکاوٹ تھی؟ اور کیا واقعی آخر میں اس سے کوئی فرق پڑا؟

اینڈریو سلیوان، مصنف اور پوڈ کاسٹر نے مشورہ دیا کہ اس کا جواب دینا آسان نہیں ہو سکتا۔ ایک کیتھولک، سلیوان نے مجھے بتایا کہ "احساس"—ایمان رکھنے کا—"مختلف ہوگا"۔ "کبھی کبھی، کوئی احساس نہیں ہوتا ہے۔ کبھی کبھی، آپ مغلوب ہو جاتے ہیں۔ اصل بات یہ ہے کہ اس طرح کے احساس سے بچنا ہے- ہمارے جذبات وہ نہیں ہیں جو کچھ ثابت کرتے ہیں۔" سلیوان نے کہا، "رسم کی ذہانت یہ ہے کہ یہ ہمیں اپنے جذبات کو بیان کرنے کی اجازت نہیں دیتی ہے۔" "یہ ہمیں ایک عمل کے ذریعے اپنے ایمان کا اظہار کرنے کی اجازت دیتا ہے۔"

 سنہ 80 کی دہائی میں، جب وہ بچپن میں تھے، پال کنگس نارتھ ان پگڈنڈیوں پر لمبی سیر کرتے تھے جو ویلز اور اسکاٹ لینڈ کے پہاڑوں اور انگلینڈ کے جنوب میں سے گزرتی تھیں۔ یہ وہ وقت تھا جب اسے فطرت سے پیار ہو گیا تھا — ڈھلوان وادیاں / وِسٹا، گہرے سبز اور سنہری اور شاہ بلوط اور عنبر کے غیر منقول پیچ۔ جنگلات، آبی گزرگاہیں، ہوا، دھند۔ کنگس نارتھ، 52، نے مجھے بتایا، "میرے والد کو واقعی میں ان پگڈنڈیوں کا جنون تھا جب میں چھوٹا تھا، اور وہ مجھے طویل عرصے تک باہر لے جاتے تھے۔"

اس وقت وہ مذہبی نہیں تھا، لیکن "جب میں فطرت پر نظر ڈالتا ہوں تو میرا بہت مذہبی رویہ تھا،" انہوں نے کہا۔ "فطرت خدا تھی، اور فطرت کی عبادت کی جانی تھی۔" ماضی میں، "میں ایک مذہبی جذبہ دیکھتا ہوں جو بالکل صحیح سمت میں نہیں تھا - اس کا رخ خالق کی بجائے تخلیق کی طرف تھا۔" اس نے آکسفورڈ میں تاریخ کا مطالعہ کیا، اور پھر اس نے صحافت اور ماحولیاتی سرگرمی کی دنیا کے گرد گھومنا شروع کیا۔ اس کی فطرت سے محبت "بہت حقیقی تھی،" انہوں نے کہا، "لیکن اس نے مجھے کبھی بھی صحیح طریقے سے پورا نہیں کیا"۔

سنہ 2009 میں، کنکز نارتھ نے "دی ڈارک مونٹین پروجیکٹ" کی مشترکہ بنیاد رکھی۔ مقصد ایک ماحولیاتی صحافت بنانا تھا جو قدرتی فطری دنیا کے بارے میں رپورٹ کرے لیکن خطرے کی گھنٹی کے بغیر جس نے زیادہ تر تحریک کو اپنی گرفت میں لے لیا ہو۔ پانچ سال بعد، کنگز نارتھ اور ان کی اہلیہ، جو ایک سکھ ہیں، آئرلینڈ کے مغربی ساحل پر واقع کاؤنٹی گالوے چلے گئے۔ وہ اپنے بچوں کو ہوم اسکول کرنا چاہتے تھے، زمین سے دور رہنا چاہتے تھے۔

انہیں ڈھائی ایکڑ کے پلاٹ پر ایک چھوٹا سا مکان ملا۔ "ہمارے پاس ایک کنواں ہے، اور ہم اپنی لکڑی خود اگاتے ہیں، اور ہمارے پاس مرغیاں اور بطخیں ہیں،" انہوں نے کہا۔ ہمارے پاس پولٹری کی پوری صورتحال ہے جس کا انتظام میری بیٹی کرتی ہے۔ وہ پولٹری پسند لڑکی ہے"۔

یہ ایک بڑی، روحانی ہجرت کا بھی حصہ تھا۔ پہلے پہل، کنگز نارتھ ایک زین بدھسٹ تھا۔ پھر وہ ایک "نوپاگن" تھا۔ پھر اس نے ملک میں ان کے چھوٹے سے گھر سے 40 منٹ کے فاصلے پر ایک رومانیہ آرتھوڈوکس خانقاہ دریافت کی۔ "یہ روحانی سفر کے ایک طویل عمل کا آخری نقطہ تھا،" انہوں نے کہا۔

پیچھے مڑ کر دیکھتے ہوئے یہ حیرت کی بات نہیں تھی کہ اس نے آرتھوڈوکس / قدامت پسندی کی طرف اپنا راستہ تلاش کر لیا تھا، جس میں قدرت اور الہامی ناطےکو جوڑنے کا ایک طریقہ تھا۔ ہمارے سیاسی اور تکنیکی بحران، کنگس نارتھ نے امریکی قدامت پسند مصنف روڈ ڈریہر کے ساتھ 2023 کی گفتگو میں کہا، "زمین سے تعلق ختم ہونے سے پیدا ہوا ہے۔ آپ اسے چرچ آف انگلینڈ میں حاصل نہیں کر پائیں گے۔ لیکن دلچسپ بات یہ ہے کہ آپ اسے آرتھوڈوکس عقیدے میں حاصل کر سکتے ہیں۔ یہ زمین کی پرستش نہیں ہے، لیکن یہ میری عیسائیت کی کمی کو پورا کرتی ہے"۔

جنوری 2021 میں، اس نے دریائے شینن میں خانقاہ میں بپتسمہ لیا۔ کنگس نارتھ نے مجھے بتایا، "میرا خاندان سب میرے ساتھ تھا، اور یہ انتہائی تبدیلی کا باعث تھا۔ تب سے، وہ نئے تبدیل ہونے والوں کی سب سے اہم اور فکر انگیز آوازوں میں سے ایک بن گیا ہے۔ اس کے سبسٹیک نیوز لیٹر، دی ایبی آف مسرول، 64,000 قارئین کے ساتھ، متلاشیوں کی اس نوزائیدہ لیکن تیزی سے بڑھتی ہوئی کمیونٹی کے لیے ایک تفریحی چیز بن گیا ہے۔

جب میں نے کنگز نارتھ سے پوچھا کہ اس نے اپنی پوری زندگی اس سے دور رہنے کے بعد عیسائیت کیوں قبول کی؟ تو اس نے کہا کہ یہ کوئی "عقلی انتخاب" نہیں ہے۔ "اگر آپ کبھی کسی مقدس شخص سے ملتے ہیں، تو آپ ان کی طرف دیکھتے ہیں اور آپ سوچتے ہیں، واہ، یہ واقعی کچھ ہے - آپ جانتے ہیں، میں اس جیسا بننا پسند کروں گا،" انہوں نے کہا۔ "یہ کیسے ہوتا ہے؟" "ثقافت،" اس کے برعکس، "کوئی روحانی دل نہیں رکھتا۔ یہ ایسا ہی ہے جیسے ہم سوچتے ہیں کہ ہم ہزاروں سال کی مذہبی ثقافت، مذہبی فن، مذہبی موسیقی، اس سب کو کھڑکی سے باہر نکال سکتے ہیں، اور ہم صرف فضول کی تعمیر اور تخلیق کر رہے ہیں"۔

انہوں نے کہا کہ جو کہانی ہم اپنے آپ کو پچھلے 100 سالوں سے سنا رہے ہیں، لامتناہی ترقی اور سیکولرازم اور عقل کی فتح، اب "کسی قسم کے اہم مقام پر ہے۔" ہماری عظیم مذہبی بیداری" صرف وہ لوگ ہیں جو "اپنا راستہ کسی ایسی چیز کی لیے متلاشی ہیں جس سے انہیں واپسی کا راستہ ملنے کی توقع نہیں تھی"۔

 مذہب سے نفرت کی اگر کسی کے پاس کوئی وجہ تھی تو وہ آیان ہرسی علی تھے۔ وہ 1969 میں صومالیہ میں ایک مسلم گھرانے میں پیدا ہوئی تھی، جس سال کمیونسٹ اقتدار میں آئے تھے، اور وہ 5 سال کی تھیں جب اس کی دادی اور اس کی دادی کی دو سہیلیوں نے اسے پکڑ لیا تاکہ ایک آدمی، قینچی چلا کر، اس کے کلیٹورس اور اندرونی لیبیا کو ہٹا سکے — "جیسے کوئی قصاب بعد میں دوبارہ گوشت کے ٹکڑے سے چربی چھین رہا ہو۔"

جب وہ اپنی بیس کی دہائی کے اوائل میں تھیں، وہ نیدرلینڈز بھاگ گئیں، جہاں اس نے سیاسی پناہ گزین کا درجہ حاصل کر لیا اور بالآخر پارلیمنٹ میں نشست جیت لی۔ وہاں، اس نے ڈچ لبرل سیکولر ثقافت کو اپنا لیا۔ وہ ایک ملحد اور اسلام کی شدید ناقد بن گئی۔ 2004 میں، اس کے دوست، ہدایت کار تھیو وان گوگ کو ایمسٹرڈیم کے وسط میں مسلم بدعنوانی کے بارے میں ہرسی علی کی مشترکہ تحریر کردہ فلم سبمیشن بنانے پر قتل کر دیا گیا۔ ایک نوٹ اس کے جسم پر چاقو سے باندھا گیا تھا جس میں کہا گیا تھا کہ ہرسی علی اگلا ہوگا۔

سنہ 2006 میں، اس نے اپنی سب سے زیادہ فروخت ہونے والی یادداشت "انفدل" میں اپنی کہانی شیئر کی۔ اس کے ناقدین نے اسے اسلاموفوب کہا، لیکن اس نے جاری رکھا، اور مزید کتابیں لکھیں۔ پھر 2011 میں ہرسی علی نے نیل فرگوسن سے شادی کی۔ ان کے دو لڑکے تھے۔

لیکن 55 سالہ ہرسی علی کو اپنے ماضی نے ستایا۔ اس نے ڈپریشن کا مقابلہ کیا۔

"میں نے یہ شراب کے ساتھ کیا،" اس نے مجھے بتایا۔ "میں نے اس ناگوار خلا کو دور کرنے کی کوشش کی۔" اس نے ایک کے بعد ایک ماہر نفسیات کو دیکھا، اور "وہ مجھے دوائیں تجویز کریں گے، اور میں بہتر ہونے کی امید کے ساتھ انہیں وفاداری سے لے لوں گی۔ اور میں ایسا نہیں تھا۔" فرگوسن نے مجھے بتایا، "میں نے سوچا کہ ہم ختم ہو چکے ہیں۔ "میں نے سوچا کہ وہ مرنے والی ہے۔ میں اس کی زندگی کے تمام جمع صدمات سے نکلنے کا راستہ تلاش کرنے سے تقریباً مایوس ہو چکا تھا۔"

ہرسی علی نے 2020 میں مرنے سے کچھ دیر قبل برطانوی فلسفی راجر سکروٹن کے ساتھ ہونے والی بات چیت کو یاد کیا۔ "میں اسے اپنے ڈپریشن کے بارے میں بتا رہا تھا،" ہرسی علی نے سکروٹن کے بارے میں کہا، جو چرچ آف انگلینڈ سے تعلق رکھتے تھے، "اور اس نے کہا، 'اگر آپ خدا پر یقین نہیں رکھتے تو کم از کم خوبصورتی پر یقین رکھتے ہیں۔' اندھیرا، اس نے کہا. وہ اسکروٹن کی کسی بات سے متاثر ہونے کے باوجود مدد نہیں کر سکتی تھی: "آرٹ کے سب سے بڑے کام خدا سے کسی تعلق سے متاثر ہوئے ہیں۔" سنہ2022 میں، وہ عیسائیت کے خیال میں آنے لگی، چرچ جا کر، سوچتی، پڑھتی: یہ عیسائی خدا کون تھا؟ اور اس کے ساتھ تعلقات کی نوعیت کیا تھی؟ اس نے آپ کو کیسے بدلا؟

 یہ حملہ امریکہ میں 11 ستمبر 2001 کے حملوں کی طرح اس بات کا ثبوت تھا کہ وہ اسلام کے بارے میں طویل عرصے سے یقین رکھتی تھی۔ وہ خوفزدہ تھی، لیکن اسرائیلیوں کی سزا سے حیران بھی تھی۔ انہوں نے کہا کہ "میں نے اپنے یہودی دوستوں کے ساتھ جو کچھ پایا وہ اسرائیل اور اسرائیل کے وجود میں اندھا اعتماد تھا- وہاں صیہونی تحریک ہوگی، یہودیوں کے لیے ایک گھر ہوگا۔" "وہ بائبل کی ان کہانیوں میں ڈوبے ہوئے ہیں۔ یہ ایمان کی کہانی ہے"۔

اسی سال نومبر میں، ہرسی علی نے "انہرڈ" میں ایک مضمون، "وائی آئی ایم ناو آ کرسچن" — برٹرینڈ رسل کا جواب — شائع کیا۔ انہوں نے لکھا، ’’ہم خالصتاً سیکولر ٹولز سے اسلام پسندی کا مقابلہ نہیں کر سکتے۔‘‘ "یہاں مغرب میں مسلمانوں کے دل و دماغ جیتنے کے لیے، ہمیں انہیں "ٹک ٹاک" پر ویڈیوز سے زیادہ کچھ پیش کرنا ہوگا۔"

اس مضمون نے آزاد میڈیا کائنات میں گفتگو کا ایک برفانی تودہ گرانا شروع کر دیا — جس میں ایک کتاب بھی شامل ہے، جس پر وہ اب کام کر رہی ہے، اور جون میں ہرسی علی اور ڈاکنز کے درمیان ایک بحث، جس میں اس نے دلیل دی کہ عیسائیت "طاقت کے فرقے، اسلامیت" کے خلاف ایک رکاوٹ ہے۔ یہ بحث 2007 میں ہچنس کے اپارٹمنٹ میں چار گھڑ سواروں کی ملاقات کے لیے ایک قسم کی بک اینڈ کی طرح محسوس ہوئی۔

ہرسی علی نے مجھے بتایا، "ایک سال، 15 مہینے ہو گئے ہیں" — جب سے اس کے نئے عقیدے کو اپنایا ہے — اور میں اب بھی تقریباً معجزاتی محسوس کر رہا ہوں۔

یکم ستمبر کو ہرسی علی اور فرگوسن اور ان کے بیٹوں نے بپتسمہ لیا۔ فرگوسن نے کہا، "میری زندگی میں ایک روحانی خلا تھا، اور آیان نے یقینی طور پر ایسا کیا۔ "ایک عیسائی خدا کی اس کی دریافت نے اسے بچایا۔"

جب میں نے ہرسی علی اور فرگوسن سے پوچھا کہ کیا ان کا عقیدہ حقیقی ہے یا محض ایک سیاسی بام کا مطلب کمبا"طاقت کا فرقہ" - چاہے وہ تھے، جیسا کہ ڈاکنز نے کہا، "تھیولوجیکل عیسائی" یا "ثقافتی" - انہوں نے کہا کہ ان کا ایمان "حقیقی" تھا۔

فرگوسن نے کہا، "آپ مدد نہیں کر سکتے لیکن چرچ کی خدمت کے ذریعے بحال ہونے کا احساس نہیں کر سکتے۔ پھر، انیسویں صدی کے فرانسیسی مصنف الیکسس ڈی ٹوکیوِل کا حوالہ دیتے ہوئے، جو مذہب کو سیاسی طور پر مفید سمجھتے تھے، اُس نے مزید کہا: "مذہبی ٹیک قیولین نییال" جو چرچ کو ایک مفید چیز سمجھتا تھا، کسی ایسے شخص کو راستہ دے دیا ہے جو چرچ جانے کا منتظر ہے"۔

ہرسی علی نے مزید کہا: "میں درحقیقت اس کے لیے بہت شکرگزار ہوں جو مجھے بیمار کر رہی تھی،" کیونکہ اس نے اسے خدا تک پہنچایا۔ "میری زندگی اب پہلے کے مقابلے میں بہت زیادہ امیر، زیادہ بھرپور ہے۔"

اس نے حیرت سے پوچھا: "ڈاکنز اس سے کیا کہتی ہیں؟"

 تراسی 83 سالہ رچرڈ ڈاکنز ہرسی علی کے خدا کی طرف رجوع کرنے سے حیران رہ گئے، جس کا اعتراف انہوں نے ایک کھلے خط میں کیا جو اس نے اپنے مضمون کے شائع ہونے کے پانچ دن بعد اپنے سب اسٹیک پر پوسٹ کیا تھا۔

جب ہم نے بات کی — زوم کے ذریعے، آکسفورڈ، انگلینڈ میں گھر کے ایک روشن کمرے میں ڈاکنز — وہ تھوڑا سا چڑچڑا تھا۔ وہ بحریہ کے بلیزر میں تھا، اور اس کے پیچھے کتابوں کی دیوار تھی، اور وہ خدا کی تمام باتوں سے تھوڑا مایوس دکھائی دے رہا تھا۔

ڈاکنز نے اس وقت ہنگامہ برپا کر دیا تھا جب لندن اور نیویارک اور دیگر جگہوں پر حماس کے حامی مظاہروں کے درمیان، وہ ایک برطانوی ریڈیو پروگرام میں نمودار ہوئے اور خود کو ایک "ثقافتی عیسائی" کہا۔ اس نے آگے کہا، "میں مسیحی اخلاقیات میں گھر میں محسوس کرتا ہوں، مجھے لگتا ہے کہ ہم اس لحاظ سے ایک عیسائی ملک ہیں۔"

اس نے مجھے بتایا کہ "مجھے افسوس ہے"۔

ڈاکنز نے اس بات پر زور دیا کہ وہ، سیم ہیرس کی طرح، اب بھی بہت زیادہ ملحد ہے۔ اسے یہ کہنے میں کوئی تضاد نظر نہیں آیا، جیسا کہ اس نے برطانیہ کی معروف گفتگو (ایل ب سی) ریڈیو شو میں ریچل جانسن سے کہا تھا کہ وہ برطانیہ میں عیسائیوں کی تعداد میں کمی سے "خوش" ہیں اور وہ "خوش نہیں ہوں گے اگر ہم اپنے تمام گرجا گھر اور اپنے خوبصورت پیرش گرجا گھروں کو کھو دیں۔"

"آپ جس رجحان کے بارے میں بات کر رہے ہیں،" اس نے مجھے ہرسی علی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہا، "میرے خیال میں، زیادہ تر وہ لوگ ہیں جو ضروری طور پر یہ نہیں مانتے کہ عیسیٰ خدا کا بیٹا تھا یا کنواری سے پیدا ہوا، یا مردوں میں سے جی اٹھا، لیکن اس کے باوجود یہ سوچتے ہیں کہ عیسائیت ایک اچھی چیز ہے، اگر زیادہ لوگ اس پر یقین کریں تو عیسائیت دنیا کو فائدہ دے گی۔

اور پھر بھی، ڈاکنز نے تسلیم کیا کہ وہ اس دنیا کو کھونے کے بارے میں فکر مند تھا جو ہمیں عیسائیت کی طرف سے دی گئی تھی۔ انہوں نے اپنے اپریل کے انٹرویو میں کہا، "اگر ہم کسی متبادل مذہب کو تبدیل کرتے ہیں، تو یہ واقعی خوفناک ہوگا۔"

یہ صرف آنے والے خطرے کے بارے میں نہیں تھا۔ یہ اس بارے میں تھا کہ ہم کیا کھو رہے تھے، یا کھو سکتے ہیں۔

"کچھ سب سے بڑی موسیقی جو اب تک لکھی گئی ہے وہ چرچ کی موسیقی ہے، عیسائیت سے متاثر موسیقی،" اس نے راجر سکروٹن کی بازگشت کرتے ہوئے مجھے بتایا۔ جے ایس انہوں نے کہا کہ باخ نے کبھی بھی بی مائنر میں اپنا ماس نہیں بنایا ہوگا — ان تمام وائلن، سیلو، سوپرانو، اور ٹینر کو ایک ساتھ بُن کر، آسمان کی طرف اشارہ کرتے ہوئے — الہی کے بغیر، اس نے کہا۔ اور نہ ہی دوستوفسکی، جیسا کہ پال کنگس نارتھ نے کہا، دی برادرز کرامازوف لکھا ہوتا اگر وہ مومن نہ ہوتا۔ کیا اس فن کے ذریعہ دنیا کو ان گنت ناقابل یقین طریقوں سے تبدیل نہیں کیا گیا تھا؟ کیا اس فن نے ہمیں تبدیل نہیں کیا تھا؟

جب میں نے کنگس نارتھ سے ثقافتی اور مذہبی عیسائیت کے درمیان ڈاکنز کے امتیاز کا تذکرہ کیا تو اس نے کہا کہ ان کے خیال میں ڈاکنز جان بوجھ کر عقیدے کی نوعیت کے بارے میں گہری گفتگو کو پیچھے چھوڑ رہے ہیں۔

"جہاں تک اس کا تعلق ہے، یہ دماغ میں صرف کیمیکل ہے،" کنگز نارتھ نے ڈاوکنز کے بارے میں کہا۔ " لیکن مذہب کے برقرار رہنے کی وجہ یہ ہے کہ لوگ خدا کے تجربات کرتے رہتے ہیں، اور ڈاکنز اس سے نمٹنا نہیں چاہتے"۔

 دو دہائیوں سے، جارڈن ہال، 52، ویب 1.0 کے طوفان کے ذریعے اس ہائپر چارجڈ، نیون لائٹ سفر پر تھا: برننگ مین، بگ سور، ایسپین، پرائیویٹ جزائر، کراس کنٹری آر وی ٹریکس، جنوبی ایکواڈور کے جنگل۔

اس نے ایک بنڈل بنایا تھا — اس نے 2006 میں ویڈیو ٹیکنالوجی کمپنی ڈیو ایکس کو پبلک کیا — اور پھر وہ 35 سال کی عمر میں ریٹائر ہو گیا تھا۔

وہ ہمیشہ دیکھتا رہتا تھا، سوچتا تھا کہ وہاں اور کیا ہے، کبھی چیز نہیں ملی۔

پھر، 2022 میں، ہال اور اس کی اس وقت کی گرل فرینڈ وینیسا، سبز، گھومتے پھرتے، مغربی شمالی کیرولائنا کے بلیو رج پہاڑوں میں پہنچے۔ بلی گراہم ملک۔

یہ وہ جگہ تھی جہاں وہ اور وینیسا نے سوانانوا کرسچن چرچ کو ٹھوکر کھائی۔

سرخ اینٹ۔ سفید سٹیپل۔ چند سو روحوں کے ساتھ چھوٹی جماعت۔

اسے فوراً محسوس ہوا۔

"یہاں ایک زندہ دلی تھی،" ہال نے مجھے ایک یکساں، فکر مندانہ انداز میں بتایا۔ "ایک چمک اور بھرپوری — وہ جنونی رجائیت پسندی نہیں جیسا کہ آپ نے 10 یا 15 سال پہلے سلیکن ویلی میں دیکھا تھا، لیکن ایک پرسکون، حق پرستی کے احساس کی طرح، جیسے کہ سب کچھ مستحکم اور اچھا ہے، اور زندگی میں آگے بڑھنا ایک ایسا کام ہے جو عام لوگ کر سکتے ہیں، اگرچہ اس میں اتار چڑھاؤ آنے والے ہیں، اور اس کی وجہ یہ ہے کہ آپ کی کمیونٹی کا خیال رکھنے والے لوگ ہیں۔

یہ وہ وقت تھا جب ہال کو معلوم ہوا تھا کہ وہ زندگی کے معنی کے بارے میں اس کی بے چین کاسٹنگ آخر کار ختم ہوگئی۔ اسے اس کی توقع نہیں تھی۔ اس کی ماں یہودی تھی؛ اس کے والد، کیتھولک، لیکن صرف نام کی حد تک۔

جس خالی پن کو اس نے بھاگتے ہوئے برسوں گزارے تھے وہ صرف اس کا ذاتی خالی پن نہیں تھا، جہاں تک وہ بتا سکتا تھا۔ یہ پورے سماج بھر میں تھا۔

ہال نے کہا ، "ہمیں حقیقت میں ایک واضح اور موجودہ خطرے کا سامنا ہے۔ "یہ ثقافتی خاتمہ ہے، اور یہ یقینی طور پر جلد ہی تباہ کن انجام کو پہنچنے والا ہے"۔

اس کا مطلب یہ تھا کہ شرح پیدائش میں کمی، خاندانوں میں پھوٹ پڑنا، ایسے رشتے جو حقیقی رشتوں کے ہلکے سائے تھے—ڈیجیٹائزڈ دوستی اور محبت ان لوگوں کے درمیان حقیقی تعامل کے برخلاف جو حقیقت میں ایک دوسرے کی پرواہ کرتے ہیں اور جانتے ہیں۔ "لوگوں کی خوفناک ٹوٹ پھوٹ"۔

یہ ٹوٹ پھوٹ اس بات کی وضاحت کر سکتی ہے کہ کیوں، امریکی تاریخ میں پہلی بار، نوجوان مرد — جو خاص طور پر اوپیئڈ / درد سے نجات کی دوائیوں کے بحران کا شکار ہوئے ہیں، اور کالج کی کم ڈگریاں حاصل کر رہے ہیں، اور ملازمت حاصل کرنا پہلے سے کہیں زیادہ مشکل ہے — نوجوان خواتین سے زیادہ مذہبی ہیں۔ مثال کے طور پر، ریاستہائے متحدہ میں آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے ایک سروے میں 2019 سے 2022 تک مذہب تبدیل کرنے والوں میں 78 فیصد اضافہ ہوا، جس میں نئے مرد مومنین کی تعداد خواتین سے زیادہ ہے۔

یہ اس بات کی بھی وضاحت کر سکتا ہے کہ کیوں بہت سارے نوجوان اس خیال کے خلاف پیچھے ہٹ رہے ہیں کہ مذہب غیر فیشن ہے۔ امریکی تاریخ کے سب سے بڑے مسیحی احیاء میں سے ایک، جو 2023 میں ولمور، کینٹکی میں ہوا، کی قیادت تقریباً مکمل طور پر نوجوانوں نے کی۔ لاطینی کیتھولک ماس واپسی کر رہا ہے، جزوی طور پر نوجوان پارسیئنرز روایت اور رسم کے زیادہ احساس کے خواہاں ہیں۔ نوجوان کیتھولک خواتین اپنی عقیدت کے اظہار کے لیے نقاب پہن رہی ہیں۔

واشنگٹن اسکوائر کے مغرب میں واقع ایک کیتھولک چرچ گرین وچ ولیج میں سینٹ جوزف چرچ کے 36 سالہ اسسٹنٹ پادری فادر جونا ٹیلر نے مجھے بتایا کہ اس نے نوجوانوں کی خدا کی طرف اس تبدیلی کو دیکھا ہے۔ جب اس نے چرچ میں آغاز کیا، 2023 کے موسم گرما میں، اس کے ہفتہ وار اتوار کے مباحثے شاید 20 لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کریں گے، اور وہ ایک دائرے میں بیٹھیں گے، ایک قطار گہری۔ اب، وہ اوسطاً 100 حاضرین ہیں—زیادہ تر بیس یا تیس ایسے ہیں جنہوں نے اعلیٰ درجے کے کالجوں سے گریجویشن کیا تھا اور وال اسٹریٹ پر کام کیا تھا—اور وہ چار قطاریں گہری ہیں۔ وہ شراب اور پنیر پیش کرتے ہیں، عام طور پر "تاجر جو" سے، اور سب سے اہم سوالات کے بارے میں بات کرتے ہیں: ہم یہاں کیوں ہیں؟ اچھا ہونے کا کیا مطلب ہے؟ یا محبت کرنا؟ یا یہ جاننا کہ کچھ سچ ہے؟

اسے یقین نہیں تھا کہ نئے پیرشینرز نے سینٹ جوزف کا راستہ کیسے پایا۔ منہ کی بات، دوست، دوستوں کے دوست۔

فادر یونا نے سوچا کہ ایک نیا جوش، ایمان سے زیادہ مستند تعلق، پچھلے چند سالوں کی تنہائی سے ابھر رہا ہے۔ ایک "حقیقی خوشی" تھی جسے وہ ماس میں محسوس کر سکتا تھا، "ایک جوش، ایک محبت۔"

یہ آخر میں اتنا پیچیدہ نہیں تھا۔ انہوں نے کہا کہ یہ ایک قسم کی بنیاد پرست ایٹمائزیشن سے منہ موڑنا تھا۔ "جس دنیا میں بہت سے لوگ پروان چڑھے ہیں وہ ایک ایسی ہے جس میں آپ کو اپنا خدا بننے کی صلاحیت ہے،" فادر یونا نے کہا۔ "آپ کو یہ صرف اس لیے ہونا چاہیے کہ آپ اسے چاہتے ہیں، چاہے وہ کچھ بھی ہو۔ یا نہ ہو، اور اس میں آپ کا اپنا وجود بھی شامل ہو سکتا ہے - محض وجود کا رد"۔

لیکن ہمارے وجود کی حقیقت ہمارے لیے خدا کی محبت کا ثبوت ہے۔ "ہم ہمیشہ مطلوب ہیں،" فادر یونا نے کہا۔ "ہمیں ہمیشہ پیار کیا جاتا ہے۔ یہ سب سے اہم چیز ہے۔ خدا کوئی ذہن سازی ہیک یا فلاح و بہبود کی مشق نہیں ہے۔ ایسا نہیں ہے - 'مجھے یہ اخلاقی نظام مل گیا ہے جس کے نتائج حاصل ہوتے ہیں، اور اس لیے میں اسے منتخب کروں گا۔' یہ کوئی انتخاب نہیں ہے۔ یہ ایک حقیقی، ذاتی محبت کا سامنا ہے"۔

ہال نے تسلیم کیا کہ اس محبت تک رسائی حاصل کرنا، اسے کسی کی زندگی میں شامل کرنا، ایک ایسا عمل تھا جو سیکولر معاشرے کی تال اور رموز کو بہا کر اپنے اندر گہرائی میں دھنستا ہے۔ "اگر آپ گہرائی میں نہیں جائیں گے تو آپ کچھ بھی حل نہیں کرنے جا رہے ہیں،" اس نے مجھے بتایا۔ "یہ وہ جگہ ہے جہاں بحران کا مرکز ہے"۔

نوٹ: مندرجہ بالا درج ذیل لنک سے لیا گیا ہے:-

https://www.thefp.com/p/how-intellectuals-found-god-ayaan-hirsi-ali-peter-thiel-jordan-peterson

گریکو رومن فلسفہ قدیم یونان اور روم کی فکر کی بھرپور روایت سے مراد ہے، جس میں دنیا اور انسانی زندگی کو سمجھنے کے لیے عقل، اخلاقیات اور وجود کی نوعیت پر زور دیا گیا ہے۔ افلاطون، ارسطو، سیسرو، اور سینیکا جیسی اہم شخصیات نے مابعدالطبیعات، علمیات اور اخلاقیات کو دریافت کیا، جس نے مغربی فکر، سائنس اور الہیات کی بنیاد رکھی۔ کلیدی موضوعات میں علم کا حصول، فضیلت اور استدلال کی اہمیت، اور لوگوس کا تصور، یا ایک عالمگیر عقلی اصول شامل ہیں، جو سیاسی نظام سے لے کر انفرادی اخلاقیات تک ہر چیز کو متاثر کرتے ہیں۔

یونانی-رومن فلسفہ نے مغربی معاشرے کے لیے عقلی اور اخلاقی فریم ورک فراہم کرکے، سائنسی تحقیقات، تنقیدی سوچ اور جمہوری نظریات کی بنیاد رکھ کر تہذیب کو جنم دیا۔ کلیدی شراکتوں میں سقراط کی اخلاقی تحقیقات، افلاطون کا مثالی سیاسی نظام، علم کے لیے ارسطو کا منظم انداز، اور فرض پر رومن سٹوئک کا زور شامل ہے۔ یہ فلسفیانہ ورثہ، جو نشاۃ ثانیہ کے دوران دوبارہ دریافت ہوا اور روشن خیالی کے مفکرین کو متاثر کرتا ہے، حکمرانی، قانون، اخلاقیات اور انسانی حقوق کے جدید تصورات کی تشکیل کرتا رہتا ہے۔

گریکو رومن تہذیب کا خاتمہ رومن سلطنت دور کے ساتھ ہوا۔ رومن ایمپائر کی یونان پر فتح، جس کے نتیجے میں رومن عملیت پسندی اور یونانی دانشوری اور فن کا امتزاج ہوا، جو وسیع، متحد سلطنت میں پھیل گیا۔ یہ "گریکو-رومن تہذیب" رومن سلطنت کے تحت اپنے عروج پر پہنچی، جس کی خصوصیات رومی تعمیراتی کامیابیوں، یونانی روایات پر مبنی ادب، اور ایک مشترکہ ثقافتی اور قانونی فریم ورک جس نے مغربی دنیا کو متاثر کیا۔ تہذیب کا خاتمہ 5 ویں صدی عیسوی کے آس پاس مغربی رومن سلطنت کے زوال سے ہوتا ہے۔

مغربی رومن سلطنت کے زوال کے بعد، مغربی یورپ چھوٹی جرمن سلطنتوں میں بکھر گیا، اقتصادی زوال اور تجارتی نیٹ ورکس میں خلل واقع ہوا، اور کرسچن چرچ طاقت میں اضافہ ہوا، ایک مرکزی ادارہ بن گیا۔ جرمن سلطنتوں کا آغاز، جنہیں اکثر "وحشی بادشاہت" کہا جاتا ہے، مغربی رومن سلطنت کے خاتمے کے ساتھ ساتھ، قدیم دور سے قرون وسطی میں منتقلی کی نشان دہی کرتے ہیں۔

قرونِ وسطیٰ کے بعد نشاۃ ثانیہ (14ویں-17ویں صدی)، کلاسیکی ثقافت میں نئی ​​دلچسپی کے ساتھ ثقافتی، فکری اور فنی احیاء کا دور آیا۔ اہم واقعات اور پیش رفت جنہوں نے اس منتقلی کو نشان زد کیا ان میں پرنٹنگ پریس کی ایجاد، نئی دنیا کی دریافت کے ساتھ ایکسپلوریشن کا دور، پروٹسٹنٹ ریفارمیشن، اور ہیومنزم کا عروج شامل تھا، جس نے انسانی کامیابیوں اور صلاحیتوں پر توجہ مرکوز کی۔

نشاۃ ثانیہ کے دوران غالب فکری تحریک ہیومنزم تھی، جس نے انسانی قدر، عقل، اور کلاسیکی تحریروں کے مطالعہ پر زور دیا، قرون وسطیٰ کے الٰہی مرکز نگاہ سے انسانی صلاحیتوں اور کامیابیوں کی طرف توجہ مرکوز کی۔ اس میں کلاسیکی یونانی اور رومن فلسفے کی دوبارہ دریافت شامل تھی، جس نے انسانی نظریات اور زندگی کے لیے زیادہ سیکولر نقطہ نظر کے نمونے پیش کیے تھے۔ نشاۃ ثانیہ کی پوری فکری جستجو گزشتہ سو سالوں یعنی 20ویں صدی کے دوران ایک "بے خدا مغربی تہذیب" کی تشکیل پر ختم ہوئی۔ اس دور میں دو ہولناک عالمی جنگیں اور ایک سرد جنگ اور ایک مغربی کھلے معاشرے کی تخلیق دیکھی گئی۔ مغربی تہذیب میں دانشوری کی تمام جدوجہد کا حتمی نتیجہ اپنی آبادی کو کھونا اور تارکین وطن کے لیے جگہ کھونا ہے۔ جنہیں انہوں نے پچھلی صدی کے نوآبادیاتی دور میں محکوم بنایا۔

کھوکھلی دانشوری اور مقدس دعوے۔

پیٹر ساووڈنک کا مندرجہ بالا مضمون کہتا ہے کہ "مغربی دانش" نے خدا کو دوبارہ تلاش کر لیا ہے۔ لیکن سوال یہ ہوگا کہ کس شے کی متلاشی تھے کہ خدا کیوں کھو گیا؟ گریکو رومن تہذیب کے دوران بھی خدا موجود تھا اور جب رومن بادشاہ نے عیسائیت قبول کی اور یورپ نے "خدا سے ڈرنے والے مومن" بننے کے لیے بپتسمہ لیا۔ خدا کو ایک یونانی مشرکانہ عقیدہ نظام میں مرکزی شخصیت کے طور پر پہلے کے کثیر دیوتاؤں کے برخلاف تثلیث یعنی تین کی حد میں کم کر دیا گیا تھا، جو قدرتی قوتوں اور انسانی تصورات کو مجسم کر رہا تھا، اولمپس پہاڑ پر رہتا تھا، اور خرافات، رسومات اور عبادت کے ذریعے انسانوں کے ساتھ بات چیت کرتا تھا۔

قرون وسطی کے دوران، خدا کے وجود کو عقیدے اور فلسفیانہ دلائل کے ذریعے سمجھا جاتا تھا، عیسائیوں نے خدا کو ایک ذاتی، لامحدود، اور فعال تخلیق کار کے طور پر دیکھا جس نے تاریخ میں مداخلت کی۔ تاہم، روزمرہ کی زندگی میں پرانے، کافر عقائد، اور مذہبی تفہیم کو بھی شامل کیا گیا، جس میں کلیسیا کی طاقت بڑھنے کے ساتھ ساتھ ایک طاقتور، ہمہ گیر خدا کا تصور زیادہ غالب ہوتا گیا۔

خدا پچھلی صدی میں موجود تھا، اور درحقیقت پوری انسانی تاریخ میں، مذہبی اور فلسفیانہ روایات کے نقطہ نظر سے، جیسا کہ بہت سے لوگوں نے خدا کو ایک لازوال، ابدی وجود، کائنات کا بے سبب وجود قرار دیا ہے۔ لوگوں نے خدا کے وجود کو مذہبی تجربات، عقیدے، اخلاقی اور فکری استدلال، اور ثقافتی روایات کے ذریعے سمجھا جس نے خدا کے بارے میں ان کی سمجھ کو تشکیل دیا۔ جب کہ مغربی دنیا میں جدید لوگوں کا خدا پر اعتقاد کم ہوا اور انہوں نے دنیاوی لذتیں حاصل کیں اور ایک معاشرہ صرف مادی فائدے کے لیے حاصل کیا اور ایک بے دین دنیا کی تلاش میں۔ یہ کھوکھلی دانشوری اور مقدس دعوے کے سوا کچھ نہیں تھا جو کہ ایک دن یا تو مکمل تباہی میں پھٹ جانا تھا یا پھر چرچ میں واپس جانا تھا۔

چرچ کا خدا یسوع یعنی حضرت عیسی علیہ السلام اور مریم کا خدا تھا۔ اور وہ دونوں یہودی تھے اور مقدس الہامی کتاب بائبل عیسائیوں پر نہیں بلکہ یہودیوں پر نازل ہوئی تھی۔ لہٰذا، منطقی طور پر، عیسائیوں کو اسی خدا پر ایمان لانا چاہئے جو یہودیوں کا خدا ہے۔ جو حضرت ابراہیم (ع) کا "قوی خدا" ہے۔ یہ بھی حقیقت ہے کہ حضرت ابراہیم (ع) کی اولاد نے عرب سرزمین پر آباد مکہ نامی جگہ کو آباد کیا اور خدا نے ان کے درمیان 570 عیسوی میں اپنے آخری پیغمبر محمد (ﷺ) کو نازل کیا اور ایک مقدس کتاب جسے "قرآن" کہا جاتا ہے؛ کے ذریعے نازل کیا مذہب کا نام اسلام رکھا ۔ اگر اہل دانش عقل؛ استدلال اور منطق کے استعمال سے متعلق ہے تو پھر خدا یا کسی حتمی سچے وجود کے متلاشی عیسائیوں کو اسلام تک پہنچنا چاہئے؛ جو حضرت ابراہیم علیہ السلام کا دین بھی تھا؛ اور دنیا کے سب ہی سچی حقیقتوں اور لازوال سکون کے متلاشیوں کو دین اسلام ہی طرف آنا چاہیے نہ کہ وہی پرانے تثلیت زدہ خدا کی طرف جس کو ان کے ذہین ترین اشرافیہ نے کچھ عرصہ قبل نظرانداز کیا تھا اور مسترد کردیا تھا۔