ماروائےجنت ایک باغ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

ماروائےجنت ایک باغ

جلال الدین رومی (1207 - 1273) صوفی روایت کے اندر ایک صوفی شخص تھے اور انہیں کسی بھی دور کا سب سے بڑا صوفیانہ شاعر بھی کہا جاتا ہے۔ رومی کی فکر کا عمومی موضوع بنیادی طور پر اپنے محبوب کے ساتھ ملاپ ہے جس سے وہ کٹ کر الگ ہو گیا ہے اور اسے دوبارہ ملنے اور تعلق بحال کرنے کی اس کی آرزو اور خواہش ہے۔ رومی موسیقی، شاعری اور رقص کو خدا تک پہنچنے کے راستے کے طور پر استعمال کرنے میں پرجوش یقین رکھتے تھے۔ آئیے ان کی نظم "ماروائےجنت ایک باغ" کا انگریزی ترجمہ شدہ ورژن کا اردو ترجمہ پڑھتے ہیں۔

"ماروائےجنت ایک باغ"

 "آپ جو کچھ دیکھتے ہیں اس کی جڑیں ہوتی ہیں؛

غیب کی دنیا میں؛

شکلیں بدل سکتی ہیں؛

پھر بھی جوہر وہی رہتا ہے۔

ہر حیرت انگیز نظارہ غائب ہو جائے گا۔

ہر میٹھا لفظ دھندلا جائے گا۔

لیکن مایوس مت ہو؛

وہ جس ذریعہ سے آئے ہیں وہ ابدی ہے۔۔

روتے کیوں ہو؟

وہ ماخذ آپ کے اندر ہے؛

اور یہ پوری دنیا؛

اس سے نکل رہی ہے۔

ماخذ بھرا ہوا ہے۔

اس کا پانی ہمیشہ بہہ رہا ہے۔

یہ مت سوچیں کہ یہ کبھی خشک ہو جائے گا۔

یہ لامتناہی سمندر ہے!۔

جس لمحے سے آپ اس دنیا میں آئے ہیں۔

آپ کے سامنے ایک سیڑھی رکھی گئی تھی۔

کہ تم یہاں سے فرار ہو سکتے ہو۔

زمین سے تم پودا بن گئے؛

پودے سے تم جانور بن گئے۔

بعد میں تم انسان بن گئے؛

علم، عقل اور ایمان سے مالا مال۔

دیکھو خاک سے پیدا ہوا یہ جسم؛

کتنا کامل ہو گیا ہے!۔

تم اس کے انجام سے کیوں ڈرو؟

اس موت نے کب تمھیں فنا کیا ہے؟

جب آپ اس انسانی شکل سے آگے بڑھیں گے؛

کوئی شک نہیں کہ آپ فرشتہ بن جائیں گے۔

اور آسمانوں پر بلند ہوجائیں گے!۔

لیکن وہیں نہ رکیں؛

اجسام فلکی بھی بوڑھے ہو جاتے ہیں۔

آسمانی حقیقتوں سے دوبارہ گزریں۔

اور شعور کے وسیع سمندر میں ڈوب جائیں۔

واہ! پانی کی وہ بوند ہو تم ؛

جو سوسمندروں کی طاقت بن جائے۔ .

لیکن یہ نہ سمجھیں کہ اکیلا قطرہ ہی؛

سمندر بن جاتا ہے؛ کیونکہ؛

سمندر بھی قطرہ میں سمٹ جاتا ہے!۔

جلال الدین رومی کا کلام "خدا ندیوں کو بہنے دیتا ہے" سے لیا گیا ۔

درج ذیل کہانی فرید الدین عطار کی "پرندوں کی کانفرنس" (منطق الطائر)، صفحہ 154 سے لیا گیا ہے۔

ایک بار برگزیدہ لوگوں میں ایک خدا کا دوست تھا۔

ایک رات اس بزرگ نے خواب میں دیکھا کہ پورے چاند کی طرح روشن راستے پر ایک فرشتہ اس کے سامنے نمودار ہوا۔ فرشتے نے پوچھا؛

’’بتاؤ، کہاں جانے کا ارادہ ہے؟‘‘

صاحب نے جواب دیا؛

"خدا کے دروازے تک!"

فرشتے نے کہا؛

"تم اپنے کام میں اتنے مشغول ہو، اپنے مال اسباب سے گھرے ہوئے ہو- اور پھر بھی تم خدا کے دروازے تک پہنچنا چاہتے ہو؟

تمہیں اپنی دولت اور معاملات بہت عزیز ہیں۔ یقیناً قرب الٰہی کو اس سے بھی زیادہ عزیز ہونا چاہیے۔

آپ، اس سب کے بوجھ سے بوجھل ہو کر، نورِ حق میں ضم ہونے کی امید کیسے کر سکتے ہیں؟"

ان الفاظ سے وہ شخص غم سے نڈھال ہو گیا۔

اس نے اپنی پیٹھ پر صرف ایک اونی چادر رکھ کر اپنی ملکیت کی تمام چیزوں کو چھوڑ دیا۔

اس رات فرشتہ ایک بار پھر خواب میں آیا اور پوچھا۔

’’اور اب تم کہاں کی تیاری ہو؟‘‘

آدمی نے جواب دیا؛

تمام جہانوں کے رب کی بارگاہ میں۔

فرشتے نے کہا،

"آپ اس اونی چادر میں لپٹ کر وہاں جائیں گے؟

اے خدا کے تلاش والے، اس حالت میں بھی اس کے قریب نہ جانا!۔

رب العالمین کو تمہارے کپڑوں اور چیتھڑوں کی کیا ضرورت ہے؟

بیدار ہونے پر، بزرگ نے اپنی چادر کو آگ میں پھینک دیا اور اسے جلا دیا.

اس رات پھر فرشتہ خواب میں اس کے پاس آیا اور پوچھا۔

’’اے پاکیزہ، اب کہاں جا رہے ہو؟‘‘

آدمی نے جواب دیا؛

’’اس کے طرف جو ہر چیز کو ہم آہنگ کرتا ہے۔‘‘

فرشتے نے کہا؛

"اے مبارک جان، چونکہ تو نے اپنا سب کچھ قربان کر دیا ہے، اس لیے اب تجھے اس کی ضرورت نہیں ہے کہ آپ کہیں بھی جائیں۔

یہاں خاموشی سے بیٹھو، ابھی خدا خود تمہارے پاس آئے گا۔

ہر چیز کو ترک کر دو - اپنے آپ کی ہر نشانی - اور جب آپ اس طرح پاک ہو جائیں گے؛

خدا خود آپ سے ملنے آئے گا۔ ❤

ہم سب انسانوں کے اندر روحانی حسن کی چنگاری ہے۔ یہ کہنے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ الہیاتی طور پر، انسان جوہر میں اٰلہ ہے۔ بلکہ یہ کہنا ہے کہ ہم میں سے ہر ایک کے اندر ایک امر ربی "روح" رہتی ہے، ایک آئینہ ہے؛ اصل الہی فطرت کا عکس ہے۔ درویش کی ذمہ داری ہے کہ راستے پر چلنے والے غبار اور آلائش دنیا کی تہوں کو صاف کر دے جو دل کے اس آئینہ کو ڈھانپے ہوئے ہیں، تاکہ وہ ایک بار پھر نورِ الٰہی کو منعکس کرے۔

چاند کو اتنی تعظیم کیوں دی جاتی ہے؟ عرب شاعری اور اسلامی روحانیت میں نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے پیارے چہرے کو پورے چاند سے تشبیہ دی جاتی ہے۔ اور چاند کیا کرتا ہے؟ یہ سورج کی روشنی کو منعکس کرتا ہے۔ چاند اپنی روشنی خود پیدا نہیں کرتا۔ یہ صرف اس کی عکاسی کرتا ہے. اسی طرح ہم اپنی روشنی خود تخلیق نہیں کرتے بلکہ اس نور الٰہی کا آئینہ بن سکتے ہیں جو ہماری پوری زندگی کو روشن کرنے کی طاقت رکھتا ہے۔

ہم اپنے اردگرد کے لوگوں کو روشنی میں لا سکتے ہیں۔ اپنے خاندان، اپنے دوستوں، اور ہمارے ماحول کو، صرف اس الہی چمک کی عکاسی کرکے۔ لیکن پہلا قدم یہ تسلیم کرنا ہے کہ روشنی ہمارے اندر پہلے سے موجود ہے۔ یہ حضرت محمدﷺ کی غلامی کا جوہر ہے، اور آقا محمدﷺ کا نور مجسم ہے، جو حسنِ الٰہی سے مزین ایک چنگاری ہے؛ جو ہمارے اندر بطور روح بسی ہوئی ہے۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ ہماری زندگی کتنی الجھی ہوئی یا ٹوٹی ہوئی نظر آتی ہے، ہم کتنی بار ناکام ہوئے ہوں؛ یا دنیا کی نظروں میں کتنی بار ہم سے چیزیں غلط ہوئیں ہوں۔

 محبت کرنے والوں کی پکار کو یاد رکھیں: آؤ، آؤ، تم جو بھی ہو۔ ہزار بار منت توڑ بھی چکے تو پھر آؤ۔ یہ راستہ فیصلے کا راستہ نہیں ہے۔ یہ الہی کی طرف لوٹنے کا راستہ ہے؛ یعنی توبہ ہے؛ جب تک کہ آپ کے اندر سانس ہے۔

جب تک اللہ ﷻ ہماری زندگی کو برقرار رکھتا ہے، وہ ہم سب کے لیے ایک مقصد رکھتا ہے۔ اس کے پاس ہمارے وجود کے تخلیق کی ایک وجہ ہے۔ اس ایمان میں نا امیدی کی کوئی گنجائش نہیں۔ جب مومن کے اندر محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی ایک چنگاری بن کر بسے ہوں؛ تو ناامید کیسے ہوا جاسکتا ہے؟

ہو سکتا ہے ہم اسے اب نہ دیکھ سکیں، اور ہو سکتا ہے کہ ہم خود سے تھک جائیں۔ یہ سفر کا حصہ ہے۔ لیکن جان لیں کہ ہمارے اندر کی روشنی بجھ نہیں سکتی۔

اللہ تعالیٰ قرآن میں فرماتا ہے: وہ اللہ کے نور کو بجھانے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن وہ کبھی کامیاب نہیں ہوتے۔

سب سے مشکل شخص کے بارے میں سوچیں؛ جسے آپ جانتے ہیں، کوئی ایسا شخص جو آپ کو گہرائی سے چیلنج کرتا ہو۔ اس شخص کے اندر بھی نور محمدی صلی اللہ علیہ وسلم کی چنگاری ہے۔ اللہ تعالیٰ کے بندے جب دوسروں پر نظر ڈالتے ہیں تو وہ انہیں اس طرح نہیں دیکھتے جیسے وہ اب ہیں، بلکہ ایسے دیکھنا چاہیے کہ جیسے وہ بارگاہ الٰہی میں بن سکتے ہیں۔