ہم کہیں انسانیت ہی نہ کھو دیں؟

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

ہم کہیں انسانیت ہی نہ کھو دیں؟

حق، دانش اور زندگی کا گرہن

انسان ہونے کی بنیادی شرط، خوبی اور خوبصورتی ہماری باضمیر اخلاقی قوت، گہری ہمدردی اور غیر جانبدارانہ سچائی کی تلاش میں پوشیدہ ہے۔ نیچر کی دوسری مخلوقات جو اندھی جبلت پر چلتی ہیں، یا مشینوں کی دنیا جو سرد حساب کتاب پر کام کرتی ہے، ان کے برعکس انسان ہونا ایک ایسی روح کا مالک ہونا ہے جو خود شناسی، فنکارانہ اظہار اور آزادانہ عقل کی صلاحیت رکھتی ہے۔ ہماری موجودگی کی خوبصورتی اس بات میں ہے کہ ہم ایک با مقصد زندگی کا انتخاب کر سکتے ہیں، خوبصورتی کی قدر کر سکتے ہیں، گہری محبت کا تجربہ کر سکتے ہیں اور سچائی کے محافظ بن سکتے ہیں۔ تاہم، یہ انوکھا وقار کوئی مستقل یا نہ بدلنے والا پیدائشی حق نہیں ہے، بلکہ یہ فضل اور کرم کی ایک نازک حالت ہے جسے شعوری طور پر برقرار رکھنا پڑتا ہے۔

انسانی تہذیب کا انحصار ایک نازک تکون (تین ستونوں) پر ہے: سچائی کو قائم رکھنے کے لیے زبان کی درستی اور تقدس، عقل کو پروان چڑھانے کے لیے کلاسیکی حکمت کی وراثت، اور بے جان لکیر کے فقیر بننے کے بجائے گہرائی سے جینے کا شعوری انتخاب۔ جب اس تثلیث کا کوئی بھی حصہ ٹوٹتا ہے، تو انسانیت ایک لطیف لیکن گہرے زوال سے گزرتی ہے—یعنی "خود کی موت" جو ایک با شعور وجود کو روحانی راکھ (کوئلے) میں بدل دیتی ہے۔ آج ہم اپنی فطرت کے ان بنیادی ستونوں پر ایک باقاعدہ اور منظم حملہ دیکھ رہے ہیں۔ زبان کو جان بوجھ کر ہتھیار بنانے، فکری روایت کو منظم طریقے سے ترک کرنے، اور وجودی مقصد پر معمولی اور سطحی فکروں کو ترجیح دینے کے جدید رجحان کے ذریعے، ہم ان تمام خوبیوں کو کھونے کے دہانے پر ہیں جو ہمیں محض ایک روبوٹ یا مشین سے الگ کرتی ہیں۔

زبان کا بگاڑ اور عقل کے خلاف جنگ

جیسا کہ کنفیوشس نے مشہور بات کہی تھی: ”جب الفاظ اپنے معنی کھو دیتے ہیں، تو لوگ اپنی آزادی کھو دیتے ہیں۔“ زبان صرف رابطے کا ایک ذریعہ نہیں ہے؛ یہ معروضی حقیقت اور اخلاقی سچائی کا بنیادی ڈھانچہ ہے۔ آج کی گفتگو میں، الفاظ کی دانستہ تبدیلی محض زبان کا عام بگاڑ نہیں رہی بلکہ ایک سوچا سمجھا سیاسی حربہ بن چکی ہے۔ الفاظ اور ان کی لغت پر قابو پا کر، معاشرتی انجینئرنگ کرنے والے لوگ انسانی سوچ کی حدود پر حکومت کرنا چاہتے ہیں۔

الفاظ کے معنی الٹ دینے کے اس نظام کے تحت، زمینی اور معروضی حقائق کو باقاعدہ طریقے سے ختم کیا جا رہا ہے:۔۔۔

• سنسرشپ اور زبان بندی کے سخت ترین اقدامات کو جائز قرار دینے کے لیے ”تحفظ“ (سیفٹی) کا نام لیا جاتا ہے۔

• نظریاتی پروپیگنڈے کے نظام کو چلانے کے لیے اسے ”تعلیم“ (ایجوکیشن) کا روپ دیا جاتا ہے۔

• اخلاقی اور کرداری بگاڑ کو درست ثابت کرنے کے لیے اسے ”فخر“ (پرائڈ) کہا جاتا ہے۔

• مکمل فکری بزدلی کو چھپانے کے لیے ”رواداری“ (ٹولیرنس) کا مطالبہ کیا جاتا ہے۔

• حب الوطنی کے فطری اظہار کو دبانے کے لیے اس پر ”نفرت“ (ہیٹ) کا لیبل لگا دیا جاتا ہے۔

جب مرد اور عورت جیسی بنیادی حیاتیاتی حقیقتوں کو محض لچکدار اور فرضی "شناختوں" تک محدود کر دیا جائے، اور جب بنیادی اختلافِ رائے کو "تشدد" کا نام دے دیا جائے، تو عقل اور منطق پر براہِ راست حملہ ہوتا ہے۔ معنی کا یہ خاتمہ حادثاتی نہیں ہے؛ یہ ایک سوچی سمجھی حکمتِ عملی ہے۔ جب سچائی کو معروضی حقیقت سے کاٹ دیا جائے، تو یہ طاقت کا ایک ہتھیار بن جاتی ہے—جس کا تعین مکمل طور پر وہ کرتا ہے جس کے پاس الفاظ کی لغت بدلنے اور نافذ کرنے کا اختیار ہو۔ انسانی آزادی کے تحفظ کے لیے، معاشرے کو زبان کے اس بگاڑ کے خلاف مزاحمت کرنی ہوگی اور صاف، سیدھی اور واضح بات چیت پر اصرار کرنا ہوگا۔

کلاسیکی فکر اور شناخت کو ترک کرنا

لسانی ہیرا پھیری کے سامنے جدید معاشروں کی یہ کمزوری براہِ راست تعلیم کے زوال سے پیدا ہوتی ہے۔ کلاسیکی تعلیم ایک اہم اور بنیادی اصول پر بنائی گئی تھی: ایک نوجوان کو یہ سکھایا جانا چاہیے کہ کیسے سوچنا ہے، اس سے پہلے کہ اسے یہ بتایا جائے کہ کیا سوچنا ہے۔ یہ مقصد ان بنیادی علوم کے گہرے مطالعہ کے ذریعے حاصل کیا جاتا تھا جو ایک مکمل انسان کی تربیت کے لیے بنائے گئے تھے:

┌──────────────────────────────┐

│ کلاسیکی ترویم │

│ اور بنیادی روایات │

└──────────────┬───────────────┘

│

┌───────────────────────┼───────────────────────┐

▼ ▼ ▼

منطقبلاغت تاریخ

غلط اور کمزورپیچیدہ خیالات کو انسانی فطرت کی

دلائل کو پہچاننا۔واضح بیان کرنا۔ گہرائی کو سمجھنا۔

جب اس تعلیمی ڈھانچے کو فلسفے (مشکل اخلاقی سوالات پر غور کرنے کے لیے)، ادب (دوسروں کے لیے گہری ہمدردی پیدا کرنے کے لیے) اور ریاضی (ذہن کو سخت اور ٹھوس استدلال پر قائم رکھنے کے لیے) سے تقویت ملتی تھی، تو یہ نصاب محض روزگار یا نوکری کے حصول کی ایک تنگ گلی کے بجائے زندگی گزارنے کی بنیادی تیاری کا کام کرتا تھا۔

آج اس عظیم فکری وراثت کو بڑے پیمانے پر نظر انداز کر دیا گیا ہے۔ طلباء عام طور پر مغربی تہذیب کے بانی مفکرین—ہومر، افلاطون، ارسطو، سسرو، اگسٹن، دانتے، شیکسپیئر، یا ملٹن—کی ایک بھی مکمل کتاب پڑھے بغیر اپنی رسمی تعلیم مکمل کر لیتے ہیں۔ اپنی ہی ثقافت کے اخلاقی اور فلسفیانہ خاکے کو ترتیب دینے والی تحریروں سے محروم ہو کر، یہ نسلیں بالکل جڑ کے بغیر رہ گئی ہیں۔ تاریخی عمدگی اور منطقی سختی کے معیار کے بغیر، جدید ذہن اڑتے ہوئے نعروں اور مصنوعی طور پر تیار کردہ رائے عامہ کے دھارے میں آسانی سے بہہ جاتا ہے۔

پسِ نوآبادیاتی ممالک میں فکری ہتھیار ڈالنے کی روایت

انسانی معاشروں کا جڑوں سے اکھڑنے کا عمل صرف مغرب تک محدود نہیں ہے؛ اس کا گہرا سایہ پسِ نوآبادیاتی مسلم دنیا پر بھی بہت شدت سے پڑا ہے، جہاں فکری وراثت کے ساتھ غداری نے اور بھی زیادہ افسوسناک شکل اختیار کی ہے۔ جدیدیت کی ایک اندھی دوڑ میں، ان معاشروں نے صرف موافقت نہیں کی—بلکہ انہوں نے ایک انتہائی خودکش انداز میں ایک کھوکھلے، مادہ پرستانہ اور سطحی مغربی ماڈل کی نقل کرنے کے لیے اپنی گہری اور عظیم تعلیمی روایات کو یکسر پسِ پشت ڈال دیا۔ وہ زمینیں جنہوں نے کبھی علم کے عالمی مراکز کو جنم دیا تھا، آج اپنی علمی میراث کو غیر ملکی نظاموں کی ایک بے جان اور سستی نقل میں بدل چکی ہیں۔

┌────────────────────────────────────────────────────────┐

│ علمِ ترجمہ اور فکری تحقیق کے│

│ تاریخی مراکز │

└───────────────────────────┬────────────────────────────┘

│

┌──────────────────┴──────────────────┐

▼▼

بغداد (بیت الحکمت) اندلس (غرناطہ اور قرطبہ)

عقل، فلسفے اور نبوی روایات کو قلم کے ذریعے یورپ کے سائنسی اور فکری

یکجا کرنے کا بانی مرکز۔ احیاء کا علمبردار۔

ایک دور تھا جب بغداد کا بیت الحکمت اور اندلس (مسلم سپین) کے متحرک کتب خانے دنیا کے فکری دارالخلافہ بنے ہوئے تھے۔ ان مراکز میں علم کے حصول کو ایک الٰہی حکم سمجھا جاتا تھا، جس کی بنیاد قلم اور کتاب کے تصور پر تھی۔ وہاں کے علماء نے نہ صرف انسانی سوچ کو محفوظ کیا بلکہ منطق، سائنس اور مابعد الطبیعات کو اخلاقی ذمہ داری کے ساتھ جوڑا، جس نے یورپ کے تاریک دور کو روشنی بخشی۔

آج اس شاندار علمی امتزاج کی جگہ ایک ایسی جدید نقالی نے لے لی ہے جو گہرے روحانی یا فلسفیانہ غور و فکر کے بجائے صرف لکیر کی فقیری اور چند تکنیکی مہارتوں کو ترجیح دیتی ہے۔ تاریخ کی گہرائی، آزاد عقل اور اپنے ہی کلاسیکی ادب کی قیمت پر محض مادی مہارتوں کو ترجیح دے کر، ان معاشروں نے اپنے ماضی سے اپنے تعلقات کاٹ لیے ہیں۔ اس فکری پختگی سے محروم ہو کر جس نے کبھی اسلامی تہذیب کو تعریف بخشی تھی، ان خطوں کا موجودہ ذہن بالکل نہتا رہ گیا ہے—اپنے گھر میں جڑوں سے کٹا ہوا، باہر کی ایک سطحی دنیا کی نقل میں مصروف، اور عالمی پروپیگنڈے اور مصنوعی نظاموں کے سامنے ہار ماننے پر مجبور۔

سیمنٹک انجینئرنگ: "چاہت" اور "ضرورت" کی نئی تعریف

زبان کو ہتھیار بنانے سے ہونے والا نقصان صرف سیاسی مباحثوں تک محدود نہیں رہتا؛ یہ روزمرہ کی زندگی کے گھریلو اور نفسیاتی تانے بانے کو بدل دیتا ہے۔ الفاظ کی تعریفوں کو ہلا کر، جدید مادہ پرستی اور نظریاتی قوتوں نے منظم طریقے سے ہمارے اندرونی جذبات کو کنٹرول کرنا شروع کر دیا ہے۔ خاص طور پر، "چاہت" (وانٹ) اور "ضرورت" (نیڈ) کے درمیان کی بنیادی اور فطری حد کو دانستہ طور پر مٹا دیا گیا ہے"۔۔۔۔

ایک صحت مند تہذیب میں، ”ضرورت“ انسانی ترقی کے لازمی تقاضوں کی نمائندگی کرتی ہے—جیسے سچائی، آزادی، برادری، تنقیدی سوچ اور روحانی ہم آہنگی۔ جبکہ ایک ”چاہت“ مادی دنیا کی عارضی اور سطحی خواہشات کی نمائندگی کرتی ہے۔ تاہم، آج کی سیمنٹک انجینئرنگ نے اس ترتیب کو بالکل الٹ دیا ہے:۔۔

• مصنوعی ضروریات: معاشرے کو اس بات پر مجبور کر دیا گیا ہے کہ وہ پرتعیش زندگی، نظام کی اطاعت، الگورتھم کے بنائے گئے تفریحی مواد اور ریاستی تصدیق کو اپنی سب سے بڑی ”ضرورت“ سمجھنے لگے۔ ڈیجیٹل دنیا سے کٹ جانے کو ایک وجودی خطرے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔

• پسِ پشت ڈالی گئی خواہشات: اس کے برعکس، روح کے حقیقی تقاضوں—یعنی معروضی سچائی کی تلاش، اختلافِ رائے کی آزادی، اور ثقافتی یادداشت کے تحفظ—کو محض ایک اختیاری ”چاہت“ یا کسی خبطی انسان کا مشغلہ بنا کر رکھ دیا گیا ہے۔

تعریفوں کے اس مائنڈ گیم کو کنٹرول کر کے، حکمران طبقہ اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ لوگ اپنی زندگی کی تمام توانائیاں ان مصنوعی ضروریات کے پیچھے بھاگنے میں ضائع کر دیں، جبکہ انسانی آزادی کے حقیقی اور سچے ستونوں کو بالکل بھول جائیں۔ ہم سب مصنوعی پریشانیوں کے ایک لامتناہی چکر میں پھنس کر رہ گئے ہیں، جہاں ہمارا پورا دھیان فضول چیزوں پر ہے جبکہ ضروری چیزیں فراموش ہو چکی ہیں۔

اسیرِ خودی سے وجودی بیداری تک

اپنی زبان، فکری ورثے اور سچی ضرورتوں کو سطحی خواہشات سے الگ کرنے کی صلاحیت کھو دینا ایک انتہائی گہری اندرونی غلامی کو دعوت دینا ہے۔ علامہ اقبال نے اپنے فلسفے میں اس کمزوری کو انسانی فطرت کے اندر ایک بنیادی جدوجہد کے طور پر پہچانا ہے۔ انہوں نے دیکھا کہ رفعت، بلندی اور حقیقی خودمختاری یا ”سرداری“ کی تمنا ہر انسان کے دل میں ہوتی ہے۔ اقبال ترقی کی اس فطری امنگ کی مذمت نہیں کرتے؛ بلکہ وہ اس کے لیے ایک سخت اور لازمی شرط رکھتے ہیں۔ حقیقی بلندی فکری ذہنی غلامی کی حالت میں کبھی وجود نہیں پا سکتی۔ جب کوئی شخص اپنی اخلاقی ایجنسی کو چھوڑ دیتا ہے، بگاڑے گئے الفاظ کو اپنا لیتا ہے، اور ایک مصنوعی حقیقت کے سامنے گھٹنے ٹیک دیتا ہے، تو اس کا نتیجہ بدترین غلامی اور کھلی گمراہی کی صورت میں نکلتا ہے۔ یہی سب سے بڑا وجودی المیہ ہے: یعنی خودی کی موت، ایک ایسی حالت جس میں انسان کی حیثیت محض "روحانی راکھ" کی طرح ہو کر رہ جاتی ہے۔ علامہ محمد اقبال نے انسان کو نفس کی غلامی سے متنبہ کیا ہے اور اس ضمن میں یوں فرمایا ہے:۔۔۔

آدمی خاکی ہے، لیکن اس کی فکر افلاک پر ہے

یہ زمین اس کی ہے، لیکن اس کا دل پاک پر ہے

اقبال یہاں نام نہ لے علمِ ہنر کا

اس دور میں تو فقر ہے شمشیرِ برہنہ

(یہاں فقر سے مراد مادی خواہشات سے بے نیازی ہے جو فکری آزادی کی بنیاد ہے)

اقبال انسانی فطرت کو پہچانتے ہیں کہ بلندی کی خواہش ہر ایک کے دل میں ہے۔ وہ اس خواہش کی مذمت نہیں کرتے بلکہ اس کی ایک شرط بتاتے ہیں۔ کرشمے کی قیمت خودی کی موت نہیں، یہ غلامی کا ایک پُرشور معاملہ ہے۔

جب نظام کی خاموش اطاعت کے نتیجے میں خودی بجھ جاتی ہے، تو انسان جینا چھوڑ دیتا ہے اور محض وقت گزارتا ہے، ان گھریلو اور دنیاوی کاموں میں مصروف ہو کر جن کا حکم اس جابرانہ ڈھانچے نے دیا ہے۔ اس روحانی راکھ سے باہر نکلنے کے لیے، انسان کو ایک وجودی بیداری سے گزرنا پڑتا ہے—ایک اچانک اور واضح احساس کہ ہماری مختصر سی زندگی کیسے فضول چیزوں میں ضائع ہو رہی ہے۔ گھریلو غفلت کی ان زنجیروں کو توڑنے اور روح کی زندگی کو دوبارہ حاصل کرنے کا یہ خوبصورت اور فوری پیغام روز ملیگن کی 1998 میں شائع ہونے والی نظم "ڈسٹ اِف یو مسٹ" میں بہت خوبصورتی سے سامنے آتا ہے:۔۔۔

جھاڑو پونچھا کرو اگر بہت ضروری ہے

جھاڑو پونچھا کرو اگر بہت ضروری ہے، لیکن کیا یہ بہتر نہ ہوگا

کہ کوئی تصویر بنائی جائے، یا کوئی خط لکھا جائے؛

کوئی کیک پکایا جائے، یا کوئی بیج بویا جائے؛

اور چاہت اور ضرورت کے فرق پر غور کیا جائے؟

جھاڑو پونچھا کرو اگر بہت ضروری ہے، لیکن وقت اب زیادہ نہیں؛

ابھی تو ندیوں میں تیرنا ہے، اور پہاڑوں پر چڑھنا ہے؛

موسیقی سننی ہے، اور کتابیں پڑھنی ہیں؛

دوستوں کو عزیز رکھنا ہے، اور زندگی کو جینا ہے۔

جھاڑو پونچھا کرو اگر بہت ضروری ہے، لیکن دنیا باہر پھیلی ہے

جہاں تمہاری آنکھوں میں سورج کی چمک اور بالوں میں ہوا کی لہر ہوگی؛

برف کا گرنا، بارش کی بوندیں؛

یہ دن دوبارہ لوٹ کر نہیں آئے گا۔

جھاڑو پونچھا کرو اگر بہت ضروری ہے، لیکن یہ بات ذہن میں رکھو؛

کہ بڑھاپا آئے گا اور وہ مہربان نہیں ہوتا۔

اور جب تم جاؤ گے (اور جانا تو تمہیں ضرور ہے)

تم خود بھی مٹی بن کر مٹی میں مل جاؤ گے۔

جہاں اقبال خودی کا ایک عظیم فلسفیانہ علاج اور تشخیص فراہم کرتے ہیں، وہاں ملیگن ایک قریبی اور عملی نسخہ پیش کرتی ہیں۔ ان کی نظم قارئین کو چیلنج کرتی ہے کہ وہ جدید نظاموں کی تیار کردہ ان مصنوعی "ضروریات" سے آگے دیکھیں اور اس کے بجائے زندہ رہنے کے حقیقی اور محدود وقت پر توجہ دیں۔ یہ مادی دنیا بالآخر ہمیں واپس لے لے گی، اور ہم سب ایک دن مٹی بن جائیں گے۔ لیکن اصل خطرہ یہ ہے کہ ہم جیتے جی اس مٹی کو اپنے ذہنوں، اپنے دلوں اور اپنی عقلوں پر جمنے دیں—اور محض اطاعت کی پرسکون حفاظت کے بدلے اپنی آنکھوں کا سورج اور بالوں کی ہوا کا سودا کر لیں۔

حاصلِ کلام (نتیجہ)

یہ جملہ کہ ”انسان ہونے سے مبادا نہ رہ جائیں ہم / ہم کہیں انسانیت ہی نہ کھو دیں؟“ اس جدید دور کے لیے ایک سخت وارننگ اور بیدار ہونے کی پکار ہے۔ اگر ہم اپنی زبان کے اس بگاڑ کو قبول کرتے رہے، تو ہم سچائی تک اپنی رسائی کھو دیں گے۔ اگر ہم اپنی تہذیب کے عظیم فکری سرمائے کو نظر انداز کرتے رہے، تو ہم آزادانہ عقل کی صلاحیت سے محروم ہو جائیں گے۔ اور اگر ہم گہری اور با شعور زندگی کے بجائے محض نظام کی اطاعت اور روزمرہ کے فضول کاموں کی حفاظت کو چنتے رہے، تو ہم اس روحانی غلامی کے سامنے ہار مان جائیں گے جو خودی کو ہمیشہ کے لیے ختم کر دیتی ہے۔

آخری بات یہ کہ، ہمارے وقت کی یہ تمام ساختی، تہذیبی اور سیاسی لڑائیاں محض ایک بہت گہرے، وجودی معرکے کی علامتیں ہیں۔ اصل جنگ انسان بن کر جینا اور انسان ہونے سے وابستہ بھلائی کو پھیلانا ہے۔ اس جابرانہ نظام کو شکست دینے کا مطلب صرف ایک فکری بحث جیتنا نہیں ہے؛ بلکہ اس کا حقیقی مطلب یہ ہے کہ ہم اپنے اندر محبت، ہمدردی، غیرت اور سچائی کی صلاحیت کو دوبارہ زندہ کریں۔ انسان باقی رہنا ایک فعال اور باغیانہ انتخاب ہے۔ اس کے لیے ضروری ہے کہ ہم زبان کی اس ہیرا پھیری کو یکسر مسترد کریں، اپنی فکری اور علمی وراثت کو دوبارہ حاصل کریں، اور اس خود غرض دنیا کو ان خوبیوں، خوبصورتی اور سچی نیکی سے بھر دیں جو ہماری انسانیت کے سب سے اعلیٰ مرتبے کی پہچان ہیں۔