**ہمہ جہت نابغہ کے خاکے**

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

ہمہ جہت نابغہ کے خاکے

اسلامی سائنس کے اساطیر شخصات آج کےطالب علموں کے لیے مشعل راہ ہیں: مخصوص محدودیت کے بجائے وسعت اپنائیں، اور مخالفت کو کبھی رکاوٹ نہ بننے دیں۔ مسلمانوں کے چار نابغہ شخصیات میں ایک بنیادی محرک جذبہ مشترک تھا؛ وہ انکا ریاضی، طب، فلکیات، فلسفہ اور شاعری کے درمیان آزادانہ نقل و حرکت کرنا اور ایک شعبے کے مفروضوں کو دوسرے شعبے کے تناظر میں پرکھنا۔ یعنی ایک مخصوص راہ کے قیدی نہیں بنے اور فکری وسعت کو اپنایا۔

اس سمسٹر میں، میرے طلبہ اسلامی سائنس کی تشکیل کرنے والے چار کثیر الجہت ماہرینِ فن و سائنس (ہمہ جہت نابغہ) کے بارے میں سیکھ رہے ہیں: البیرونی، ابنِ ہیثم، ابنِ سینا اور الخوارزمی۔ ان کے حالاتِ زندگی ایک دوسرے سے انتہائی مختلف تھے: ایک نے تنگ دستی کے عالم میں تحریر کے ذریعے اپنی راہ بنائی؛ ایک کو ایک دہائی تک نظر بند رکھا گیا؛ ایک نے اپنے عہد کے طبی علم کو ایک ایسی کتاب میں سمویا جس کا یورپی یونیورسٹیوں پر 500 سال تک راج رہا؛ اور آخری شخصیت نے اپنے دور کے سب سے بڑے تحقیقی ادارے میں کام کیا۔ لیکن ان سب میں ایک بنیادی جذبہ مشترک تھا: ریاضی، طب، فلکیات، فلسفہ اور شاعری کے درمیان آزادانہ نقل و حرکت کرنا اور ایک شعبے کے مفروضوں کو دوسرے شعبے کے تناظر میں پرکھنا۔ میری کلاس پاکستان میں ہے، جہاں طلبہ 'ڈسرپشن' (روایتی طریقوں کو بدل دینے والی جدت) اور روزگار کے حصول کی صلاحیت (نوکری کی قابلیت) پر بات کرنے کے لیے تو پرجوش ہوتے ہیں، لیکن علم کے وسیع تر دائرہ کار (گہرائی سے) پر شاذ و نادر ہی بات کرتے ہیں۔ میں چاہتی ہوں کہ وہ ان چار شخصیات کی زندگیوں کے ذریعے یہ سمجھیں کہ علم کی یہ وسعت محض پرسکون ادوار کی کوئی عیاشی نہیں ہے؛ بلکہ اس نے سائنس کی تاریخ میں کچھ انتہائی پائیدار اور اہم ترین پیش رفتوں کو جنم دیا ہے۔

لبرل آرٹس کی تعلیم کے شعبے میں 15 سال کام کرنے کے بعد، میرا ماننا ہے کہ قدیم یونانی (ہیلینسٹک) طرز پر مختلف شعبہ جات کا باہمی انضمام ہی درست سمت دکھا سکتا ہے۔ میں محض سطحی طور پر 'بین الشعبہ جاتی مطالعے' کی وکالت نہیں کر رہی۔ اس کے برعکس، میں ایک زیادہ مخصوص بات پر زور دے رہی ہوں: علم کی ان کثیر الجہتی خوبیوں کی بحالی جو کبھی مسلم دنیا میں پروان چڑھی تھیں۔ انٹرپرینیورشپ (کاروباری مہارت) اور عملی طریقوں پر لازمی کورسز کے ذریعے 'ڈسرپٹیو انوویشن' کو حد سے زیادہ اہمیت دینے کے بجائے، ہمیں سیکھنے کے عمل اور سیکھنے کے مقصد کے بارے میں ایک بالکل مختلف ماڈل پیش کرنا چاہیے – خاص طور پر اس لیے کہ میرے طلبہ پہلے ہی یونیورسٹی میں داخل ہوتے وقت ایک محدود اور محض پیشہ ورانہ ذہنیت کے حامل ہوتے ہیں۔

لفظ 'پولی میتھی' (پولی میتھی) خود علم کی کئی (پولی) دنیاؤں کے امتزاج (میتھی) کی عکاسی کرتا ہے۔ جنگ، ماحولیاتی تباہی اور ناانصافی سے بکھری ہوئی دنیا میں، یہ کثیر الجہتی علم سکون اور غور و فکر کا موقع فراہم کرتا ہے۔ اس کی جڑیں مسلم دنیا کے اپنے مقامی علمی ورثے میں پیوست ہیں، نہ کہ یہ 'گلوبل نارتھ' (مغربی دنیا) کی طرف سے مسلط کردہ کوئی چیز ہے۔ آج، پولی میتھی سیاسی، معاشی اور ماحولیاتی مسائل کے حل کے لیے مختلف طرزِ فکر کو بروئے کار لاتی ہے۔ ایسے وقت میں جب طلبہ کلاسیکی علمی ذخیرے کا مطالعہ کم کر رہے ہیں اور روزگار کے مواقع کے بارے میں زیادہ فکر مند ہیں، پولی میتھی کی وسعت آگے بڑھنے کا ایک بامعنی راستہ دکھا سکتی ہے۔ یہی وہ اسباق ہیں جو ہمیں عظیم اسلامی کثیر الجہت ماہرین سے ملتے ہیں۔

ہمارے اس ابتدائی کردار، البیرونی کی زندگی طلبہ کو سائنس کے انسانی پہلوؤں کے بارے میں بہت کچھ سکھاتی ہے۔ وسطی ایشیا کے شہر خوارزم میں تقریباً 973 عیسوی میں پیدا ہونے والے البیرونی کو زندگی کے ابتدائی دور میں بہت کم مواقع میسر آئے۔ لیکن اس چیز نے انہیں محدود نہیں رکھا یا رکاوٹ بنا؛ البیرونی نے حصولِ علم کی وسیع راہ اپنائی۔ اسلامی روایت کے مطابق ہمہ جہت علمی مہارت (پولی میتھ) کے حامل ہونے کے ناطے، انہوں نے اسلامی قانون، گرامر، الہیات، فلکیات، ریاضی اور تاریخ کا مطالعہ کیا۔ اپنی پوری زندگی کے دوران، وسائل کی کمی البیرونی کے لیے کبھی رکاوٹ نہیں بنی۔ درحقیقت، قلتِ وسائل انسان کو اس علم کی قدر کرنا سکھاتی ہے جو اسے میسر ہو—اور یہ کسی بھی وسیع النظر عالم یا دانشور کے لیے ایک اہم سبق ہے۔

اسی تدبر اور وسائل کو بروئے کار لانے کی صلاحیت نے البیرونی کو اپنے متعلقہ شعبوں میں نمایاں خدمات انجام دینے کے قابل بنایا۔ اپنے کیریئر کے اوائل میں، انہیں سائنسی آلات تک محدود رسائی حاصل تھی۔ ہمت نہ ہارتے ہوئے، انہوں نے چند پرانے کتابچوں اور محدود وسائل کی مدد سے خود ہی یہ آلات بنانا سیکھ لیا۔ البیرونی کی ذہانت اور مہارت نے انہیں اس قابل بھی بنایا کہ وہ اپنے دور کے مسلمہ سائنسی ماہرین کے کام پر بھی تنقیدی نظر ڈال سکیں۔ مثال کے طور پر، ماہرِ فلکیات الخجندی نے ایک بہت بڑا 'سکسٹنٹ' (دوہرا انعکاس کرنے والا نیویگیشن کا آلہ جو دو دکھائی دینے والی اشیاء کے درمیان زاویائی فاصلہ ناپتا ہے) تیار کیا تھا جس کے ذریعے وہ اپنے مدار کے مقابلے میں زمین کے محور کے جھکاؤ (انحراف، جھکاؤ) کی پیمائش کرتے تھے۔ تاہم، اس پیمائش سے حاصل ہونے والا عدد البیرونی کو بہت کم محسوس ہوا۔ اپنے ذاتی سکسٹنٹ بنانے کے تجربے کی بدولت وہ اس مسئلے کی نشاندہی کرنے میں کامیاب ہو گئے: الخجندی کا سکسٹنٹ (اپنے بھاری وزن کی وجہ سے) جھک یا لٹک گیا تھا، جس سے نتائج میں خرابی پیدا ہو رہی تھی۔ وسائل کی جس قلت نے البیرونی کو اپنے سکسٹنٹ خود بنانے پر مجبور کیا تھا، اسی نے انہیں یہ دیکھنے کے قابل بھی بنایا کہ کہیں اور، جہاں وسائل کی فراوانی تھی، وہاں کیا غلطی ہوئی تھی۔ البیرونی کی اپنی پیمائشیں—جنہیں انہوں نے اپنی تصنیف 'مقامات کے درمیان فاصلوں کی درست پیمائش کے لیے مقامات کے نقاطِ احداثی (کواورڈینیٹس) کا تعین' میں قلمبند کیا تھا—ان کے ہم عصروں اور بعد کے سائنسدانوں کی جانب سے وسیع پیمانے پر تسلیم کی گئیں۔

اگر البیرونی کو جنوبی اور مغربی ایشیا کا سفر کرنے پر مجبور نہ کیا جاتا، تو وہ کبھی بھی اس اہم مشاہدے تک نہ پہنچ پاتے۔

البیرونی کی بعد کی زندگی اور علمی کاموں پر محمود غزنوی (جو 998 سے 1030 تک سلطنتِ غزنویہ کا سلطان رہا) کے گہرے اثرات مرتب ہوئے۔ محمود ایک زبردست عسکری رہنما تھا—جس کے بارے میں مشہور تھا کہ اس نے کبھی کوئی جنگ نہیں ہاری—اور اس نے اپنی غیر مستحکم سلطنت کو غیر معمولی حد تک وسیع کیا۔ اس کی فتح کردہ سرزمینوں میں البیرونی کا آبائی وطن ’خوارزم‘ بھی شامل تھا؛ اور جلد ہی البیرونی کو محمود کے دربار میں خدمات انجام دینے پر مجبور ہونا پڑا۔ محمود کے دور میں، انہوں نے وسطی ایشیا، ہندوستان اور عرب علاقوں کے سفر کیے۔ ان برسوں نے ان کی علمی خدمات اور مطالعے کے لیے منتخب کردہ شعبوں کی تشکیل میں کلیدی کردار ادا کیا۔

یہ ایک دلچسپ تضاد ہے کہ البیرونی کی غلامی نے ہی اسے پہاڑی اور ساحلی علاقوں کا سفر کرنے اور ہندوستان، فارس اور عرب کی فلکیاتی روایات سے سیکھنے کا موقع فراہم کیا۔ زمین کے نصف قطر (ریڈیس) کی پیمائش کا اس کا انقلابی طریقہ کار انہی میں سے ایک سفر کے دوران وجود میں آیا: پنجاب کے قلعہ نندنہ میں، اس نے ایک پہاڑی پر چڑھ کر افق کے جھکاؤ (اینگل آف ڈپ) کی پیمائش کی اور انتہائی درستگی کے ساتھ زمین کے نصف قطر کا حساب لگایا (جدید پیمانوں کے مطابق اس کا تخمینہ 3,928.77 انگریزی میل بنتا ہے)۔

اگرچہ البیرونی کے بیشتر ہم عصر ماہرینِ فلکیات زمین کو کائنات کا مرکز (جیو سنٹرازم) مانتے تھے، لیکن اس نے سورج کو مرکز ماننے کے نظریے (ہیلیو سنتڑازم) پر بھی غور کیا تھا—اگرچہ اس نے باضابطہ طور پر اس نظریے کو اپنے مجموعی افکار کا حصہ نہیں بنایا (اور یہ سب کوپرنیکس سے تقریباً 500 سال پہلے کی بات ہے)۔ نیز، ساحلی علاقوں اور عرب کے صحراؤں کے سفر نے اسے گھاٹیوں (کینینز) کی تشکیل اور ریت کی ساخت کو سمجھنے میں مدد دی۔ اس نے مشاہدہ کیا کہ "وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ سمندر خشک زمین میں اور خشک زمین سمندر میں تبدیل ہو جاتی ہے۔" اگر البیرونی وسطی ایشیا سے نہ نکلتا اور جنوبی و مغربی ایشیا کے سفر کرنے پر مجبور نہ ہوتا، تو وہ کبھی بھی اس اہم مشاہدے تک نہ پہنچ پاتا۔ البیرونی کی زندگی آج کے طلبہ کو یہ سبق دیتی ہے کہ کمی اور وسائل کا فقدان رکاوٹ نہیں بننا چاہیے؛ بلکہ یہ جدت طرازی کے لیے وسائل ثابت ہو سکتے ہیں۔

تخلیقی صلاحیت کا ظہور غیر متوقع امکانات کے ساتھ ساتھ غیر متوقع حدود و قیود سے بھی ہو سکتا ہے۔ ہمارے اگلے ہمہ جہت عالم (پولی میتھ)، ابن الہیثم کی زندگی اور کام اس بات کا منہ بولتا ثبوت ہیں کہ کس طرح پابندیوں، اور خاص طور پر قید کے دوران، تخلیقی صلاحیت ابھرتی ہے۔ اگرچہ غربت اور قید دونوں ہی تخلیقی صلاحیت کو مہمیز دیتے ہیں، لیکن یہ دونوں رکاوٹیں نوعیت کے اعتبار سے مختلف ہیں۔ ایک کا تعلق وسائل کی کمی سے ہے اور دوسری کا نقل و حرکت پر پابندی سے۔ وسائل کی کمی سفر کی راہ میں حائل نہیں ہوتی، جبکہ قید—جو آج جابر حکومتوں کے زیرِ اثر کام کرنے والے طلبہ کا ایک بدقسمتی سے عام تجربہ ہے—انسان کا بیرونی دنیا سے مکمل رابطہ منقطع کر دیتی ہے، حالانکہ وہی دنیا بے شمار امکانات کی حامل ہوتی ہے۔ یہی وہ حالات تھے جنہوں نے البیرونی اور ابن الہیثم کے درمیان فرق پیدا کیا۔

ابن الہیثم (جنہیں عبرانی نام سے بھی جانا جاتا ہے) علمِ بصریات (آپٹکس) کے ایک عظیم عالم تھے۔ وہ 965 عیسوی کے لگ بھگ بصرہ (موجودہ عراق) میں پیدا ہوئے، جہاں علمی و فکری سرگرمیوں کا ایک ایسا سازگار ماحول موجود تھا جس نے اہم سائنسی اور ادبی تخلیقات کو جنم دیا۔ یہیں عربی گرامر کے مطالعے کی بنیاد رکھی گئی؛ اور یہیں الجاحظ نے حیوانیات سے لے کر الہیات تک ہر موضوع کا احاطہ کیا۔ یہیں 'اخوان الصفا' — سائنسدانوں اور فلسفیوں کی ایک خفیہ برادری — نے ایک عظیم الشان انسائیکلوپیڈیا مرتب کیا جس میں ریاضی، موسیقی اور مابعدالطبیعیات کو یکجا کیا گیا تھا۔ یہی وہ کثیر الثقافتی اور علمی ماحول تھا جس نے الہیثم کی شخصیت کو تشکیل دیا۔

اپنی ابتدائی زندگی میں، وہ انجینئرنگ کے شعبے میں اپنے انقلابی کارناموں کی بدولت مشہور ہوئے۔ لیکن انہوں نے اس وقت اپنی سابقہ ​​کامیابیوں کو بھی پیچھے چھوڑ دیا جب انہوں نے دریائے نیل کے بہاؤ کو قابو میں لانے کے لیے اس پر ایک بند (ڈیم) تعمیر کرنے کی جرات مندانہ تجویز پیش کی۔ قاہرہ سے حکومت کرنے والے فاطمی خلیفہ الحاکم کو الہیثم کی اس غیر معمولی تجویز کی خبر ملی۔ تاریخ میں 'دیوانہ خلیفہ' کے نام سے جانے جانے والے الحاکم ایک انتہائی عجیب و غریب اور انتقامی مزاج کے حکمران تھے؛ وہ مذہبی اقلیتوں پر ظلم و ستم ڈھاتے تھے اور ایک بار تو انہوں نے قاہرہ کے تمام کتوں کو ہلاک کرنے کا حکم بھی دے دیا تھا (ظاہر ہے کہ وہ ان کے بھونکنے سے تنگ آ چکے تھے)۔ جب الہیثم مصر پہنچے تو انہیں مایوسی کا سامنا کرنا پڑا کیونکہ دریائے نیل کو قابو کرنا اتنا آسان نہیں تھا؛ ان کا ڈیم بنانے کا منصوبہ عملی طور پر ناممکن ثابت ہوا۔ اس خدشے کے پیشِ نظر کہ ناکامی کی صورت میں 'دیوانہ خلیفہ' ناراض ہو سکتے ہیں، الہیثم نے خود کو پاگل ظاہر کرنے کا ڈرامہ رچایا۔ یہ چال کارگر ثابت ہوئی: وہ سزائے موت سے بچ گئے اور اس کے بجائے الحاکم کی وفات تک نظر بند رہے۔

الہزن پہلے لوگوں میں سے تھا جس نے یہ دلیل دی کہ بصارت کا نتیجہ روشنی کی آنکھ میں داخل ہونے سے ہوتا ہے، اس سے خارج ہونے والی شعاعوں سے نہیں۔

الحزن ایک دہائی تک گھر میں نظر بند رہے۔ اپنی دلچسپیوں کے سوا کسی چیز کے ساتھ اپنے ٹھکانے سے جڑے ہوئے، اس نے کتاب المناظر ('بک آف آپٹکس') کے نام سے ایک کتاب میں بصارت کے بنیادی نظریات تیار کیے۔ اپنی نظر بندی کی جسمانی حدود کو دیکھتے ہوئے، اس نے بہت زیادہ وقت ایسے آلات کی تعمیر، ٹنکرنگ اور تجربہ کرنے میں صرف کیا جس سے اسے روشنی کے رویے کو سمجھنے میں مدد ملی۔ قید کے دوران ان کا وسیع علم ہی ان کا واحد ذریعہ تھا۔ ایک پولی میتھ کے طور پر، الہزن نے جیومیٹری، فلکیات، آپٹکس اور انجینئرنگ کے اپنے علم کو یکجا کیا۔ اس نے یہ بتانے کے لیے ریاضیاتی مساواتیں تیار کیں کہ روشنی کیسے کام کرتی ہے، چمک کے نظریات کی وضاحت کے لیے بہت سے فلکیاتی مظاہر خاص طور پر ستاروں کا مطالعہ کیا، اور آنکھ کے کام کی نقل کرنے کے لیے کیمرہ اوبسکورا کے انجینئرنگ اصولوں کا استعمال کیا۔

ان کا سب سے زیادہ اثر انگیز کام بصریات (آپٹکس) کے شعبے میں بنیادی حیثیت رکھتا ہے۔ ابنِ ہیثم (الہزن) ان اولین لوگوں میں شامل تھے جنہوں نے یہ دلیل دی کہ بینائی کا عمل روشنی کے آنکھ میں داخل ہونے سے وقوع پذیر ہوتا ہے، نہ کہ آنکھ سے خارج ہونے والی شعاعوں سے۔ یہ ان کا 'انٹرو مشن' (انٹرومشن) یا روشنی کے اندر آنے کا نظریہ تھا۔ ان کے خیالات کا ٹکراؤ بطلیموس، اقلیدس اور جالینوس جیسی عظیم شخصیات کے نظریات سے ہوا؛ ان قدیم ماہرین کا 'ایمشن تھیوری' (ایمیشن تھیوری) یا اخراج کا نظریہ یہ تھا کہ آنکھ جن اشیاء کو دیکھتی ہے ان پر شعاعیں خارج کرتی ہے۔ لیکن ابنِ ہیثم نے اس کی تردید کرتے ہوئے کہا کہ اس نظریے کا فلکیات سے کوئی میل نہیں بیٹھتا: اگر کسی چیز کو دیکھنے سے پہلے آنکھ کو شعاعیں خارج کرنی پڑتیں، تو اس بات کی وضاحت ممکن نہ ہوتی کہ آنکھ کھولتے ہی ہمیں دور دراز کے ستارے کیسے نظر آ جاتے ہیں۔

انٹرو مشن کے نظریے کی تشکیل نے ان کی ایک اور اہم صلاحیت کو بھی اجاگر کیا: یعنی ان کی تنقیدی سوچ۔ ان کے کام اس بات کا منہ بولتا ثبوت ہیں کہ مسلمان کثیرالجہت ماہرین (پولی میتھس) نے یونانی علم کو محض اپنایا، ترجمہ کیا یا اس کی نقل نہیں کی، بلکہ انہوں نے اس پر تنقیدی نظر ڈالی اور نئی ایجادات کیں۔ اگر ابنِ ہیثم نے یونانی سائنس پر تنقید نہ کی ہوتی اور بصریات، فلکیات اور ریاضی کے اپنے علم کو 'کیمرہ آبسکیورا' کے عملی مظاہروں کے ساتھ یکجا نہ کیا ہوتا — اور یہ سب کچھ قید کے حالات میں کیا — تو ان کا انٹرو مشن کا نظریہ کبھی وجود میں نہ آتا۔

اگرچہ زیادہ تر لوگ انٹرو مشن کے نظریات کو ہی ابنِ ہیثم کی علمی کامیابیوں کا عروج سمجھتے ہیں، لیکن حقیقت یہ ہے کہ ان کی ہمہ جہت مہارت نے بصریات اور نفسیات کے درمیان بھی نئے روابط قائم کیے۔ جیسا کہ نیورو سائنٹسٹ چارلس جی گراسنے دلیل دی ہے، ابنِ ہیثم "وہ پہلے شخص تھے جنہوں نے ادراک (پرسپشن) کے عمل میں آنکھ کی حرکت کی کلیدی اہمیت کو پہچانا"، اور یوں بصری دنیا کے بارے میں ہمارے شعور کی تشکیل کی۔ ابنِ ہیثم نے یہ سمجھ لیا تھا کہ آنکھ کے ذریعے روشنی کا حصول ادراک کے کئی اہم مراحل میں سے محض پہلا مرحلہ ہے۔ ان کے بصریاتی نظریے نے وضاحت کی کہ روشنی کس طرح طبعی طور پر آنکھ تک پہنچتی ہے، لیکن انہوں نے اس بات پر زور دیا کہ یہ صرف پہلا قدم ہے؛ اس خام احساس کو حقیقی شعوری ادراک میں بدلنے کے لیے لاشعوری استنباط (انفیرنس)، یادداشت اور موازنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ ایک حیرت انگیز طور پر جدید نقطہ نظر ہے جسے مغرب میں 19ویں صدی تک بیان نہیں کیا گیا تھا — اور اگر ابنِ ہیثم صرف ایک ہی شعبے تک محدود رہتے تو وہ کبھی یہ دریافت نہ کر پاتے۔

خواہ طلبہ محقق بننے کی کوشش کریں یا کاروباری، انہیں کسی پہلے سے طے شدہ نتیجے کی پروا کیے بغیر متنوع تجربات کی تلاش کرنی چاہیے۔ پابندیوں کے باوجود ابنِ ہیثم کی تخلیقی صلاحیت اور تنقیدی سوچ کے امتزاج نے ان غیر معمولی کامیابیوں کو جنم دیا جن کی وجہ سے انہیں آج بھی یاد کیا جاتا ہے۔ شاید اسلامی دنیا کی سب سے نمایاں ہمہ جہت شخصیت (پولی میتھ) ابنِ سینا تھے، جو 997 سے 1037 تک علمی و فکری سرگرمیوں میں مصروف رہے۔ وسطی ایشیا کے شہر بخارا سے تعلق رکھنے والے یہ مشہورِ زمانہ طبیب اور فلسفی بچپن ہی سے غیر معمولی ذہانت کے مالک تھے اور کم عمری میں ہی پیچیدہ علمی متون اور تصورات پر مہارت کا مظاہرہ کر چکے تھے۔ اگرچہ طب کے شعبے میں ان کی خدمات کا آج بھی کثرت سے ذکر کیا جاتا ہے، لیکن سائنسی طریقہ کار کی تشکیل و ارتقا میں ان کا کردار ان کی بنیادی کامیابیوں میں شمار ہوتا ہے۔ ابنِ ہیثم کی طرح، ابنِ سینا بھی مشاہدے سے تجربے اور استقراء (انڈکشن) سے استخراج (ڈیڈیکشن) کی طرف بڑی روانی سے منتقل ہوتے تھے؛ اسی عمل نے انہیں طب اور فلسفے میں اہم دریافتوں اور کامیابیوں سے ہمکنار کیا، اور ساتھ ہی نفسیات اور ارضیات جیسے شعبوں میں بھی ایسی خدمات انجام دینے کے قابل بنایا جو نسبتاً کم مشہور ہیں۔

ابنِ سینا کی شاہکار تصنیف 'القانون فی الطب' (دی کینن آف میڈیسن) اپنے دور کے تمام طبی علم — یعنی یونانی، فارسی اور ہندوستانی — کو ایک ہی منظم اور مستند کتاب میں یکجا کرنے کی ایک عظیم کوشش تھی۔ تقریباً 1025 میں مکمل ہونے والی یہ کتاب پانچ حصوں (یا کتابوں) پر مشتمل ہے: فعلیات (فزیالوجی) اور امراض کے عمومی اصول؛ تقریباً 800 طبی اجزاء اور ادویات کی حروفِ تہجی کے اعتبار سے فہرست؛ جسم کے اعضاء کی ترتیب سے (سر سے پاؤں تک) بیان کردہ امراض؛ پورے جسم کو متاثر کرنے والی کیفیات (جیسے بخار)؛ اور تقریباً 650 مرکب نسخوں (کمپاونڈ ریمیڈیز) کی تفصیلات۔ لیکن 'القانون' کی سب سے نمایاں خوبی اس کا طریقہ کار ہے۔ ابنِ سینا نے نئی دوا کے اثرات کو جانچنے کے اصول وضع کیے اور 'کلینیکل ٹرائل' (کلینیکل ترائیل) کے تصور کو اس اصطلاح کے وجود میں آنے سے صدیاں قبل ہی مؤثر انداز میں بیان کر دیا۔ بارہویں صدی میں لاطینی زبان میں ترجمہ ہونے کے بعد، 'القانون' نصف ہزار سال سے زائد عرصے تک یورپی یونیورسٹیوں میں طب کی معیاری نصابی کتاب رہی۔ تاہم، ابنِ سینا کی ذہانت کا کمال صرف اس کارنامے کے مواد تک ہی محدود نہیں تھا بلکہ اس کا ایک اہم پہلو وہ تھا جسے آج ہم 'سائنسی ابلاغ' (سائنس کمیونیکیشن) کہتے ہیں: انہوں نے انتہائی رواں اور واضح نثر اور پر اثر شاعری تخلیق کی۔

جب ابنِ سینا منطق کے کسی مسئلے میں الجھ جاتے، تو وہ مسجد کا رخ کرتے اور اس وقت تک دعا کرتے رہتے جب تک کہ ان کے ذہن کی الجھن دور نہ ہو جاتی۔

دراصل، قدیم دور میں سائنسی علم کی ترسیل کے لیے شاعری ایک اہم تعلیمی ذریعہ تھی۔ قافیہ اور بحر (وزن) مواد کو یاد رکھنے میں مددگار ثابت ہوتے تھے۔ ابنِ سینا کی ’الارجوزہ فی الطب‘ (طب پر نظم) نے ’القانون‘ (طب کے عظیم انسائیکلوپیڈیا) کے اسباق کا نچوڑ پیش کیا تاکہ معالجین اس کی ہدایات اور طبی نکات کو آسانی سے یاد رکھ سکیں۔ ہیون سی کروگر کے 1963 کے ترجمے میں موجود یہ اشعار بیماری کے تجربے کی مؤثر عکاسی کرتے ہیں:۔

علامات کا تعین جسم کے معائنے کے ذریعے مخصوص لمحات میں کیا جاتا ہے۔ کچھ علامات ظاہری ہوتی ہیں جیسے یرقان اور ورم (اوڈیما)؛ کچھ کانوں سے محسوس کی جا سکتی ہیں جیسے ’ڈراپسی‘ (استسقاء) میں پیٹ سے آنے والی گڑگڑاہٹ کی آواز؛ کچھ بدبو سونگھنے کی حس کو متاثر کرتی ہیں، مثلاً پیپ والے زخموں کی بو؛ کچھ ذائقے سے معلوم ہوتی ہیں جیسے منہ میں ترشی یا تیزابیت؛ اور کچھ چھونے سے پہچانی جاتی ہیں: جیسے کینسر کی سختی!

ابنِ سینا کی خدمات محض طبی دریافتوں اور ایجادات تک محدود نہیں تھیں۔ سائنسی طریقہ کار کے حوالے سے ان کا کردار انتہائی اہم اور بنیاد ساز تھا۔ جب وہ منطق کے کسی مسئلے میں پھنس جاتے تو وہ تصوف یا روحانی یکسوئی کو بطور طریقہ کار استعمال کرتے: وہ مسجد جاتے اور اس وقت تک دعا کرتے جب تک کہ ان کے ذہن کی دھند چھٹ نہ جاتی اور وہ اس معمے کو حل نہ کر لیتے۔ کئی اعتبار سے، یہ اس کردار کی پیشگی جھلک ہے جو آج ذہنی شفافیت کے حصول میں ’مائنڈ فلنس‘ (ذہنی یکسوئی یا آگاہی) ادا کر رہی ہے۔ سائنسدان اب یہ دریافت کر رہے ہیں کہ ماحول اور کام کی رفتار میں تبدیلی محققین کے لیے حیرت انگیز نتائج کا باعث بن سکتی ہے۔ عام تاثر کے برعکس، ’مائنڈ فلنس‘ کسی پرانے مسئلے کا نیا حل نہیں ہے۔ یہ کئی روحانی روایات سے لیا گیا ایک قدیم مشورہ ہے جسے اب ایک قابلِ قبول سیکولر (دنیاوی) انداز میں پیش کیا جا رہا ہے۔ بدھ سے لے کر ابنِ سینا تک ’مائنڈ فلنس‘ کے تاریخی استعمال پر نظر ڈالنے سے اس عمل کو وہ اعتبار ملتا ہے جو اسے محض ’سلیکون ویلی‘ کے ایک جدید اور منفرد (یا بعض اوقات متنازعہ) طرزِ عمل کے طور پر پیش کیے جانے سے کہیں زیادہ گہرا ہے۔ یہ جدت اور تخلیقی عمل سے جڑا ہوا ایک قدیم مشق ہے۔

جب بھی میں اپنی 'تاریخِ سائنس' کی کلاس میں ابنِ سینا کی آپ بیتی کا مطالعہ کرواتا ہوں، تو طلبہ ایک بہت سادہ سی بات سے متاثر ہوئے بغیر نہیں رہ پاتے: مذہب اور سائنس کا باہمی ربط۔ یہ دونوں ہمیشہ ایک دوسرے کے مخالف نہیں رہے، جیسا کہ آج کل طلبہ کو تاریخ کے سیاق و سباق سے ہٹ کر یہ باور کرایا جاتا ہے۔ ابنِ سینا کا منطق کے کسی مشکل مسئلے کو حل کرتے ہوئے دعا کا سہارا لینا اس کی ایک بہترین مثال ہے: ان کے نزدیک، جب عقل کا سفر رک جاتا تو مسجد کا رخ کرنا گہرے فکری عمل سے فرار نہیں بلکہ اسی عمل کا تسلسل تھا، کیونکہ دعا اور منطقی تحقیق، دونوں کا مقصد ایک ہی تھا—یعنی کسی مشکل حقیقت کو سمجھنا۔ مجھے یاد نہیں کہ کتنی بار طلبہ نے تاریخ کے ان سائنسدانوں کی مثالوں پر حیرت کا اظہار کیا ہے جو روحانی تھے، نہ کہ سیکولر (یا لادین)، اور انہوں نے ان کے عقائد پر کوئی منفی یا مثبت فیصلہ صنانے کی کوشش نہیں کی۔ ان میں نسبتاً حالیہ دور کے سائنسدان بھی شامل ہیں، جیسے کہ طبیعیات میں نوبل انعام یافتہ پاکستانی سائنسدان عبدالسلام، جنہوں نے کھلے عام اپنی شناخت بطور مسلمان کرائی اور اپنے عقیدے اور تحقیق کے درمیان کوئی تضاد محسوس نہیں کیا۔

مزید برآں، سائنسی تصورات کی وضاحت کے لیے پرشکوہ اور دلکش زبان کا استعمال کرنے والے ابنِ سینا اکیلے نہیں تھے۔ یونانی اور اسلامی روایات میں 'فنِ خطابت' (ریہٹورک) بنیادی 'آزادانہ علوم' (لبرل آرٹس) میں سے ایک تھا، اور زیادہ تر علماء اس میں مہارت رکھتے تھے۔ یہ روایت بیسویں صدی کے سائنسدانوں، جیسے کہ عبدالسلام تک برقرار رہی؛ وہ اردو، فارسی، پنجابی اور انگریزی شاعری سے زندگی بھر لگاؤ ​​رکھتے تھے، اور ذرہ جاتی طبیعیات (پارٹیکل فزکس) پر ان کے لیکچر سننے والے ساتھیوں کا کہنا تھا کہ ان کی فصاحت و بلاغت اس مضمون کو ادب کا درجہ دیتی تھی۔ ابنِ سینا اور عبدالسلام، دونوں کے لیے، مؤثر اور جاندار زبان سائنس کے بعد اس پر محض سجاوٹ کے طور پر نہیں لگائی گئی تھی؛ بلکہ یہ ان خیالات کو پرکھنے اور انہیں ذہن نشین کرانے کے عمل کا ایک لازمی حصہ تھی۔ آج 'آزادانہ علوم' کی کلاس میں طلبہ کی تحریری صلاحیتوں—جو مؤثر اور تاثر انگیز ہوں—پر زور دینا ان کی کامیابی کے لیے کلیدی حیثیت رکھتا ہے۔ تحریر کوئی ایسی الگ تھلگ مہارت نہیں ہے جس کی جگہ مصنوعی ذہانت (اے آئی) لے سکے۔ سائنس اور کاروبار (انٹر پرینیورشپ) کے شعبوں میں مستقبل کے رہنماؤں کے لیے یہ مواصلات اور ادراک، دونوں ہی اعتبار سے بنیادی اہمیت رکھتی ہے۔ ابنِ سینا کی زندگی اور ورثہ، طریقہ کار میں تنوع (میتھڈولوجیکل ایکلکٹسزم) اور سائنس کے مؤثر ابلاغ، دونوں کی گواہی دیتے ہیں—ایسی خوبیاں جو آج کل 'تخصیص' (اسپشیالازیشن) اور محدود پیشہ ورانہ تعلیم کے باعث معدوم ہوتی جا رہی ہیں۔

ہمارے آخری ہمہ جہت عالم (پولی میتھ)، الخوارزمی، مسلم دنیا اور اس سے باہر 'آزادانہ علوم' کے نصاب کے لیے انتہائی بیش بہا حیثیت رکھتے ہیں۔ بطورِ 'والدِ جبر' (الجبراء کا باپ) اور لفظ 'الگورتھم' کے ماخذِ نام، ان کا کام یہ ظاہر کرتا ہے کہ نظریات عملی مسائل سے نبردآزما ہونے کے نتیجے میں جنم لیتے ہیں اور تجریدی (ایبسٹریکٹ) اصولوں کے ذریعے عملی چیلنجوں کا حل نکالا جا سکتا ہے۔ وسطی ایشیا میں تقریباً 780 عیسوی میں پیدا ہونے والے الخوارزمی اسلامی سائنس کے ایک ممتاز رہنما کے طور پر ابھرے۔ وہ بغداد میں واقع 'بیت الحکمت' کے ایک کلیدی عالم تھے—جو اس وقت عالمِ اسلام میں علمی تحقیق کا سب سے بڑا ادارہ تھا—اور وہ ریاضی، فلکیات اور جغرافیہ میں وسیع مہارت رکھتے تھے؛ یہ علوم عباسی سلطنت کو درپیش حکمرانی اور انتظامی امور کے عملی مسائل کو حل کرنے میں انتہائی معاون ثابت ہوئے۔

انہوں نے جبر (الجبراء) پر اپنے مقالے، 'کتاب المختصر فی حساب الجبر و المقابلہ' (یعنی 'تلافی اور توازن کے ذریعے حساب کتاب کی مختصر کتاب') کو ایک عملی رہنما کتاب کے طور پر پیش کیا۔ ان کے مطابق یہ جبر پر مبنی ایک ایسی تصنیف تھی جو حساب کتاب کے ان اہم اور دقیق پہلوؤں تک محدود تھی جن کی لوگوں کو روزمرہ زندگی میں ضرورت پڑتی ہے؛ مثلاً وراثت، وصیت، جائیداد کی تقسیم، قانونی مقدمات اور تجارت کے معاملات، نیز باہمی لین دین کے وہ امور جن میں اراضی کی پیمائش، نہروں کی کھدائی، ہندسی (جیومیٹریکل) حساب کتاب اور دیگر متنوع نوعیت کے کام شامل ہوں۔ عباسی دور میں سلطنت کے کامیاب انتظامی امور کو چلانے کے لیے یہ تمام پہلو انتہائی ناگزیر تھے۔ اگرچہ جبر (الجبرا) اپنی نوعیت کے اعتبار سے ایک تجریدی (ایبسٹریکٹ) کشش کا حامل مضمون ہے، لیکن اس کا مقصد کبھی بھی ایسا خالص نظریاتی علم بننا نہیں تھا جس کا حقیقی دنیا کی ضروریات سے کوئی تعلق نہ ہو۔

الخوارزمی کا الجبرا عملی مسائل سے پروان چڑھا ہے – وراثت کے تنازعات، زمین کے سروے، نہر کی کھدائی

الخوارزمی کو الجبرا کی بنیاد رکھنے کے لیے سب سے زیادہ یاد کیا جاتا ہے، لیکن اس کے عزائم فلکیات اور جغرافیہ میں بھی پھیلے ہوئے تھے۔ 813-33 میں حکومت کرنے والے خلیفہ المامون کو وقف کرتے ہوئے، اس نے اپنی ذی السندھ، سورج، چاند اور پانچ معلوم سیاروں کی حرکات کو چارٹ کرنے والی فلکیاتی جدولیں بنائیں، جو ہندوستان سے بغداد لائے گئے پہلے کے مواد کو ڈھالیں۔ جدولوں میں دن کے مختلف اوقات میں ڈالے جانے والے سائے کی لمبائی کے حسابات شامل تھے، جو نماز کے اوقات کی ترتیب اور سنڈیلز کیلیبریٹ کرنے کے لیے ضروری تھے۔ بعد میں، کتاب سورت الارد ('زمین کی تفصیل کی کتاب') میں، اس نے جغرافیہ کی طرف رجوع کیا، بطلیموس کے صدیوں پرانے دنیا کے نقشے کو 2,402 مقامات کے نقاط کے ساتھ درست اور پھیلایا۔ ریاضی، فلکیات اور جغرافیہ میں یکساں طور پر، الخوارزمی کے کام میں مکمل طور پر درستگی ہے: صرف حاصل شدہ علم کو وراثت میں لینے کے بجائے پیمائش، ٹیبلٹنگ اور درست کرنے پر اصرار۔

نظریہ ہی اکثر اصل رکاوٹ ہے جسے میں کلاس روم میں دیکھتا ہوں، خاص طور پر جغرافیائی طور پر پسماندہ پس منظر سے تعلق رکھنے والے طلباء میں جو اپلائیڈ علم میں اچھی طرح سے مشق کرتے ہیں لیکن تجرید میں نہیں۔ مرکزی دھارے میں شامل پاکستانی اسکولوں کا نصاب تنقیدی یا تجریدی سوچ سے زیادہ سیکھنے کو انعام دیتا ہے، لہذا نظریہ مفید ہونے کی بجائے غیر ملکی محسوس کر سکتا ہے۔ الخوارزمی کی زندگی دوسری صورت میں استدلال کرتی ہے: اس کا الجبرا مکمل طور پر عملی مسائل سے پروان چڑھا ہے - وراثت کے تنازعات، زمینوں کے سروے، نہر کی کھدائی - لیکن اس کی طاقت ان کو ختم کرنے میں تھی، جو مسائل کی تشکیل کے لیے کافی کومل طریقہ بن گیا جس کا نویں صدی کا کوئی منتظم سوچ بھی نہیں سکتا تھا۔ تھیوری، دوسرے لفظوں میں، پریکٹس کے برعکس نہیں ہے۔ یہ وہی ہے جو ایک بار عام ہونے کے بعد مشق بن جاتی ہے۔ یہ ایک لبرل آرٹس کلاس روم میں لے جانے کے قابل سبق ہے جو اکثر تجرید کو ہنر کے بجائے عیش و آرام کی طرح سمجھتا ہے۔

ان پولی میتھس کی زندگی ہمیں اس بات کی تعریف کرنے پر مجبور کرتی ہے کہ رکاوٹیں تخلیقی صلاحیتوں اور اختراعات کا باعث بن سکتی ہیں۔ یہ خاص طور پر البیرونی اور الہزن کی مثالوں سے واضح ہوتا ہے، یہاں تک کہ اگر ان رکاوٹوں کی نوعیت مختلف ہے: قلت نے البیرونی کو اپنے آلات بنانے پر مجبور کیا، جب کہ الہزن کی اسیری نے اسے بصارت اور نفسیات کے درمیان تعلق پر غور کرتے ہوئے اندر کی طرف دیکھنے پر مجبور کیا۔ ایویسینا اور الخوارزمی کے لیے، پولی میتھی نے ادارہ جاتی سرپرستی اور عدالتی اتھل پتھل کے بجائے پروان چڑھایا، جس نے انہیں طب، فلسفہ، ریاضی، فلکیات اور جغرافیہ کے درمیان منتقل ہونے کی گنجائش اور وجہ فراہم کی کیونکہ انہوں نے یونانی، فارسی اور ہندوستانی روایات کو نئی ترکیب میں ڈھالا۔

جو چیز چاروں کو متحد کرتی ہے وہ خاص رکاوٹ یا موقع نہیں ہے جس کا سامنا ہر ایک کو ہوتا ہے، لیکن انہوں نے اس کے ساتھ کیا کیا: کسی ایک نظم و ضبط کو ان کی سوچ پر کوئی حد متعین نہیں ہونے دیتی۔ تنقید بھی اس انکار میں مرکزی حیثیت رکھتی تھی، جیسا کہ تعارف کے حق میں الھازن کا اخراج نظریہ کا تنازعہ واضح کرتا ہے: پولی میتھس کو صرف وراثت میں علم حاصل نہیں ہوتا تھا۔ انہوں نے اس سے پوچھ گچھ کی. اور تھیوری اور پریکٹس کی کبھی مخالفت نہیں کی گئی، جیسا کہ بو علی سینا کا طبی طریقہ اور الخوارزمی کی درستگی سے چلنے والی ریاضی اس بات کی تصدیق کرتی ہے: درستگی اور تجرید لبرل آرٹس کی تعلیم کے اتنے ہی بنیاد ہیں جتنا کہ وسعت۔ ان میں سے ہر ایک کی زندگی آخر کار ثقافتی نمائش ہے جسے تکثیری سرپرستی نے ممکن بنایا۔ پولی میتھی کبھی بھی تنہائی کا حصول نہیں رہا ہے، بلکہ روایات کے درمیان رابطے سے کھلا ہوا ہے۔

یہ سبق آج پاکستان میں میرے ان طلبہ کے لیے انتہائی اہمیت کا حامل ہے جن میں سے اکثر کا مستقبل ایسی دنیا میں تشکیل پائے گا جسے مصنوعی ذہانت (اے آئی)، موسمیاتی تبدیلیوں اور سیاسی ہنگامہ خیزی نے یکسر بدل کر رکھ دیا ہے—ایک ایسی دنیا جو کسی بھی ایک مخصوص شعبے کی تعلیم کے ذریعے حاصل ہونے والی تیاری کی حدود سے کہیں زیادہ غیر مستحکم اور پرپیچ ہے۔ اگر البیرونی، ابنِ ہیثم، ابنِ سینا اور الخوارزمی وسائل کی کمی، قید و بند، سرپرستی کے حالات اور عدم استحکام جیسی صورتِ حال کو علم و آگہی کے نئے راستوں میں ڈھال سکتے تھے، تو پھر (مختلف شعبوں پر محیط) وسیع تر علمی استعداد ہی آنے والے عظیم کاموں کے لیے ناگزیر تیاری ہے۔

مندرجہ بالا تحریر محترمہ مریم صابری کی ہے۔ اور اس کا ترجمہ دنیائے اسلام کے صرف چار عظیم ہمہ جہت نابگہ روزگار شخصیات کا تعارف اردو زبان کے قارئین کے لیے پیش کرنا ہے۔

مریم صابری جنوبی ایشیا اور بحرِ ہند کے ساحلی خطوں میں سائنس، طب، ٹیکنالوجی اور ماحولیات کی تاریخ کی ماہر ہیں۔ وہ کراچی، پاکستان میں آغا خان یونیورسٹی میں اسسٹنٹ پروفیسر ہیں اور درج ذیل زیرِ اشاعت تحقیقی کتب (مونوگرافس) کی مصنفہ ہیں:۔

*Time and Clime: The Exact Sciences, Environment and Empire in Early Modern South Asia* اور *People’s Particles: Symmetry, Socialism and Science in the Cold War Era*۔

مرتب شدہ: سیم ڈریسر

NOTE: The above is taken from the link as follows:

https://aeon.co/essays/four-islamic-polymaths-prove-breadth-beats-specialisation