" ہم بہت دنیا دار ہوگئے ہیں"

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

ولیم ورڈز ورتھ کی نظم " ہم بہت دنیا دار ہوگئے ہیں"۔

ولیم ورڈز ورتھ (1770 - 1850)؛ ایک انگریز شاعر اور رومانوی دور کی مشہور شخصیات میں سے ایک تھے۔ سیموئیل ٹیلر کولرج کے ساتھ، ولیم ورڈز ورتھ نے طربیہ گیت لکھے، اور انکے پہلے مجموعے کی اشاعت سے 1798 میں انگریزی ادب میں رومانوی دور کا آغاز کیا۔ رومانوی تحریک کی مرکزی شخصیت کے طور پر، ولیم ورڈز ورتھ نے اپنی شاعری کو فطرت اور انسانوں کے ساتھ اس کے تعلقات پر مرکوز رکھا۔ مزید یہ کہ ان کی نظمیں شدید جذبات کو بیان کرتی ہیں۔ یہ اس کے جمالیاتی تجربے کا بنیادی ذریعہ ہیں۔

 "" ہم بہت دنیا دار ہوگئے ہیں" انگریزی رومانوی شاعر ولیم ورڈز ورتھ کا لکھا ایک گیت ہے۔ ورڈز ورتھ کا " ہم بہت دنیا دار ہوگئے ہیں" خوبصورت گیت ہے جو شاعری کی اسکیم اور آٹھ / چھ لائنوں کی شکل سے پہچانا جاسکتا ہے۔ 1802 یہ نظم میں شائع ہوئی۔ نظم انسانیت اور فطرت کے درمیان مرجھاتے ہوئے تعلق پر افسوس کا اظہار کرتی ہے، صنعتی معاشرے میں اس تعلق کو مادی حصول سے بدلنے کا ذمہ دار ٹھہراتی ہے۔ ورڈز ورتھ نے پہلی صنعتی انقلاب کے دوران یہ نظم لکھی، جو کہ 18ویں صدی کے وسط سے 19ویں صدی کے اوائل تک پھیلے ہوئے تکنیکی اور مکینیکل اختراعات کا دور تھا جس نے برطانوی زندگی کو مکمل طور پر بدل دیا۔

نظم " ہم بہت دنیا دار ہوگئے ہیں" ولیم ورڈز ورتھ کی ایک رومانوی نظم ہے۔ نظم کا تنقیدی پیغام یہ ہے کہ شاعر مادیت اور صنعت کاری کی وجہ سے فطرت سے انسانیت کے منقطع ہونے پر افسوس کا اظہار کرتا ہے۔ نظم معاشرے کی " تحصیل اشیاء اور خرچ کرنے" کی عادت اور فطرت کی روحانی اور جذباتی خوبصورتی کی تعریف کرنے میں ناکامی پر تنقید کرتی ہے۔ نظم میں، ورڈز ورتھ نے جنگلی بننے کی خواہش کا اظہار کیا ہے، تاکہ وہ قدرتی دنیا سے زیادہ ہم آہنگ ہو سکے اور پروٹیس اور ٹریٹن جیسی افسانوی شخصیات کا مشاہدہ کر سکے۔

 ولیم ورڈز ورتھ کے "ہم بہت دنیا دار ہوگئے ہیں" کے مرکزی موضوعات مادیت اور صنعت کاری کی وجہ سے فطرت سے انسانیت کا منقطع ہونا، روحانیت کے نتیجے میں ہونے والے نقصان، اور حقیقی جذباتی اور روحانی بہبود کی قیمت پر " تحصیل اشیاء اور خرچ کرنے" پر معاشرے کی جنونی توجہ پر تنقید ہے۔ نظم ایک زیادہ فطری، روحانی زندگی کی طرف واپسی کی وکالت کرتی ہے، یہاں تک کہ اس پر افسوس کا اظہار کرتے ہوئے کہ شاعر بڑھتی اجنبیت کی حالت پر فطرت سے جنگلی تعلق کو ترجیح دے گا۔

 آخر میں، شاعر ڈرامائی طور پر اپنے مسئلے کا ایک ناممکن ذاتی حل تجویز کرتا ہے- اس کی خواہش ہے کہ وہ ایک جنگل کا باسی کے طور پر پرورش پاتا، تاکہ وہ اب بھی فطرت کے اعمال میں قدیم دیوتاؤں کو دیکھ سکے اور اس طرح روحانی سکون حاصل کر سکے۔ شاعر تجویز کرتا ہے کہ انسانیت کا یہ نقصان مادی فائدے سے کہیں زیادہ ہے۔ نتیجے کے طور پر "ہم فطرتی دھن سے باہر ہیں" اور فطرت "ہمیں حرکت نہیں کرتی۔" لوگ ایک مثالی، فطری حالت سے خرابی کی حالت میں گر چکے ہیں۔

 نظم "ہم بہت دنیا دار ہوگئے ہیں" کا لہجہ بنیادی طور پر تنقیدی اور مایوسی کا ہے، جو معاشرے کے مادیت پسندانہ جنون اور فطرت سے منقطع ہونے سے ورڈز ورتھ کی مایوسی کا اظہار کرتا ہے۔ یہ ایک رومانوی شخص کے لیے بالکل واضح ہے، جو قدرت کی نعمتوں کو خاص طور پر پسند کرتا ہے۔ یہ اداس نظم بھی ہے کیونکہ یہ قدرتی دنیا کے ساتھ روحانی ہم آہنگی کے اس نقصان پر افسوس کا اظہار کرتا ہے۔ نظم اس زمانے کی اقدار کے تئیں ناپسندیدگی کا احساس اور انسانیت کی روحانی بیگانگی پر مایوسی کا گہرا احساس دلاتی ہے۔ (براہ کرم ذہن میں رکھیں کہ یہ 1802 تھا؛ جدیدیت سے بہت پہلے کا دور جسے اب مغربی تہذیب کا نشان سمجھا جاتا ہے)۔

 ورڈز ورتھ بار بار ایک فرد کی فکری اور روحانی ترقی کے لیے فطرت کی اہمیت پر زور دیتا ہے۔ فطرت کے ساتھ اچھا تعلق افراد کو روحانی اور سماجی دونوں جہانوں سے جڑنے میں مدد کرتا ہے۔ جیسا کہ کتاب کے ابتدائیہ میں ورڈز ورتھ وضاحت کرتا ہے، فطرت سے محبت انسانیت سے محبت کا باعث بن سکتی ہے۔ یہاں یہ سمجھنا ضروری ہے کہ خاندانوں اور برادریوں کے افراد جو کسی قوم اور ملک کی ثقافت اور تہذیب کی تشکیل کرتے ہیں۔ شاعر نے انسانی زندگیوں اور نسل انسانی کی حتمی وجہ پر منقطع تجاوز پر غور کیا۔ اس طرح نظم کا اخلاقی سبق یہ ہے کہ انسان ہماری زندگیوں میں اتنا وقت اور توانائی صرف کرتے ہیں، کام جیسے کام کرتے ہیں، اور اپنی مادیت پسند خواہشات پر جنون رکھتے ہیں کہ فطرت اور زمین ہمیں بہت زیادہ اور بہت زیادہ مغلوب معلوم ہوتی ہے۔

مادیت پرستی بمقابلہ فطرت: نظم یہ دلیل دیتی ہے کہ جدید معاشرے کا مال اور مالی فائدہ پر توجہ مرکوز کرنے کی وجہ سے لوگ قدرتی دنیا کی گہری، روحانی قدر کو نظر انداز کر دیتے ہیں۔

روحانی فضلہ: اپنے دلوں کو مادی حصول کے لیے دے کر، لوگ اپنی روحانی قوتوں کو "ضائع" کرتے ہیں اور فطرت کی عظمت کے لیے جذباتی طور پر بے حس ہو جاتے ہیں۔

فطرت سے بیگانگی: سپیکr نوٹ کرتا ہے کہ سمندر اور ہواؤں کی شاندار خوبصورتی کے باوجود، انسانیت اپنے دنیاوی معاملات میں اس قدر مست ہو چکی ہے کہ اب وہ ان قدرتی عناصر سے متوجہ یا جڑی ہوئی نہیں ہے۔

ایک مختلف عالمی نظریہ کی خواہش: مقرر ایک "جنگلی" ماضی کی خواہش کا اظہار کرتا ہے، جہاں لوگوں کا فطرت کے ساتھ افسانوی اور روحانی تعلق تھا، جس کی علامت پروٹیس اور ٹریٹن جیسی شخصیات کی جھلک ہوتی ہے۔

صنعتی انقلاب کی تنقید: ابتدائی صنعتی انقلاب کے دوران لکھی گئی، نظم ورڈز ورتھ کی اس تشویش کی عکاسی کرتی ہے کہ تکنیکی ترقی اور صنعتی معاشرہ قدرتی ماحول سے انسانیت کا اہم تعلق منقطع کر رہا ہے۔

 مادی دنیا — جو شہر، ہماری ملازمتیں، ہماری بے شمار مالی ذمہ داریاں — ہماری زندگیوں کو غیر صحت بخش حد تک کنٹرول کرتی ہے۔ ہم ہمیشہ ایک چیز سے دوسری چیز کی طرف دوڑتے رہتے ہیں۔ ہم ایک دن پیسہ کماتے ہیں صرف اگلے خرچ کرنے کے لیے۔ اس کا نتیجہ یہ ہے کہ ہم نے اپنی انسانیت کا ایک اہم حصہ تباہ کر دیا ہے: ہم فطرت سے جڑنے اور سکون حاصل کرنے کی صلاحیت کھو چکے ہیں۔ معاشی مادی فائدے کے بدلے ہم نے اپنے جذبات اور زندہ دلی کو چھوڑ دیا ہے۔ یہ سمندر جو اپنی سطح پر چاندنی کو منعکس کرتا ہے، اور پرامن، لمحہ بہ لمحہ ہوا کے بغیر رات، جو پھولوں کی مانند ہے جن کی پنکھڑیوں کو سردی میں جوڑ دیا جاتا ہے — یہ قدرتی خصوصیات اب بھی موجود ہیں، لیکن ہم ان کی تعریف نہیں کر سکتے۔ ہماری زندگیوں کا قدرتی دنیا کے تال سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ نتیجے کے طور پر، ان تالوں کا ہم پر کوئی جذباتی اثر نہیں ہوتا ہے۔

نظم "ہم بہت دنیا دار ہوگئے ہیں" میں مقرر نقصان کے لحاظ سے قدرتی دنیا کے ساتھ انسانیت کے تعلق کو بیان کرتا ہے۔ یہ رشتہ کبھی پروان چڑھا تھا، لیکن اب، روزمرہ کی زندگی پر صنعت کاری کے اثرات کی وجہ سے، نوع انسانی فطرت کی تعریف کرنے، جشن منانے اور سکون پانے کی صلاحیت کھو چکی ہے۔ اس مرکزی نقصان پر زور دینے کے لیے، نظم اسے تین زاویوں سے بیان کرتی ہے: اقتصادی، روحانی اور ثقافتی۔ خاص طور پر، نظم کھوئی ہوئی چیز کو دوبارہ حاصل کرنے کا کوئی طریقہ تجویز نہیں کرتی ہے۔ بلکہ، اس کا لہجہ مایوس کن ہے، یہ دلیل دیتا ہے کہ فطرت کے ساتھ انسانیت کا اصل رشتہ کبھی بحال نہیں ہو سکتا۔

 نظم سب سے پہلے معاشی لحاظ سے نقصان کو پیش کرتی ہے، فطرت کے ساتھ لوگوں کے تعلقات میں تبدیلی کے لیے شہری زندگی کو واضح طور پر ذمہ دار ٹھہراتی ہے۔ چونکہ شہری دنیا کا ہماری زندگیوں پر "بہت زیادہ" کنٹرول ہے، اس لیے ہم ہمیشہ "دیر سے اور جلد" یا "حاصل اور خرچ" ​​کرتے ہیں۔ جدید انسان ہمیشہ وقت یا پیسہ کھو رہے ہیں۔ ایک بڑھتے ہوئے شہری علاقے میں کام کرنے والے لوگوں کے طور پر، ان کی زندگیوں کو تقرریوں اور لین دین کی ایک نہ ختم ہونے والی سیریز سے ترتیب دیا گیا ہے۔

 یہ طرز زندگی ایک قیمت پر آتا ہے: یہ فطرت کے ساتھ شناخت کرنے یا اپنے آس پاس کی دنیا کی تعریف کرنے کی ہماری طاقت کو ختم کر دیتا ہے۔ اپنی "طاقتوں" کو مادی اشیاء پر مرکوز کرنے سے، لوگ اپنے وسیع، اور قابل اعتراض طور پر زیادہ اہم، ماحول سے بے خبر ہو جاتے ہیں۔ نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ فطرت میں یا کسی اور جگہ کچھ بھی "ہمارا" نہیں ہے۔ یہ ایک ایسی دنیا ہے جہاں ہر چیز خواہ وہ گھر ہو، کمپنی میں اسٹاک ہو، یا روٹی کا ایک ٹکڑا ایک لمحے میں جیت یا کھویا جا سکتا ہے۔ فطرت کو کسی ایسی چیز کے طور پر بیان کرتے ہوئے جس کی ملکیت یا ملکیت ہو سکتی ہے، مقرر کا یہ مطلب ہو سکتا ہے کہ جدید انسان معاشی لحاظ سے کسی بھی چیز میں تعلقات اور جذبات کے بارے میں سوچنے کی صلاحیت کھو چکے ہیں۔

 اگلی نظم روحانی نقصان پر مرکوز ہے، حالانکہ اس نقصان کی معاشی جڑوں کو فراموش کیے بغیر۔ "ہم نے اپنا دل دے دیا ہے،" شاعر کہتا ہے۔ اگرچہ یہ معاشی زبان استعمال کرتا ہے — لوگ کسی اور چیز کے بدلے کچھ دیتے ہیں — یہ سطر نقصان کی تصویر کشی کے لیے ایک اور نقطہ نظر کا اضافہ کرتی ہے۔ مادی فائدے اور صنعتی ترقی کی قیمت خود انسانی دل ہے جو زندگی اور جذبات کی علامت ہے۔ اس کے بدلے میں، لوگوں کو ایک "بون" ملتا ہے - یعنی، وہ کچھ حاصل کرتے ہیں۔ پھر بھی جو کچھ وہ حاصل کرتے ہیں وہ "بدتمیز" ہے - یہ گندا اور غیر اخلاقی ہے۔ صنعتی ترقی کے بدلے، لوگوں نے خود کو انسان سے کم تر حالت میں پہنچا دیا ہے۔ اسپیکر تجویز کرتا ہے کہ انسانیت کا یہ نقصان مادی فائدے سے کہیں زیادہ ہے۔ نتیجے کے طور پر "ہم دھن سے باہر ہیں" اور فطرت "ہمیں حرکت نہیں کرتی۔" لوگ ایک مثالی، فطری حالت سے خرابی کی حالت میں گر چکے ہیں۔ گہرے، پائیدار جذبات تک رسائی حاصل کرنے کی اپنی صلاحیت سے دستبردار ہونے کے بعد، وہ قدرتی دنیا کی خوبصورتی کے لیے بے حس ہو گئے ہیں، روحانی طور پر اس سے بے نیاز ہیں۔

اپنی آخری سطروں میں نظم ایک ثقافتی نقصان کو بیان کرتی ہے، اور اس کے مستعفی ہونے کا لہجہ بتاتا ہے کہ نقصان مستقل ہے۔ مقرر یونانی بت پرستی کی دعوت دیتا ہے، معاشرے کے ایک ایسے ورژن کو متعارف کراتے ہیں جس میں فطرت نے انسانی زندگی میں بڑا کردار ادا کیا ہے۔ لیکن کافر روایت "ایک عقیدہ ختم شدہ" ہے - یہ ایک آثار ہے، اور اب مفید نہیں ہے۔ ایک بار جب شاعر ماضی کی روایات کے بیکار ہونے کا اعتراف کر لیتا ہے، تو اس کی خواہشات سنجیدگی سے زیادہ فرضی نظر آتی ہیں۔ "میں ایک کافر بننا پسند کروں گا" اور "تو کیا میں" اس بات کی نمائندگی نہیں کرتا ہے جو اسپیکر کے خیال میں ممکن ہے، بلکہ وہ جو اس کی خواہش ہے وہ ممکن ہے۔

جدید معاشرے کے ایک رکن کے طور پر، بولنے والا فطرت تک اس طرح سے رسائی حاصل نہیں کر سکتا کہ وہ خود کو "کم غریب" بنا سکے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ فطرت تباہ ہو گئی ہے۔ "خوشگوار لی" اب بھی موجود ہے، یہ صرف ہوتا ہے۔ شاعر کو تسلی نہ دیں. جذباتی مایوسی کے اس لمحے میں، وہ یا وہ سب سے بہتر کام کر سکتا ہے ایک ایسے ماضی کا تصور کرنا جو، اپنی مکمل شکل میں، کھو گیا اور ناقابل رسائی ہے۔

"ہم بہت دنیا دار ہوگئے ہیں"۔ دیر سے اور جلدی میں؛

تحصیل اشیاء اور خرچ کرنا کی عادت میں، ہم اپنی توانائی ضائع کرتے ہیں۔

ہم فطرت کو بہت کم دیکھتے ہیں جو ہمارا ہے۔

ہم نے اپنا دل کھو دیا، ایک عجیب و غریب نعمت!؛

یہ سمندر جو چاند کے لیے اپنا سینہ عریاں کرتا ہے؛

وہ ہوائیں جو ہر سمے شور کرتی چلتی رہیں گی؛

اور اب سوئے ہوئے پھولوں کی طرح جمع ہو گئے ہیں۔

اس کے لئے، ہر چیز کے لئے، ہم فطری دھن سے جدا ہیں؛

یہ ہمیں حرکت پذیر نہیں کرتا۔ اے خداوند اعظم! میں زیادہ پسند کروں گا۔

ایک جنگلی باسی کا ترک شدہ عقیدہ اپنا لوں؛

تو کیا میں اس خوشگوار گھاس کےمقام پر کھڑا ہو سکتا ہوں؛

ایسے نظارے ہیں جو مجھے کم اداس کریں گے؛

پروٹیوس سمندری دیوتا کو سمندر سے ابھرتے ہوئے دیکھوں؛

یا بوڑھے ٹریٹن [سمندری دیو سیدیوں کا بیٹا] کو اپنی سجے ہوئے ہارن کی آواز سنوں۔

نظم اس بات کی کھوج کرتی ہے کہ کس طرح جدیدیت نے نہ صرف لوگوں کا فطرت سے تعلق بلکہ لوگوں کی انفرادی شناخت اور میل ملاپ کے احساس کو بھی ختم کر دیا ہے۔ نظم صاف طور پر بتاتی ہے کہ جدید شہر کی زندگی ایک طرح کے تجربے کی یکسانیت کا باعث بنی ہے، اور یہ کہ افراد معاشرے کے ہم آہنگی کے اثرات کا مقابلہ کرنے کے لیے بے بس ہیں۔

نظم کی پہلی آٹھ سطریں خاص طور پر اجتماعی ضمیر "ہم" کا استعمال کرتی ہیں جیسا کہ وہ یہ ظاہر کرتی ہیں کہ جیسے جیسے معاشرہ بڑھتا ہے، فرد کیسے مٹتا جاتا ہے۔ صنعتی معاشرے میں، "ہم اپنی توانائیاں ضائع کرتے ہیں۔" طاقت، ہنر یا قابلیت ایسی چیز ہے جو کسی فرد کو ممتاز کرسکتی ہے، لیکن ایک صنعتی معاشرے میں جو مادی فائدے پر مرکوز ہے، وہ امتیازی خصوصیات غائب ہو جاتی ہیں۔ نتیجے کے طور پر، ہر ایک کو ایک ہی قسمت ملتی ہے: "ہم فطرت کو بہت کم دیکھتے ہیں جو ہمارا ہے۔" شاعر بتاتا ہے کہ قدرتی دنیا ایک طرح کے آئینے کے طور پر کام کرتی تھی جس میں انسان اپنے بارے میں سیکھ سکتے تھے - افراتفری والے شہر زندگی کے برعکس ایک پرسکون فرار، اور جس سے فرد کی خود عکاسی کی حوصلہ افزائی ہوتی ہے۔ جیسے جیسے انسان فطرت سے الگ ہو جاتے ہیں، نظم بتاتی ہے، وہ خود کی عکاسی کے لیے اایسی جگہ کو کھو دیتے ہیں۔

مزید یہ کہ، شاعر اصرار کرتا ہے کہ "ہم نے اپنا دل کھو دیا ہے۔" ایک بار پھر، مقرر ایک تجریدی، اجتماعی عمل کو بیان کرتا ہے، اس وقت ہر شخص اپنا دل کھو رہا ہے — وہ سب کچھ جس کی وہ ذاتی طور پر خیال رکھتے ہیں — فرضی پیشرفت کے نام پر۔ اس سے سماجی تبدیلی کے تحت انفرادی مصائب اور نقصان کا احساس ظاہر ہوتا ہے۔

 نظم کے پہلے نصف میں ضمیر "ہم" کے ساتھ، شاعر بیان کرتا ہے کہ کس طرح صنعتی زندگی نے عام طور پر لوگوں کو فطرت سے الگ تھلگ کردیا ہے اور ان کی منفرد شناخت کو جزوی طور پر مٹا دیا ہے۔ دوسرے نصف میں "میں" پر تال لگانے کے ساتھ، شاعر ان تبدیلیوں کا جواب دینے کی کوشش کرتا ہے — اور ایسا کرتے ہوئے، اس صنعتی معاشرے میں رہنے والے شخص کی مثال پیش کرتا ہے۔

پھر بھی یہ پہلا فرد مقرر پہلی سطر میں پیش کردہ مسئلے کا کوئی حل پیش نہیں کرتا ہے۔ اس کے بجائے، وہ تجویز کرتا ہے کہ فرد بنیادی طور پر یونانی دیوتاؤں پروٹیس اور ٹریٹن کی طرف اشارہ کرتے ہوئے وسیع سماجی تبدیلی کے سامنے بے بس ہے۔ ایک سیاق و سباق میں جس نے یونانی روایت میں زیادہ اعتماد ظاہر کیا، یہ دیوتا درحقیقت فرد کی طاقت کی نمائندگی کر سکتے ہیں۔ پروٹیوس، اپنی شکل کو مسلسل تبدیل کرنے کی صلاحیت کے ساتھ، انفرادی استعداد کے لیے کھڑا ہو سکتا ہے۔ ٹرائٹن، اپنے شنخ کو پھونک کر لہروں کو اٹھانے کی صلاحیت کے ساتھ، انسانی طاقت کی نمائندگی کر سکتا ہے۔ لیکن یونانی روایت کے بیکار ہونے کو تسلیم کرنے کے بعد، مقرر ان طاقتوں کو خالص خیالی تصور کرتا ہے۔ ان کے بارے میں سوچنا "اس خوشگوار مقام پر کھڑے" ہونے کی وجہ سے انفرادی تخیلاتی خلاف ورزی نہیں بلکہ بے مقصد سستی ہے۔

پروٹیوس اور ٹرائٹن جس چیز کی نمائندگی کرتے ہیں وہ انفرادیت ہے جو ایک ایسے معاشرے کی موروثی ہے جو بہت سے دیوتاؤں کی پرستش کرتا تھا، جن میں سے ہر ایک منفرد شناخت اور عبادت کے ذرائع کے ساتھ تھا۔ یہ قدیم افسانوی شخصیتیں مسیحی خدا سے متصادم ہیں—ایک واحد ہستی، جس کی عبادت مذہبی سرگرمیوں کو بالکل اسی طرح ہم آہنگ کرتی ہے جس طرح صنعت کاری اور مادی فائدے کی پیاس ایک بڑے، صنعتی شہر کے اندر زندگی کو ہم آہنگ کرتی ہے۔

آخری بحر کا نقطہ نظر، جو کہ سمندر کے لامحدود افق پر نظر آتا ہے، فرد، معاشرے اور فطرت کے درمیان تعلقات کے ایک تازہ، زیادہ امید افزا سیٹ کے امکان کی تجویز کر سکتا ہے۔ لیکن اگر یہ معاملہ ہے، تو یہ اس سے زیادہ نہیں ہے - ایک تجویز۔ اس سے قطع نظر کہ شاعر اپنے نقطہ نظر کو کیسے بدلتا ہے، نظم کا آخری لہجہ افسردگی کا ہے۔

یہ نظم تقریباً سوا دوسو سال پرانی ہے۔ آج کی تہذیب آج اپنے آباؤ اجداد سے بہت آگے "جدید ڈیجیٹل دور" ہونے پر فخر کرتی ہے۔ دنیا کی آبادی میں کئی گنا اضافہ ہوا ہے اور سائنسی ترقی نے بہت سے مسائل حل کیے ہیں؛ لیکن نظم میں جن وجوہات پر روشنی ڈالی گئی ہے ان میں بہت سے نئے بحرانوں کا اضافہ بھی کیا ہے۔ فطرت کو انسانوں کے لالچ سے بری طرح نقصان پہنچا ہے جسے ہم موسمیاتی تبدیلی کے رجحان کے طور پر جانتے ہیں۔

تاہم؛ ہم اب بھی فطرت کے ساتھ تعلق کی ثقافت کو بڑھا سکتے ہیں؛ جیسے اپنے اندرونی احساسات کو پرسکون کرنے کے لیے لان یا باغ میں گھاس کے خوشگوار ٹکڑوں پر چلنا چاہتے ہیں۔ ہم اب بھی ساحلوں کو چھونے والی سمندری لہروں سے دل خوش کرسکتے ہیں؛ یا چہرے پر ہلکی ہلکی ہوا کے جھونکے کے ساتھ بہتے دریا سے سکون سیکھ سکتے ہیں۔ ہم اب بھی باقاعدگی سے جنگل کا دورہ کر سکتے ہیں اور پرندوں سے بات کر سکتے ہیں اور جانوروں کی آوازیں سن سکتے ہیں۔ جو شاید ہم سے ماحول کو آلودہ کرنے اور ان کے رہائش گاہوں اور گھونسلوں کی تباہی پھیلانے سے روکنے کی التجا کر رہے ہوں۔