کھیل اور مذہب؟ الیگزینڈر ڈوگین کے قلم سے

کھیل اور مذہب؟ الیگزینڈر ڈوگین کے قلم سے

کھیل کی ابتداء قبل از مسیح دور میں ہوئی ہے اور اس کا تعلق قدیم یونانی ثقافت سے ہے۔ پولس، کھیل اور خاص طور پر اولمپک گیمز میں تھیٹر، فلسفہ، اور نظام حکومت کے ساتھ ساتھ یونانی تہذیب کی مخصوص خصوصیات میں سے ایک تھی۔ اس ثقافت کے اندر ہی کھیل نے اپنی سب سے بڑی ترقی دیکھی اور وہ شکل اختیار کی جس میں آج ہم جانتے ہیں۔

[ قدیم زمانے میں، اولمپک گیمز دیوتاؤں کی تفریح ​​کے لیے کھیلے جاتے تھے تاکہ وہ بعد از موت کی زندگی میں اس گروپ کو پسند کریں۔

اگر آپ ہومر کے الیاڈ میں پیٹروکلس کے اٹھنے پر جنازے کے کھیلوں کو دیکھیں گے، تو آپ دیکھیں گے کہ اس کا بنیادی مقصد باقی زندہ لوگوں میں قابلیت کے ایک جنگجو کے ذریعہ چیمپئن کا نام دوبارہ حاصل کرنا تھا تاکہ مردہ چیمپئن کی روح امن سے منتقل ہوسکے۔ 

گیمز اس فنکشن کو پورا کرنے کے لیے آباؤ اجداد، روحوں اور خداؤں کو اکسانے کے لیے اپنے فاصلے پر انحصار کرتے تھے۔ اور بنیادی طور پر یہی وجہ تھی کہ ابتدائی چرچ کے باپ دادا کھیلوں کو سنبھالنے میں مصروف تھے۔]

کھیل کی یونانی تشریح کھیل کے خیال پر مبنی تھی۔ اس لیے ان مقابلوں کو گیمز کہا گیا۔ تھیٹر کی پرفارمنس کو بھی گیمز کہا جاتا تھا، جہاں شاعر؛ سانحات اور مزاح کے تخلیق کار؛ کھیلوں کی طرح ایک دوسرے سے مقابلہ کرتے تھے۔ کھیل کا تصور ثقافت کی بنیادوں سے بہت گہرا تعلق رکھتا ہے، جیسا کہ جوہان ہوزیزا نے اپنی مشہور کتاب " ہومو لڈنز (مین دی پلیر) میں دکھایا ہے۔ یہاں کلیدی نکتہ یہ ہے کہ تنازعات یا مسابقت پر غور کرنے میں سنجیدہ مصروفیت کے ساتھ ساتھ ڈرامائی کام کے تانے بانے (تھیٹر کے معاملے میں) اور اس طرح کی مخالفت کی مشروط نوعیت کے درمیان ایک لکیر کھینچنا ہے۔ کھیل اور تھیٹر کے ساتھ ساتھ عام طور پر کھیل، ایک خاص فاصلہ کا مطلب ہے۔ کھیل اور تھیٹر کے ساتھ ساتھ عام طور پر کھیلوں کو دوری یا علیحدگی کا احساس درکار ہوتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ آریس، جنگ کا دیوتا، یونانی دیوتاؤں میں شامل نہیں تھا جو اولمپک کھیلوں کے سرپرست تھے۔

ایک کھیل کا نچوڑ یہ ہے کہ یہ ایک جنگ ہے - ایک حقیقی نہیں بلکہ ایک مشروط ہے جو ایک نازک لائن کو عبور نہیں کرتی ہے۔ جس طرح تھیٹر صرف ایکشن کی تصویر کشی کرتا ہے، اسی طرح کھیل صرف حقیقی لڑائی کی نقالی کرتا ہے۔ ثقافت اسی حد کے شعور سے جنم لیتی ہے۔ جب کوئی معاشرہ اسے جذب کر لیتا ہے، تو وہ جذبات، احساسات اور اخلاقی تجربات کے دائرے میں لطیف امتیازات کرنے کی صلاحیت حاصل کر لیتا ہے۔ کھیل اور تھیٹر کا لطف بالکل اس لیے آتا ہے کہ واقعات کے ڈرامے کے باوجود دیکھنے والا (تماشائی) جو کچھ ہو رہا ہے اس سے دوری برقرار رکھتا ہے۔ یہ فاصلہ ایک مکمل شہری کی شکل دیتا ہے، جو جنگ کی سنگینی کو دوسری قسم کے مقابلے کی شرطوں سے سختی سے الگ کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ لہذا، اولمپک کھیلوں کے دوران، اکثر جنگ کرنے والی یونانی شہر ریاستیں جنگ بندی کا اعلان کریں کی (ἐκεχειρία) ۔ یہ ان کھیلوں کے وقت تھا جب یونانیوں نے انفرادی قطبوں کے درمیان سیاسی تضادات سے بالاتر ہوکر اپنے اتحاد کا احساس کیا۔ اس طرح، کھیل میں تنوع کو دوری کے جواز کی پہچان کے ذریعے متحد کیا گیا۔

عیسائی دور میں، یونانی تاریخ کے دور سے؛ دنیا میں کھیلوں کے مقابلوں میں بتدریج کمی آئی کیونکہ عیسائیت نے ثقافت اور لوگوں کے اتحاد کا بالکل مختلف نمونہ پیش کیا۔ یہاں، سب کچھ سنجیدہ تھا، اور سب سے زیادہ اتھارٹی جو مختلف عیسائی گرجا گھروں کی ایک بڑی تعداد کی نمائندگی کرتا ہے؛ چرچ بن گیا، جس میں لوگ اور قومیں متحد ہیں۔ اس نے امن لایا اور زیادہ سے زیادہ ممکنہ فاصلہ - زمین اور آسمان، انسانیت اور خدا کے درمیان فاصلہ۔ نجات دہندہ کے آفاقی مشن کے سامنے، لوگوں کے درمیان اختلافات ('یہودی اور یونانی') پس منظر میں واپس آ گئے۔ شاید یہی وجہ ہے کہ کھیل (نیز تھیٹر) نے اپنی اہمیت کھو دی۔

کھیل کی بحالی 19ویں صدی میں بالکل نئے حالات میں شروع ہوئی۔ یہ نوٹ کرنا دلچسپ ہے کہ جب تھیٹر قدیم ثقافت کے ایک حصے کے طور پر نشاۃ ثانیہ کے بالکل آغاز میں دوبارہ نمودار ہوا، تو اولمپک گیمز کو بحال کرنے میں مزید کئی صدیاں لگیں۔ اس میں ممکنہ طور پر کھیل کے بعض جمالیاتی پہلوؤں کی وجہ سے رکاوٹ تھی، جو کہ صحیح طرز عمل کی تشکیل کے بارے میں مسیحی نظریات سے سخت متصادم تھے۔ یہ بات قابل ذکر ہے کہ جرمنی میں کھیلوں کی تحریک کا بانی کٹر کافر اور انتہائی قوم پرست فریڈرک لڈوِگ جان (1778-1852) تھا، جس نے کھیلوں اور جمناسٹک تحریک کو نوجوانوں میں جرمن اتحاد کے خیالات کو پھیلانے کی بنیاد کے طور پر دیکھا، کھیلوں کے نظریہ کی بنیاد بنانا۔ جان جرمن نوادرات کے لیے ایک شدید معافی کا ماہر تھا اور رونس کے احیاء کی وکالت کرتا تھا۔ 20ویں صدی میں، جان کے خیالات پین-جرمنزم اور نوجوانوں کی تحریک وانڈرووگل دونوں کے تناظر میں ترقی کرتے رہے، جس نے قومی سوشلزم کو نمایاں طور پر متاثر کیا۔

پیرے دی کوبیرن، جس نے اولمپک تحریک کو زندہ کیا، ایک قوم پرست (اور کسی حد تک نسل پرست) بھی تھا۔ یونانیوں کی شمولیت، جو اس وقت سلطنت عثمانیہ کے ساتھ قومی جدوجہد کی حالت میں تھے، طاقت کے جغرافیائی سیاسی توازن کو تبدیل کرنے میں یورپی طاقتوں کی مجموعی حکمت عملی کا حصہ بھی تھی۔ ایک ہی وقت میں، یورپی فری میسنری، اگرچہ بنیادی طور پر ملحد تھی، لیکن کچھ 'کافر' جمالیات سے اجنبی نہیں، اس میں بہت دلچسپی ظاہر کی۔

مجموعی طور پر، یہ پتہ چلتا ہے کہ کھیل، ابتدائی طور پر ایک غیر عیسائی ثقافتی رجحان، عیسائی قرون وسطی کے دوران غائب ہو گیا تھا اور عیسائیت کے بعد اور یہاں تک کہ جزوی طور پر مخالف عیسائی سیاق و سباق میں یورپ واپس آ گیا تھا۔

اس سے یہ سوال تیزی سے اٹھتا ہے: کیا کھیل بالکل بھی عیسائیت کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے؟ کیا کھیل کے جذبے، جمالیات اور کھیل کے اصولوں کو عیسائی عالمی نظریہ کے ساتھ جوڑنا ممکن ہے؟ یقیناً، یہ سوال ایک زیادہ بنیادی مسئلہ کا ایک خاص معاملہ ہے: کیا عیسائیت عمومی طور پر جدید دنیا کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے، جس کی بنیادیں ڈیسکرالائزیشن، مادیت پرستی، ارتقاء پسندی، سیکولریت اور الحاد پر رکھی گئی ہیں؟ واضح طور پر، اس سوال کا قطعی جواب دینا ناممکن ہے، لیکن کم از کم بامعنی گفتگو کا سلسلہ شروع کرنے کے لیے اسے اٹھانا کافی مناسب ہے۔ اس طرح کی بات چیت سے ہمیں یہ سمجھنے میں مدد مل سکتی ہے کہ نئے حالات میں کھیل کیا ہے اور زیادہ اہم بات یہ ہے کہ عیسائیت کیا ہے۔

الیگزینڈر ڈوگین صاحب کے مضمون کا انگلش ترجمہ مندرجہ ذیل لنک پر موجود ہے

https://www.arktosjournal.com/p/sport-or-religion