"کیا میں کائنات کو مضطرب کرنےکی جرات رکھتا ہوں"؟

"Do I dare disturb the universe?" is the most famous line from T. S. Eliot's modernist masterpiece, poem "The Love Song of J. Alfred Prufrock." The line reflects several central themes in modern day life (last hundred years is a giant leap forward); when choices available are in abundance but are also linked closely. This write up in Urdu ""کیا میں کائنات کو مضطرب کرنےکی جرات رکھتا ہوں"؟" has been arranged for educational purposes.

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

ٹی ایس ایلیٹ "کیا میں کائنات کو مضطرب کرنےکی جرات رکھتا ہوں"؟

یہ جملہ "کیا میں کائنات کو مضطرب کرنےکی جرات رکھتا ہوں"؟ ٹی ایس ایلیٹ کی جدیدیت کے شاہکار، نظم "جے الفریڈ پرفروک کی محبت کا گانا" کی سب سے مشہور سطر ہے۔ نظم میں، مرکزی کردار جے الفریڈ پرفروک ایک غیر محفوظ، ادھیڑ عمر کا آدمی ہے جو انسانی تعلق کو شدت سے چاہتا ہے لیکن مسترد کئے جانے اور فیصلے کے نتائج کےخوف سے مفلوج ہوجاتا ہے۔ جب وہ پوچھتا ہے، "کیا میں کائنات کو مضطرب کرنےکی جرات رکھتا ہوں"؟۔ اس میں "کائنات" آفاقی کائناتی نہیں ہے؛ بلکہ یہ وہ سخت، فیصلہ کن اعلیٰ طبقے کا معاشرہ ہے جس میں وہ رہتا ہے۔ پرفروک کے لیے، اس کائنات کو مضطرب کرنے کا مطلب سماجی اصولوں کو توڑنا، بہت زیادہ (ممکنہ طور پر رومانوی) سوال پوچھنا اور بدتمیزی کا خطرہ مول لینا۔

شاعر ٹی ایس ایلیٹ نے یہ نظم 1911 میں لکھی تھی۔ یہ سطر"کیا میں کائنات کو مضطرب کرنےکی جرات رکھتا ہوں"؟ جدید دور کی زندگی میں کئی مرکزی موضوعات کی عکاسی کرتا ہے (گزشتہ سو سال میں ایک بڑی چھلانگ لگائی ہے)؛ جہاں دستیاب انتخاب وافر مقدار میں ہوں؛ لیکن وہ بھی باہم شدت سے جڑے ہوئے ہوں۔ اس طرح ہم کمرشل ازم کے زیادہ بوجھ کی وجہ سے فیصلہ سازی میں "فالج اور ہچکچاہٹ" کا شکار ہیں۔ جدید دور کا "پروفروک" بہت زیادہ سوچنے کے چکر میں پھنسا ہوا ہے (اس کے سامنے موجود انتخاب کے زیادہ بوجھ کی وجہ سے)، یہ جانتے ہوئے کہ "صرف ایک ہی منٹ فیصلوں اور نظرثانی کے لیے وقت ملتا ہے؛ اور غلطی کی صورت میں ایک منٹ میں الٹ جائے گا"۔

جدید دنیا نے اوزار اور ذرائع [ گیجٹ اور ٹولز ] کی بے پناہ آمد دیکھی ہے لیکن انسان نہیں بدلا۔ پرفروک، پرانے دور اور آج کے دن کا، کو فیصلے کا خوف کا معاملہ معمولی چیزوں کے گرد گھومتا ہے، جیسے کہ اس کے گنجے بال، پتلے بازو، اور دوسرے کیا کہیں گے۔ پرفروک مشہور طور پر اپنے ایک جیسے معمول، افسوسناک وجود کو یہ کہہ کر ملزم گردانتا ہے، "میں نے کافی کے چمچوں سے اپنی زندگی کی پیمائش کی ہے۔" جدید انسان کے لیے کافی کے چمچوں کی جگہ "سیل فون پر ڈیجیٹل میڈیا" کا اضافہ کیا جاسکتا ہے۔

وقت سےماوارء انسان کی جبلت

ٹی ایس ایلیٹ کی نظم کا موضوع انسان کا عدم فیصلہ، خود شک اور سماجی اضطراب کی مفلوج کرنے والی طاقت ہے۔ یہ اس بات کی کھوج کرتا ہے کہ کس طرح یہ عدم تحفظات گہری جذباتی تنہائی اور مستند طریقے سے زندگی گزارنے یا دوسروں کے ساتھ جڑنے میں المناک ناکامی کا باعث بنتے ہیں۔ یہ اس شخص کی مفلوج سماجی اضطراب اور خود اعتمادی کو اجاگر کرتا ہے، جو اپنی پسند کی کشش ثقل کے ساتھ جدوجہد کرتے ہوئے معمولی باتوں کا جنون رکھتا ہے۔ وہ مسلسل اپنے آپ سے پوچھتا ہے، "کیا میں کائنات کو مضطرب کرنےکی جرات رکھتا ہوں"؟، بالآخر یہ فیصلہ کرنا کہ اس کی پریشانیوں کا مقابلہ کرنا بہت مشکل ہے، جس کی وجہ سے وہ رومانوی لمحات اور زندگی کے مناسب حسین مواقع سے محروم ہو جاتا ہے۔

آج کی تیز رفتار،[ ہائپر کنیکٹڈ ] ڈیجیٹل دنیا میں، ڈیجیٹل خلفشار، حد سے زیادہ تجزیہ، اور خطرے کے خوف کی وجہ سے کوئی شخص بنیادی طور پر رومانوی اور زندگی کے مواقع سے محروم رہتا ہے۔ اپنے حال پر قابو رکھنےکے بجائے، ہم اکثر ہچکچاہٹ اور ایک موہوم وہم میں مبتلا ہوکر ان امکانات کو کھو دیتے ہیں کہ "ہمارے آس پاس کچھ بہتر ہے۔" ہو سکتا ہے کہ ہم فخر کے باعث یا مسترد ہوجانے کے خوف کی وجہ سے تعریف کرنے، یا معافی مانگنے کے خیالات میں کمی محسوس کر تےہوں؛ اس طرح قیمتی دوستی اور پیشہ ورانہ بندھن کو مضبوط کرنے سے قاصر رہ جاتے ہیں۔

آج ہم انسان اکثر حقیقی دنیا کے اشاروں کو نظر انداز کرتے ہوئے اسکرین (ورچوئل دنیا) پر زیادہ توجہ مرکوز کیے ہوئے ہیں، اور اس عمل میں ہم آنکھ سے رابطہ کرنے، ایک لمحے کے رابطے (یقین دہانی اور سکون کا لمس) بنانے میں ناکام رہتے ہیں، یا خاندان یا دوستوں کے اجتماع کے دوران ایک اہمرابطہ سے محروم ہوجاتے ہیں۔ آج، جب انتخاب متنوع اور کثرت میں ہیں، کیریئر کے نئے راستے یا جذبے کی پیروی کرتے ہوئے، بہت سے لوگ ہر ممکنہ خطرے کو نظر انداز کرتے ہیں، جس کی وجہ سے بے عملی اور گہرے پچھتاوے کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔

یہ لائن "کیا میں کائنات کو مضطرب کرنےکی جرات رکھتا ہوں"؟ ٹی ایس ایلیٹ کی یادگار ہے۔ یہ ایک سادہ صورت حال پر روشنی ڈالتا ہے؛ اس لیے نہیں کہ یہ پوچھتا ہے کہ کیا تبدیلی ممکن ہے۔ لیکن کیونکہ یہ پوچھتا ہے کہ کیا ہم میں جرات ہے؟ کیا ہمارے پاس ہمت اور عزم ہے کہ ہم اپنی پسند کے راستے پر اپنی منزل کی طرف چل سکتے ہوں؟

"کیا میں کائنات کو مضطرب کرنے کی جرات رکھتا ہوں؟" یہ واقعی کائنات کے بارے میں نہیں ہے۔ یہ ان پرسکون لمحات کے بارے میں ہے جو ہماری زندگیوں کو پہلے اور بعد میں تقسیم کرتے ہیں۔ بولنے سے پہلے۔ جانے سے پہلے۔ شروع کرنے سے پہلے۔کچھ بننے سے پہلے۔

جے الفریڈ پرفروک کے دی لو سونگ میں"، ٹی ایس ایلیٹ نے ایک ایسی چیز کو سمجھا جس کو اکثر لوگ تسلیم نہیں کرتے:۔

ہمیں شاذ و نادر ہی ناممکنات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ہمیں اکثر ہچکچاہٹ روک دیتی ہے۔

بلاوجہ زیادہ سوچ کر۔ افعال کے ادا کرنے سے پہلے نتائج کا تصور کرکے۔ یہ پوچھ کر کہ کیا ایک چھوٹا سا فیصلہ سب کچھ بدل سکتا ہے؟

اور کبھی کبھی ہو سکتا ہے۔ ایک گفتگو۔ ایک اعتراف۔ ایک خطرہ۔

ایک پہلا قدم۔ یہی بات اس سطر کو ناقابل فراموش بناتی ہے۔

کیونکہ ہر کوئی کم از کم ایک بار اپنی اپنی کائنات کے کنارے پر کھڑا ہوتا ہے۔

سوچ رہے ہیں کہ کیا اسی طرح رہنا ہے…یا اس دنیا کو پریشان کرنا ہے جسے وہ پہلے سے جانتے ہیں۔

شاید ہمت کائنات کو بدلنا نہیں ہے؛ شاید ہمت صرف اسکو چھولینا ہی ہو۔

اس قول کا حامل "کیا میں کائنات کو مضطرب کرنےکی جرات رکھتا ہوں"؟ ٹی ایس ایلیٹ کی طرف سے، مسٹر پرفروک نرگسیت پسند انسانوں کے ایک گروہ کی بھی عکاسی کرتے ہیں جو زندگی کے بارے میں مایوسی کا نظریہ اختیار کرنے کو ترجیح دیتے ہیں۔ اردو کے ایک شاعر سید ضمیر جعفری کہتے ہیں کہ درد میں لذت بہت، اشکوں میں رعنائی بہت؛ اے غمِ ہستی، ہمیں دنیا پسند آئی بہت)؛ جو دراصل ایسے لوگوں کو بیان کرتا ہے۔ "درد میں بہت خوشی ہے، آنسوؤں میں بہت زیادہ"؛ "ہائے غم کا، ہمیں دنیا بہت اچھی لگی" درد میں خوشی لینا اور آنسوؤں میں لذت بنانا 'پروفروک' کی نمائندگی کرتا ہے۔'; جو ایک ڈرپوک اور شکی آدمی ہے۔ اس کا سوال کائنات کو بدلنے یا تخلیق کرنے کا نہیں ہے بلکہ سماجی اصولوں اور روایات کا مقابلہ کرنے کی خوفناک کمزوری کا ہے۔ وہ اپنی حدود اور سماجی ردعمل سے اتنا ڈرتا ہے کہ وہ آسان ترین فیصلے کرنے سے بھی ہچکچاتا ہے۔

اقتباس کی گونج؟

یہ قول "کیا میں کائنات کو مضطرب کرنےکی جرات رکھتا ہوں"؟ ٹی ایس ایلیٹ کی طرف سے وجودی ہچکچاہٹ کے حتمی اظہار کے طور پر بہت زیادہ حوالہ دیا گیا ہے۔ یہ کسی کے کمفرٹ زون سے باہر قدم رکھنے، جمود کو چیلنج کرنے، یا جذباتی خطرہ مول لینے کے مظہر ہے؛ جہاں نتائج معلوم نہ ہوں۔ شاعر مشرق علامہ محمد اقبال نے ایسی صورت حال میں ایک الگ نظریہ اختیار کیا ہے اور درحقیقت یہ نصیحت کی ہے کہ نہ صرف ’’ہمت/ جرات‘‘ کرو بلکہ دنیا کو اپنی خواہشات کے مطابق بدلو۔

آئیے ٹی ایس ایلیٹ کے قول "کیا میں کائنات کو مضطرب کرنےکی جرات رکھتا ہوں"؟ کا موازنہ کریں اقبال کے ایک فارسی شعر"گفتند جہاں ما آیا بہ تو می سازد؟؛ گفتم کہ نمی سازد، گفتند کہ برہم زن" سے کریں۔

شاعر مشرق علامہ محمد اقبال فرماتے ہیں (زبورِ عجم فارسی میں "گفتند جہان ما آیا بہ تو می سازد؟؛ گفتم کہ نمی سازد، گفتند کہ برہم زن")

"نہیں، یہ حالات میرے موافق نہیں ہیں اور میری ضروریات پوری نہیں کرتے ہیں۔"

"اگر یہ دنیا تمہاری مرضی کے مطابق نہیں ہے تو اس فرسودہ نظام کو ختم کر کے اپنی ایک نئی دنیا بنا لو۔"

شعر کا مطلب ہے کہ تقدیر نے پوچھا کہ کیا یہ دنیا ہم نے آپ کی مرضی کے مطابق بنائی ہے؟ اقبال نے جواب دیا یہ دنیا میرے مزاج اور اصولوں کے مطابق نہیں چلتی۔ اس کو حکم دیا گیا کہ ’’اگر یہ دنیا تمہیں راس نہیں آتی اور اس کی بنیاد ظلم و ناانصافی پر ہے تو اس فرسودہ نظام کو ختم کر کے ایک نیا اور بہتر نظام قائم کر دو‘‘۔

اقبال کی شاعری ایک انقلابی ہے جو انسان کو اپنی تقدیر خود لکھنے پر اکساتی ہے۔ جب اقبال (انسان) محسوس کرتا ہے کہ یہ کائنات یا موجودہ نظام اس کے مقاصد اور روحانی بلندی کے خلاف ہے، تو اسے خدا یا کائنات کی طرف سے حکم ملتا ہے کہ وہ ہاتھ پر ہاتھ دھرے بیٹھنے کے بجائے اس نظام کو الٹ کر ایک بہتر، عادلانہ دنیا کی تعمیر کرے۔ یہ فلسفہ انسان کو کائنات کا "مرمت کرنے والا" اور "تقدیر کا خالق" سمجھتا ہے۔ اقبال جب فطرت کے بارے میں بات کرتے ہیں تو وہ نہ صرف حسی ادراک پر بات کرتے ہیں جو ہمیں سائنسی علم کا خام مال فراہم کرتا ہے بلکہ فطرت کو ایک زندہ قوت کے طور پر بھی فراہم کرتا ہے۔

ٹی ایس ایلیٹ "کیا میں کائنات کو مضطرب کرنےکی جرات رکھتا ہوں"؟ انسانی شخصیت کی قدر پر زور دینے اور ایک عظیم مثبت رویہ حاصل کرنے کے پیغام کے طور پر لیا جائے گا۔ یہ زندگی کی تصدیق کرنے والا اور زندگی بخش فلسفہ ہے۔ درحقیقت یہ "انسان" کو اعلیٰ قدر دیتا ہے۔ اقبال کے نزدیک انسان اپنی انا کو اس حد تک بلند کر سکتا ہے کہ خدا خود انسان سے اس کی تقدیر کی نوعیت اور سمت کے بارے میں پوچھ سکتا ہے۔ اقبال انسان کو بیج، کھیت اور فصل کہہ کر مخاطب کرتے ہیں۔

اختتامی کلمات

یہ قول "کیا میں کائنات کو مضطرب کرنےکی جرات رکھتا ہوں"؟" ٹی ایس ایلیٹ کی نظم "جے الفریڈ پرفروک کی محبت کا گانا" اور ایک یادگار نظم "انوکٹس / ناقابلِ تسخیر" (1875) سے انگریزی شاعر ولیم ارنسٹ ہینلی کے ایک اور مشہور سطر کے ساتھ پڑھی جائے گی "مین اپنی قسمت کا مالک ہوں, میں اپنی روح کا قائد ہوں" ۔ ان دو سطروں کو ایک ساتھ پڑھنے سے جدید دور کی مفلوج ہونے والی بے چینی اور ذاتی قوت ارادی کی حتمی فتح کے درمیان ایک گہرا، متحرک تناؤ پیدا ہوتا ہے۔

جب ہم ان کو جوڑتے ہیں تو ہمیں ایک خوبصورت جذباتی قوس ملتا ہے۔ یہ بے عملی سے عمل کی طرف منتقلی کی نمائندگی کرتا ہے (ہاں، آئیے کائنات سے چھڑ چھاڑ کرنے کی ہمت کریں)۔ پرفروک کا خوفناک سوال مسئلہ ہے، اور ہینلی کا اعلان اس کا جواب ہے۔ کوئی یا تو اپنی پریشانیوں میں پھنسا ہوا ایک غیر فعال مبصر ہوسکتا ہے، یا وہ کنٹرول سنبھال سکتا ہے، چیلنج کی شدت کو قبول کرسکتا ہے، اور اپنی صلاحیت اور بھروسے پر زور دے سکتا ہے۔

آئیے ہینلے کی "انویکٹس" کا پیغام "میں اپنی قسمت کا مالک ہوں، میں اپنی روح کا کپتان ہوں" اور اقبال کے شعر کو پڑھ کر پیغام تلاش کریں۔ یہ خود انحصاری اور ہمت کے ذریعے بدلتے ہوئے حالات کا پیغام دیتے ہیں۔ ہینلے کی "انویکٹس" لائنیں اور علامہ اقبال کا مذکورہ بالا شعر انسان کو اپنی تقدیر کا خود خالق بننے کی ترغیب دیتی ہے، جہاں وہ حالات کے آگے جھکنے کے بجائے اپنی دنیا بنانے کے عزم کی ترغیب دیتا ہے۔ جی ہاں، آئیے ہمت کریں کہ کائنات کو اپنے خوابوں کی تعبیر بنائیں اور اسے ایک نئی شکل دیں، نیا نمونہ دیں، ایک نئی جہت دیں۔