کیا ہم دوسرے "محوری دور" میں داخل ہو رہے ہیں؟

The Axial Age (c. 800–200 BCE) was a pivotal, roughly 600-year period identified by philosopher Karl Jaspers. The transition from small hunter-gatherer societies into complex civilizations gave rise to the first Axial Age. This write up; being shared for wider readership, is a rightly suggesting a leap forward moment and major dogmas shift for the next century and humans next civilizational shift? This write up in Urdu "کیا ہم دوسرے "محوری دور" میں داخل ہو رہے ہیں؟" is about a real global event for a global society thriving on collective basis.

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

کیا ہم دوسرے "محوری دور" میں داخل ہو رہے ہیں؟

محوری دور (800-200 قبل مسیح) ایک اہم، تقریباً 600 سالہ دور تھا جس کی شناخت فلسفی کارل جاسپرس نے کی، جس کے دوران یوریشیا میں انقلابی مذہبی، فلسفیانہ اور فکری روایات آزادانہ طور پر ابھریں۔ چین، ہندوستان، فارس، فلسطین اور یونان میں، مفکرین رسمی طریقوں کے انفرادی بھاگ دوڑ اور سوچ سے ماورائی ذات سے بلند تفہیم کی طرف منتقل ہو گئے، جس نے پائیدار ثقافتی فلسفوں کی تشکیل کی۔

چھوٹے شکاری دور کے معاشروں سے پیچیدہ تہذیبوں کی تخلیق میں منتقلی سے پہلا محوری دور جنم پذیر ہوا۔ آج، موسمیاتی افراتفری، بڑے پیمانے پر ہجرت، بڑھتی ہوئی جنگ اور تیز ترین تبدیلی لانے والی مصنوعی ذہانت؛ اس زمین پر کثیر بحرانی تقابلی شدت کے ابھرنے کا مظہر ہے۔

پہلے محوری دور نے انسان کی انفرادی داخلی گہرائیوں کو کھولا۔ لیکن ایسا کرتے ہوئے اس کے پورے وجود سے تعلق کے تجربے کو بھی ڈھیلا کرنا شروع کر دیا۔ اس لحاظ سے، جیسا کہ ٹیلر نے مشورہ دیا ہے، محوری منصوبہ نامکمل رہ گیا ہے، اس کی تکمیل کا انتظار ہے، جس کے اصل محور کا اس وقت مفکرین صحیح اندازہ نہیں لگا سکے تھے، لیکن آج کے اس لمحے کا فوری تقاضا ہے کہ اسے پورا کیا جائے۔

ہمارا موجودہ مصنوعی ذہانت لمحہ، جو دنیا کو اپنے وسائل کے طور پر پیش کرتا ہے، جدیدیت کے ایکسٹریکٹیو کرنٹ "کشید کردہ توانائی" کی انتہا ہے - اور اس کا سب سے روشن آئینہ بھی۔ انسانی شعور کا ڈھانچہ جو پہلے محوری دور نے کھولا تھا، اسے اس کے ظاہری رخ پر میکانائز کیا گیا ہے اور اس کے باطنی ماخذ سے منقطع کیا گیا ہے۔ بالکل اسی طرح جیسے اضطراری جدیدیت اپنی بنیادوں پر الٹا اثر کرتی ہے اور نقسان پہنچاتی ہے؛ جیسا کہ آب و ہوا کے افراتفری، سماجی ٹوٹ پھوٹ اور سیاسی پولرائزیشن کے ذریعے دیکھا جاسکتا ہے، اور یہ جدید مصنوعی ذہانت ایک ذہانت ہے جو اپنی ہی مٹی کو ختم کرتی ہے۔

ہیومن-اے آئی انٹرفیس کا معیاری معاشرے اور انسانیت کے مستقبل کی تشکیل میں یقینی حصہ ہے۔ لیکن صرف 2026 میں مصنوعی ذہانت میں 2.5 ٹریلین ڈالر سے زیادہ کے بہاؤ کا تخمینہ لگایا گیا ہے، پھر بھی مساوات کا انسانی پہلو — سینسنگ[ غور و فکر] ریلیٹنگ [ رشتہ سازی] اور احساس سازی کی کاشت — اس میں سے تقریباً کوئی بھی حصہ حاصل نہیں کرپایا ہے۔

یہ تہذیبی پیمانے پر مٹی کی نمو کی صلاحیت میں کمی ہے۔ اور اس طرح ہم اپنے آپ کو ایک دہلیز پر پاتے ہیں، جہاں سیارے زمین کا کثیر الجہت بحران نہ صرف بہتر پالیسیوں یا ٹیکنالوجیز کا مطالبہ کرتا ہے بلکہ ہمارے شعور کی ساخت میں تبدیلی کا مطالبہ کرتا ہے۔ تقریباً 2500 سال پہلے، کچھ قابلِ ذکر ہوا تھا۔ مقامی، زمینی اور علاقائی خرافات پر مبنی روایات اب انسانی تجربے کا وزن نہیں اٹھاسکتی تھیں۔ اور اس ہنگامہ خیزی سے، نئے قسم کے سوالات نے جنم لیا: انسان ہونے کا کیا مطلب ہے؟ ہم کیسے جییں گے؟ چیزوں کے بڑے ترتیب میں ہمارا مقام کیا ہے؟

اگر پہلے محوری دور نے انفرادی سطح پر داخلیت یعنی "انفرادی وجدان" کو گہرا کیا، تو موجودہ دہلیز ساختی طور پر نئی چیز کا مطالبہ کرتی ہے: اجتماعی داخلیت "وجدان" کا گہرا ہونا۔ مقامی کمیونٹیز اور بین الاقوامی اداروں میں بہت سے گروپ پروسیسز؛ اجتماعی ملاقاتوں کے سہولت کار کے طور پر، مجھے ایسے سوالات کا سامنا کرنا پڑا؛ جو میں نے پچھلے ایک یا دو سال کے دوران پہلے سے کہیں زیادہ سنے ہیں: انسان ہونے کا کیا مطلب ہے؟ میں کون ہوں؟ میں یہاں کس لیے ہوں؟ ہم یہاں کس لیے ہیں؟ یہ، قابل ذکر طور پر، وہی سوالات ہیں جو پہلے محوری دور کے دوران فرد میں پیدا ہوئے تھے - اب اجتماعی ترتیبات میں پیدا ہورہے ہیں۔

آئیے اب ایک مضمون پڑھتے ہیں جس کا عنوان ہے "ہم دوسرے محوری دور میں داخل ہو رہے ہیں" اوٹو شارمر کی تحریر ہے؛ جو "تھیوری یو" (2016) کے مصنف اور پریزنسنگ انسٹی ٹیوٹ اور ایم آئی ٹی ایکس یو لیب کے شریک بانی ہیں۔ وہ اقوام متحدہ اور عوامی، نجی اور سول سوسائٹی کی تنظیموں کے رہنماؤں کے ساتھ آگاہی پر مبنی نظام کی تبدیلی پر کام کرتے ہیں۔

ہم ایک دوسرے محوری دور میں داخل ہو سکتے ہیں۔

میں خاندانی فارم پر پلنے اور بڑھنے کے لیے اپنی زندگی کے کام کے لیے بنیادی الہام کا مرہون منت ہوں۔ اڑسٹھ سال پہلے، میرے والدین نے قلیل مدتی فصل کی پیداوار پر طویل مدتی مٹی کی جان اور لچک کو ترجیح دیتے ہوئے اپنے کاشتکاری کے طریقوں کو روایتی سے دوبارہ تخلیق کرنے میں تبدیل کیا۔ اور میں نے اپنے والد سے جو کچھ سیکھا وہ یہ ہے: جو چیز زمین کے اوپر اگتی ہے اس کا معیار اس کے نیچے کی مٹی کے معیار پر منحصر ہوتا ہے۔

آج، کئی دہائیوں بعد اور فارم سے ہزاروں میل کے فاصلے پر، میرا کام سماجی مٹی کی آبیاری پر مرکوز ہے: وہ رشتے، بیداری اور مشترکہ احساس سازی جس سے تمام نظر آنے والے سماجی نظام پروان چڑھتے ہیں۔ جب سماجی مٹی صحت مند ہوتی ہے — جب اعتماد گہرا ہوتا ہے، جب مشترکہ خوبی حقیقت ہوتی ہے، جب لوگ بات چیت کر سکتے ہیں اور مل کر سمجھ سکتے ہیں اور اس پر عمل کر سکتے ہیں — زمین سے اوپر کی ہر چیز پھلتی پھولتی ہے۔ جب سماجی مٹی ختم ہو جاتی ہے، تو ساختی دوبارہ انجینئرنگ کی کوئی صورت اس کی تلافی نہیں کر سکتی۔ ڈھانچے کھوکھلے ہو جاتے ہیں۔ کوآرڈینیشن ناکام ہوجاتی ہے۔ لڑائیاں اور جھگڑے بڑھ جاتی ہیں۔ نظام اپنی بنیادیں خود کھاجاتا ہے۔

ہم اپنی سماجی سرزمین کی بنیاد پرست کمی کے لمحے سے گزر رہے ہیں۔ تین علامات اس حالت کا خلاصہ کرتی ہیں: "اینومی" ہمارے اخلاقی اصولوں کا کٹاؤ، ہمارے اخلاقی رویے کا زوال ہے۔ "ایٹومی"، سماجی بندھنوں کا تنہائی اور پولرائزڈ ایکو چیمبرز میں ٹوٹ جانا، کنکشن کے اس رشتہ دار جال کا ٹوٹنا ہے، جس پر معاشرہ انحصار کرتا ہے۔ "ایٹروفی" انسانی صلاحیتوں کا بتدریج نقصان ہے، جس کی تخلیق، بات چیت اور ان طریقوں سے تعاون کرنے کی ضرورت ہے، جو ہماری انسانیت کو مجسم بناتے ہیں۔ یہ خود ایجنسی، تہذیبی بنیاد کا خاتمہ ہے، انفرادی اور اجتماعی دونوں طرح سے۔

ان تینوں کے نیچے ایک چوتھی جہت ہے جو ان کو جوڑتی ہے۔ جس طرح صنعتی زراعت نے زندہ مٹی کے تنوع کو کیمیاوی کھادوں اور فصلوں کی یکی ثقافتوں سے بدل دیا ہے — مختصر مدت میں پیداواری، وقت کے ساتھ تباہ کن — موجودہ مصنوعی ذہانت لمحہ ایک مہاکاوی مونو کلچر "ایک بین الاقوامی" پیدا کر رہا ہے۔ یہ ظاہر ہونے والا ہے؛ ایک واحد، کمپیوٹیشنل شکل [انشراح کی حالت] میں جو دنیا کو اشیاء کے ایک مجموعے کے طور پر دیکھتا ہے۔

ہیومن-اے آئی انٹرفیس کا معیار معاشرے اور انسانیت کے مستقبل کی تشکیل یقینی ہے۔ صرف 2026 میں مصنوعی ذہانت میں 2.5 ٹریلین ڈالر سے زیادہ کے بہاؤ کا تخمینہ لگایا گیا ہے، پھر بھی مساوات کا انسانی پہلو — سینسنگ[ غور و فکر] ریلیٹنگ [ رشتہ سازی] اور احساس سازی کی کاشت — اس میں سے تقریباً کوئی بھی حصہ حاصل نہیں کرتا ہے۔

یہ تہذیبی پیمانے پر مٹی کی نمو کی صلاحیت میں کمی ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ یہ ماحولیاتی تباہی کی گہرائی میں ظاہر ہوتا ہے، جیسے موسمیاتی تبدیلی اور حیاتیاتی تنوع کے نقصان؛ سماجی تقسیم میں، بشمول پولرائزیشن اور جنگ؛ اور روحانی نتائج میں، جیسے ناامیدی اور احساس کمتری۔ اور اس طرح ہم اپنے آپ کو ایک دہلیز پر پاتے ہیں، جہاں سیارے زمین کا کثیر الجہت بحران نہ صرف بہتر پالیسیوں یا ٹیکنالوجیز کا مطالبہ کرتا ہے بلکہ ہمارے شعور کی ساخت میں تبدیلی کا مطالبہ کرتا ہے۔

پہلا محوری دور

تقریباً 2500 سال پہلے، کچھ قابلِ ذکر ہوا تھا۔ یہ ایک جگہ نہیں بلکہ پورے یوریشیائی براعظموں میں، بڑے پیمانے پر متوازی طور پر واقع ہوا۔ کانسی کے دور کی تہذیبوں کے منہدم ہونے، سلطنتوں کے بکھرنے، شہروں کی ریاستوں کا مقابلہ اور نقل مکانی اور جنگ کی لہروں کے سماجی ڈھانچے کی تشکیل نو کے پس منظر میں، پرانے افسانوی احکامات ناکام ہو رہے تھے۔ مقامی، زمینی علاقائی خرافات پر مبنی روایات اب انسانی تجربے کا وزن نہیں اٹھاسکتی تھیں۔ اور اس ہنگامہ خیزی سے، نئے قسم کے سوالات نے جنم لیا: انسان ہونے کا کیا مطلب ہے؟ ہم کیسے جییں گے؟ چیزوں کے بڑے ترتیب میں ہمارا مقام کیا ہے؟

چند صدیوں کے اندر، ان سوالات کے جوابات؛ دنیا کی کئی پائیدار حکمت کی روایات میں ڈھل گئے۔ چین میں، کنفیوشس، لاؤزی اور زوانگزی نے ڈاؤ کے ساتھ اخلاقیات، ہم آہنگی کو تلاش کیا۔ ہندوستان میں، اپنشدک روایات، بدھ اور مہاویر نے شعور، آزادی اور عدم تشدد کی نوعیت کی تحقیق کی۔ فارس میں، زرتھسٹرا نے اچھے اور برے کے درمیان ایک کائناتی اخلاقی جدوجہد کو بیان کیا۔ عبرانی دنیا میں، انبیاء، یسعیاہ جیسی آوازیں، انصاف اور اخلاقی توحید پر زور دیتے ہیں۔ اور یونان میں سقراط، افلاطون اور ارسطو نے اخلاقیات، علم اور حقیقت کی نوعیت کے بارے میں ایک منظم تحقیقات کا آغاز کیا۔

جرمن فلسفی کارل جیسپرس نے اسے "محوری دور" کا نام دیا۔ ان تحریکوں نے اپنے وسیع اختلافات کے باوجود جو شئیر کی، وہ تھی انسان کے اندرونی جہت کی گہری دریافت۔ پہلی بار، انسان افسانوی تجربے سے پیچھے ہٹ کر اندر کی طرف مڑ گیا [باطنی وجدان ملا]۔ انہوں نے اخلاقی عکاسی، ہمدردی اور آفاقی اخلاقی اصولوں کو بیان کرنے کی صلاحیتیں پیدا کیں۔ ایک نیا عمودی محور کھل گیا، جو فرد کی اندرونی زندگی کو ماورائی چیز سے جوڑتا ہے: ایک آفاقی اخلاقی ترتیب، وجود کی بنیاد، جو نفس سے باہر ایک گہرا ذریعہ بن گیا۔

پھر بھی اس شفٹ نے تندیلی نے ایک غیر ارادی قیمت ادا کی۔ جیسا کہ کینیڈین فلسفی چارلس ٹیلر نے استدلال کیا ہے، اس ترقی کے طویل قوس نے آخر کار جدیدیت اور اس کی "بفرڈ سیلف" کو جنم دیا، ایک ایسی ذات جو خود مختار اور خود انحصار ہوگیا، لیکن وہ آسمانی الہامی قوت سے بھی تیزی سے الگ ہوگیا۔ دماغ [فکر] جسم سے، موضوع وجود سے، اور نفس فطرت سے الگ ہو گیا۔

پہلے محوری دور نے انفرادی داخلہ کی گہرائیوں کو کھولا[ وجدان کی آنکھ] ۔ لیکن ایسا کرتے ہوئے اس نے وجود کے اصل پورے سے تعلق کے تجربے کو بھی ڈھیلا کرنا شروع کر دیا۔ اس لحاظ سے، جیسا کہ ٹیلر نے مشورہ دیا ہے، محوری منصوبہ نامکمل رہ گیا ہے، اس کی تکمیل کا انتظار ہے جس کا اصل محوری مفکرین نے اندازہ نہیں لگایا تھا، لیکن اس لمحے کا فوری تقاضا ہے۔

مصنوعی ذہانت بطور جدیدیت کا آئینہ

ہمارا موجودہ مصنوعی ذہانت لمحہ، جو دنیا کو اپنے وسائل کے طور پر پیش کرتا ہے، جدیدیت کے ایکسٹریکٹیو کرنٹ کی انتہا ہے - اور اس کا سب سے روشن آئینہ۔ یہ سبجیکٹ کو جاننے کا ایک شاندار آٹومیشن ہے: انٹیلی جنس بغیر اندرونی، پیٹرن کے بغیر موجودگی، پیشن گوئی بغیر گہرے احساس کے۔ شعور کا ڈھانچہ جو پہلے محوری دور نے کھولا تھا اسے اس کے ظاہری رخ پر میکانائز کیا گیا ہے اور اس کے ماخذ سے منقطع کیا گیا ہے۔ بالکل اسی طرح جیسے اضطراری جدیدیت اپنی بنیادوں پر الٹا اثر کرتی ہے، جیسا کہ آب و ہوا کے افراتفری، سماجی ٹوٹ پھوٹ اور سیاسی پولرائزیشن کے ذریعے دیکھا جاتا ہے، مصنوعی ذہانت ایک ذہانت ہے جو اپنی ہی مٹی کو ختم کررہی ہے۔

ماڈل کا خاتمہ ایک اہم معاملہ ہے۔ مصنوعی ذہانت سے تیار کردہ آؤٹ پٹ پر تربیت یافتہ مصنوعی ذہانت تیزی سے کم ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ مصنوعی ذہانت سے تیار کردہ ڈیٹا کے چھوٹے چھوٹے حصے بھی گرنے کو متحرک کر سکتے ہیں۔ واحد علاج انسانی تخلیق کردہ مواد کی مسلسل بڑھتی ہوئی فراہمی ہے۔ لیکن 74% سے زیادہ نئے شائع شدہ ویب صفحات اب مصنوعی ذہانت سے تیار کردہ متن پر مشتمل ہیں۔ جونیئر ڈویلپر کی خدمات حاصل کرنے میں 2022 کے بعد سے 67 فیصد کمی آئی ہے۔ مشین زندہ ذرائع استعمال کرتی ہے جن پر یہ انحصار کرتی ہے۔

انسانی طرف، برابر علمی قرض ہے۔ جب مصنوعی ذہانت کو علمی کام کو غیر فعال طریقے سے سنبھالنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، ایم آی ٹی میڈیا لیب کے ایک حالیہ مطالعے کے مطابق، اعصابی رابطہ کمزور ہو جاتا ہے، برقراری کم ہو جاتی ہے اور آؤٹ پٹ کا معیار گر جاتا ہے۔ دماغ، زبان کے بڑے ماڈلز کی طرح، جب اس کی مصروفیت کے ذرائع سے منقطع ہو جاتا ہے تو انحطاط پذیر ہوتا ہے۔

ماڈل کا خاتمہ اور علمی قرض الگ الگ مسائل نہیں ہیں۔ وہ اسی متحرک کا حصہ ہیں جو ہماری سماجی مٹی کو ختم کرتی ہے اور عالمی سطح پر ہمارے سماجی نظاموں میں اینومی، ایٹمی اور ایٹروفی کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ بوٹ ایک گہرے مسئلے کی طرف اشارہ کرتے ہیں: ہم جاننے کی ایک شکل کے ساتھ کام کر رہے ہیں، اور جب یہ اپنی بنیادوں کو استعمال کرتا ہے، تو پورا نظام تنزلی کا شکار ہو جاتا ہے۔

تین ذہانت

مصنوعی ذہانت لمحے سے پتہ چلتا ہے کہ جسے ہم "ذہانت" کہتے رہے ہیں وہ ایک چیز نہیں ہے۔ آج کے اداروں اور سماجی نظاموں میں کم از کم تین مختلف ذہانتیں ہیں جن کو متوازن اور مربوط کرنے کی ضرورت ہے۔

پہلا مصنوعی ذہانت ہے۔ اس کا علمی موقف تیسرے فرد کا علم ہے: دنیا اشیاء کے ایک سیٹ کے طور پر، ڈیٹا کی شکل کے ماحول کے طور پر۔ طاقتور ہونے کے باوجود یہ ایک علمی موقف میں بند ہے جو ماضی کے نمونوں پر چلتا ہے۔

دوسرا نامیاتی ذہانت ہے۔ اس کا علمی موقف پہلا شخص (موضوع)، دوسرا شخص (انٹر سبجیکٹو) اور تیسرا شخص (مقصد) جاننا ہے۔ یہ دنیا کو ایک ساتھ موجود، جانداروں کی مشترکہ جگہ کے طور پر دیکھتا ہے۔ یہ فطری طور پر متعدد رشتہ دار نقطہ نظر رکھتا ہے۔

تیسری، ابھرتی ہوئی ذہانت کو فیلڈ یا سورس انٹیلی جنس کہا جا سکتا ہے۔ اس کا علمی موقف نقطہ نظر کو اشیاء کے مجموعے سے ماخذ کی طرف منتقل کرتا ہے — وہ میدان یا مٹی جہاں سے تمام نقطہ نظر پیدا ہوتے ہیں۔ یہ نہ صرف مشاہدہ کرنے والے میں بلکہ مشاہدہ کرنے والے کے وجود میں بھی تبدیلی ہے۔ اس باریک تبدیلی کے ذریعے اجتماعی میدان اپنے آپ سے آگاہ ہو سکتا ہے۔

یہ وہی ہے جو عرفان جانتے تھے، مقامی علمی نظاموں نے ہمیشہ کیا عمل کیا ہے اور دوسری محوری دہلیز ہمیں اجتماعی اور تہذیبی پیمانے پر کاشت کرنے کے لیے کہتی ہے۔ میری ساتھی ایوا پومیرائے اور میں اس علمی موقف کو چوتھے شخص کے جاننے والے کے طور پر بیان کرتے ہیں۔

تین ذہانت علمی موقف کی کثرتیت کی نمائندگی کرتی ہیں، ایک مونو ایپسٹیمک بیداری (مصنوعی ذہانت) سے کثیر علمی بیداری (نامیاتی ذہانت) تک اور وہاں سے میٹا ایپسٹیمک بیداری (ذریعہ ذہانت) تک۔ معاشروں اور ماحولیاتی نظاموں کے پھلنے پھولنے کے لیے، تینوں کو ترقی یافتہ اور مربوط کرنے کی ضرورت ہے۔

موجودہ محوری حد کیا ہے؟

چھوٹے شکاری معاشروں سے پیچیدہ تہذیبوں میں منتقلی ایک چیلنج تھا جس نے پہلے محوری دور کو جنم دیا۔ آج، موسمیاتی افراتفری، بڑے پیمانے پر ہجرت، بڑھتی ہوئی جنگ اور تبدیلی والے مصنوعی ذہانت کا سیارہ زمین کا کثیر بحران تقابلی شدت کے ٹوٹنے کی نمائندگی کرتا ہے۔

یہ ٹوٹ پھوٹ شعور کی ساخت کو دوبارہ ترتیب دینے کا مطالبہ کرتی ہے - اس بار، اجتماعی بیداری کی سطح پر۔ انسانی تاریخ میں پہلی بار، ہمیں جن چیلنجوں کا سامنا ہے وہ وسیع بنیاد پر ردعمل کا مطالبہ کرتے ہیں۔ اس کے لیے مقامی، علاقائی اور سیاری زمین کے پیمانے پر انسانی تعاون کے بڑے پیمانے پر اپ گریڈ کی ضرورت ہوگی، جو سماجی مٹی کو بہتر بنا کر ہی ممکن ہو گا۔ جہاں جدیدیت نے مارکیٹوں، بیوروکریسیوں اور الگورتھم یا مصنوعی ذہانت میں ہم آہنگی کو بیرونی بنایا، ہمیں اسے مشترکہ بیداری کے شعبوں میں دوبارہ شامل کرنا چاہیے، بشمول توجہ اور ارادہ۔

اگر پہلے محوری دور نے انفرادی سطح پر داخلیت کو گہرا کیا، تو موجودہ دہلیز ساختی طور پر نئی چیز کا مطالبہ کرتی ہے: اجتماعی داخلیت کا گہرا ہونا۔ مقامی کمیونٹیز اور بین الاقوامی اداروں میں بہت سے گروپ پروسیسز کے سہولت کار کے طور پر، مجھے ایسے سوالات کا سامنا کرنا پڑا جو میں نے پچھلے ایک یا دو سال کے دوران پہلے سے کہیں زیادہ سنے ہیں: انسان ہونے کا کیا مطلب ہے؟ میں کون ہوں؟ میں یہاں کس لیے ہوں؟ ہم یہاں کس لیے ہیں؟ یہ، قابل ذکر طور پر، وہی سوالات ہیں جو پہلے محوری دور کے دوران پیدا ہوئے تھے - اب اجتماعی ترتیبات میں پیدا ہوتے ہیں۔

اس طرح کے سوالات کا معنی خیز انداز میں جائزہ لینے کے لیے، ہمیں انٹیلی جنس کی تینوں شکلوں کی ضرورت ہے، جس میں ماخذ ذہانت کو بنیاد بنایا جائے۔ ہمیں آگاہی پر مبنی سماجی قیادت کی ٹیکنالوجیز، طریقوں، اوزاروں اور سماجی مٹی کی کاشت کے لیے معاون ڈھانچے کی بھی ضرورت ہے جہاں سے اجتماعی ایجنسی پیدا ہوتی ہے۔

بدعتیوں کی نشاۃ ثانیہ؟

مغرب نے ہمیشہ دو ثقافتی دھاروں کا سہارا لیا ہے۔ پہلا، نکالنے والا کرنٹ واقف ہے: صنعتی سرمایہ داری، نوآبادیاتی توسیع، شیئر ہولڈر کی زیادہ سے زیادہ اور اب اے آئی مونو کلچر۔ یہ ہے زوال پذیر مٹی کی جدیدیت۔

دوسرا، دوبارہ پیدا کرنے والا کرنٹ مغربی روایت کے اندر مرکزی دھارے کا ایک مخالف ہے۔ جرمن پولی میتھ جوہان وولف گینگ وون گوئٹے نے ایک شراکتی سائنس تیار کی جس نے دیکھنے کے معیار کو گہرا کیا اور مظاہر کو اندر سے عزت بخشی۔ برطانوی محقق ہنری بورٹوفٹ نے تاثر کے ایک انداز کو بیان کیا جس میں تمام حصوں کے ذریعے ظاہر ہوتا ہے۔ چلی کے ماہر حیاتیات فرانسسکو وریلا نے فانومینولوجیکل پریکٹس کو نیورو سائنس سے جوڑ دیا۔ جرمن آئیڈیلزم نے بلڈنگ کے فلسفے تیار کیے: پورے انسان کی آبیاری۔ اس روایت نے ڈینش لوک ہائی اسکول کی تحریک کو براہ راست متاثر کیا، جس نے اسکینڈینیویا کو غریب جاگیردار معاشروں سے ایک نسل کے اندر دنیا کی کچھ کامیاب ترین جمہوریتوں میں تبدیل کردیا۔ یہ اقتصادی پالیسی کے ذریعے نہیں، بلکہ لوک بولڈنگ کے ذریعے ہوا: عام لوگوں کی اندرونی ترقی، اخلاقی تخیل اور شہری ایجنسی کی منظم کاشت۔

لوک-بلڈونگ کی پہنچ اسکینڈینیویا سے بہت آگے تک پھیلی ہوئی ہے۔ 1930 کی دہائی کے اوائل میں، امریکی ماہر تعلیم اور سیاسی کارکن مائیلس ہارٹن نے ڈنمارک کے لوک ہائی اسکولوں کا مطالعہ کیا۔ اور پھر ہائی لینڈر فوک اسکول کو انہی اصولوں پر تلاش کرنے کے لیے واپس ٹینیسی آیا: کوئی گریڈ، کوئی ڈگری نہیں، بس لوگ مل کر سیکھ رہے ہیں کہ کس چیز پر عمل کرنا ہے۔ یہ ہائی لینڈر میں ہی تھا کہ روزا پارکس نے اپنی بس کی سیٹ چھوڑنے سے انکار کرنے سے چار ماہ قبل علیحدگی سے متعلق ایک ورکشاپ میں شرکت کی۔ شہری حقوق کے دیگر رہنما جن میں مارٹن لوتھر کنگ، جان لیوس اور رالف ابرنتھی نے بھی تربیت حاصل کی۔ ٹینیسی نے آخرکار اسکول کو "کمیونسٹ ٹریننگ اسکول" قرار دیتے ہوئے اسے بند کردیا۔ لیکن اس نے جس تحریک کو متحرک کرنے میں مدد کی تھی اسے روکا نہیں جا سکا۔

تخلیق نو تحریک ثقافتوں اور جغرافیوں میں پایا جا سکتا ہے۔ یہ دیسی جانکاری، نوآبادیاتی تنقید اور حکمت کے سلسلے کی فکری روایات سے جوڑتا ہے اور اس کی تکمیل ہوتی ہے جو پہلے محوری دور سے ملتی ہیں۔ گوئتھیائی سائنس دان، بدھ مت کے متفکر، انیشینابے علم کے رکھوالے اور کوئکر کے بزرگ کا حصہ یہ ہے کہ جاننے کی ایسی شکلوں کا عزم جو موضوع کے ادراک سے زیادہ گہرائی میں جاتا ہے - ایسی شکلیں جو ایک کمیونٹی میں شامل پورے فرد کی شرکت کی ضرورت ہوتی ہیں۔ یہ بدعتی تھے۔ انہوں نے عمودی محور تک براہ راست رسائی دریافت کی، اور وہ پسماندہ ہو گئے کیونکہ اس سے ان ادارہ جاتی ڈھانچے کو خطرہ لاحق ہو گیا جو انسان اور ماورائی کے درمیان ثالثی کا دعویٰ کرتے تھے۔

یہ گہرا دھارا حکمت کی روایات میں جاری ہے اور ایک ایسے سیاراتی لمحے میں ظاہر ہوا ہے جو اپنے تحائف کا اس پیمانے پر مطالبہ کرتا ہے جس کا بدعتیوں نے کبھی تصور بھی نہیں کیا تھا۔ دوسری محوری دہلیز اس بات کو جمہوری اور اجتماعی بناتی ہے جسے بدعتی انفرادی طور پر اور چھوٹی برادریوں میں جانتے تھے — پہاڑ سے اترنے والے کسی نئے نبی کے ذریعے نہیں، بلکہ اس شعور میں تبدیلی کے ذریعے جو شاید ہمارے وقت کا سب سے اہم اور کم سے کم دیکھا جانے والا واقعہ ہے۔

یہ پرسکون تبدیلی مشقوں کے ذریعے گہرا ہوتی چلی جاتی ہے، جیسے گہرے احساس؛ طریقوں اور آلات کے ذریعے، جیسا کہ تخلیقی مکالمہ؛ مشترکہ زبان کی ترقی کے ذریعے، جیسے کہ چوتھے شخص کو جاننا؛ اور معاون ڈھانچے اور نئے تصور کردہ اداروں کے ذریعے، جیسے کہ ہائی لینڈر فوک اسکول۔ بدعتی لوگ پیمانہ نہیں لگا سکے کیونکہ ان کے پاس ان عناصر کی کمی تھی - جن کی شروعات اب ہمارے پاس ہے۔

اس کے باوجود آگے بڑھنے کے لیے اب بھی اندرونی کام کی ضرورت ہوگی تاکہ ایکسٹریکٹیو کرنٹ کو کمپوسٹڈ اور ری جنریٹیو کرنٹ کاشت کیا جائے۔ کیا ہم ایک نئی نشاۃ ثانیہ کے آغاز میں بدعتیوں کو دیکھ سکتے ہیں؟

ہمارے بنیادی اداروں اور طرز عمل کا از سر نو تصور کرنا

جس طرح پہلی محوری تبدیلی نے اداروں اور طرز عمل کا ایک مکمل نیا میزبان پیدا کیا، اب ہمیں اپنے موجودہ اداروں کا از سر نو تصور کرنا چاہیے اور نئے اشتراکی ڈھانچے کو تشکیل دینا چاہیے جن کی ہمارے سیکٹرائزڈ سیٹ اپ میں زیادہ تر کمی ہے۔ جدت طرازی کے کئی ابھرتے ہوئے مواقع ہیں۔

ہمارے تعلیمی ماحولیاتی نظام کو علم کی ترسیل سے کثیر اور میٹا-ایپیسٹیمک صلاحیتوں کی کاشت کی طرف منتقل ہونا چاہیے۔ ہائی لینڈر فوک اسکول کی تحریک ثابت کرتی ہے کہ یہ یوٹوپیائی نہیں ہے۔ ہمیں سیاروں کی عمر کے لیے ایک مفت، اعلیٰ معیار، کثیر مقامی، علاقائی بنیادوں پر مشتمل لوک ہائی اسکول 3.0 کی ضرورت ہے۔

ہمارے معلومات اور میڈیا کے ماحولیاتی نظام کو توجہ دلانے سے اجتماعی احساس سازی کی طرف منتقل ہونا چاہیے۔ ہمیں ایسے میڈیا آرکیٹیکچرز کی ضرورت ہے جو پولرائزڈ ایکو چیمبرز کی بجائے گہری تفہیم اور مکالمے کی حمایت کریں۔

ہمارے جمہوری ڈھانچے کو زیادہ تر طریقہ کار جمہوریت کی موجودہ شکلوں سے آگے بڑھنا چاہیے، جو اکثر خصوصی مفاداتی گروہوں کے قبضے میں ہوتے ہیں۔ سی او پی30 کے لیے آئرلینڈ سے تائیوان تک گلوبل سٹیزنز اسمبلی تک پائلٹ سیٹیزنز اسمبلیاں، اس قسم کی جدت طرازی کی نمائندگی کرتی ہیں جن کی ضرورت ہوتی ہے: سوچی سمجھی جگہیں جہاں شہری مل کر سیکھتے ہیں، مل جل کر احساس کرتے ہیں اور متعصبانہ پوزیشن کے بجائے مشترکہ افہام و تفہیم سے سفارشات تیار کرتے ہیں۔

ہمارے اقتصادی اداروں کو محض شیئر ہولڈر کی قدر سے آگے بڑھنا چاہیے، جو کہ یک علمی ذہانت کا بہترین اظہار ہے۔ وہ فی الحال فطرت، انسانوں اور ہماری اپنی توجہ کو اجناس سمجھتے ہیں جنہیں نکالا اور ختم کیا جا سکتا ہے۔ انسانی اور سیاروں کی افزائش کے لیے معاشی نظم و نسق کے اندر تینوں ذہانتوں کو ان طریقوں سے متوازن کرنے کی ضرورت ہوتی ہے جو پورے نظام کے پیمانے پر جدت طرازی کے قابل بنانے کے لیے مسابقت اور تعاون کی حدود کو تبدیل کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، نئے علاقائی ہم آہنگی اور مالیاتی میکانزم صحت مند مٹی، صحت مند خوراک اور انسانی صحت کو مربوط ماحولیاتی نظام کے طور پر آگے بڑھا سکتے ہیں۔

مندرجہ بالا سب کچھ کرنے کے لیے، ہمیں مصنوعی ذہانت کے دور کے لیے ایک نئے سماجی معاہدے کی ضرورت ہے۔ موجودہ انتظام — ڈیٹا کے تجزیات میں ہمارے زندہ تجربے کی اجناس اور اخراج جو انسانی رویے میں ہیرا پھیری کے لیے فروخت کیے جاتے ہیں — قانونی نہیں ہونا چاہیے۔ کوئی بھی بڑی ڈیٹا کمپنیوں کے اس مؤثر "زمین پر قبضے" پر راضی نہیں ہونا چاہیے۔ ہمارے نکالے گئے تجربے کو ہمارے خلاف فروخت کیا جاتا ہے اور ہمارے خلاف ہتھیار بنایا جاتا ہے تاکہ ادائیگی شدہ مواد کی طرف توجہ دی جا سکے اور صارف کی مصروفیت کو زیادہ سے زیادہ کرنے کے لیے غصے، نفرت اور خوف کو چالو کیا جا سکے۔ یہ کمپنیاں ٹریلین ڈالر کی ٹیک ایمپائرز بناتے ہوئے اربوں لوگوں کو نقصان پہنچا رہی ہیں؛ جو ہماری جمہوری اور سماجی بنیادوں — ہماری سماجی سرزمین کو مسلسل کمزور کر رہی ہیں۔

ہمیں لوگوں اور ان کی کمیونٹی کو تسلیم کرتے ہوئے اپنی ڈیٹا کی خودمختاری کا دوبارہ دعوی کرنے کی ضرورت ہے۔ تعلقات مصنوعی ذہانت سے چلنے والی معیشت کا موضوع ہیں، خام مال نہیں۔ ہمیں ایک سماجی معاہدہ کی ضرورت ہے جو ہمیں باہمی تعاون کے ساتھ حکومت کرنے کی اجازت دیتا ہے کہ مصنوعی ذہانت ہماری زندگی میں کس طرح کام کرتا ہے - بند لابنگ دروازوں کے پیچھے نہیں، بلکہ جمہوری عمل اور مکالمے کے ذریعے۔ مصنوعی ذہانت کی عمر کے لیے ایک آئین بنانا ہوگا۔

اور آخر میں، محوری منصوبے کو مکمل کرنے کے لیے، ہمیں نئے شہری بنیادی ڈھانچے کی ضرورت ہے — ایسے ادارے جن کا واضح مقصد سماجی مٹی کی آبیاری کرنا ہے۔ یہ غائب سپورٹ ڈھانچے ہیں جو کمپوسٹ جدیدیت میں مدد کرتے ہیں اور دوبارہ تصور کرتے ہیں کہ ہم کیسے رہتے ہیں اور مل کر کام کرتے ہیں۔

لیکن ہائپر کمپلیکس سسٹم میں نظامی تبدیلی دراصل کیسے کام کرتی ہے؟ مرکزی کنٹرول کے ذریعے نہیں اور نہ ہی تجریدی ماسٹر پلان کے ذریعے۔ نان لائنر سسٹمز تھیوری کی ایک بصیرت، جو اکثر بیلجیئم کے کیمیا دان الیا پریگوگین سے منسوب ہوتی ہے، بتاتی ہے کہ "جب ایک پیچیدہ نظام توازن سے دور ہوتا ہے، تو افراتفری کے سمندر میں ہم آہنگی کے چھوٹے جزیرے پورے نظام کو اعلیٰ ترتیب میں منتقل کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔" شہری بنیادی ڈھانچے، شہریوں کی اسمبلیاں، نئے تصور کیے گئے اسکول، تخلیق نو کے فارم، مشن سے چلنے والے ادارے، نئے سماجی معاہدے — یہ ہم آہنگی کے مثالی جزیرے ہیں جن کی ہمیں پرورش، بُنائی اور جگہوں اور خطوں میں جڑنے کی ضرورت ہے۔

مٹی کی دیکھ بھال کرنا

میرے والدین کا خاندانی فارم، جو اب اسٹیورڈ کی ملکیت کے ساتھ ایک کوآپریٹو کے طور پر کام کرتا ہے، ان میں سے بہت سے جزیروں میں سے ایک ہے جو وقت گزرنے کے ساتھ، زرعی اور تہذیبی تجدید کے ایک بہت بڑے ماحولیاتی نظام میں نوڈس بن گئے ہیں۔

ایک دن، جب میں 16 سال کا تھا، میں اسکول سے واپس آیا اور اپنے فارم کو آگ کے شعلوں میں دیکھا۔ 250 سال پرانے فارم ہاؤس کا بیشتر حصہ پہلے ہی جل چکا تھا۔ اس دنیا کو دیکھ کر میں اس وقت تک رہ رہا تھا جیسے ملبے کا جلتا ہوا ڈھیر میرے نیچے سے زمین کھینچ رہا ہے۔ اگلے دن، میرے اس وقت کے 87 سالہ دادا، جو اپنی زندگی کے آخری ہفتے میں تھے، فارم کا آخری دورہ کرنے آئے۔ جب وہ گاڑی سے باہر نکلے تو اس کا سر ابھی تک جلتے ملبے کی طرف نہیں گیا۔ وہ سیدھا میرے والد کے پاس گیا، جو صفائی کے کام میں مصروف تھے۔ اس نے اس کا ہاتھ پکڑا اور کہا، "میرے لڑکے، سر اٹھاؤ، آگے دیکھو!"۔

"ایک کسان جو ہل میں ہاتھ ڈالتا ہے،" اس نے آگے کہا، "آگے دیکھنا چاہیے۔"

اس رویے نے - آپ کی توجہ نقصان کی طرف نہیں بلکہ امکان کے نئے افق کی طرف مبذول کرنے کے لیے - نے مجھ پر دیرپا اثر ڈالا۔ آج، یہ صرف ایک فارم نہیں ہے، بلکہ پورا سیارہ اور ہمارے مختلف تہذیبی ڈھانچے ہیں جنہیں ہم شعلوں میں جلتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ اس کے باوجود ہم ختم شدہ مٹی پر انسانی پھل پھول نہیں سکتے، جو اندر سے تنزلی ہوتی ہے۔ یہ وہ دہلیز ہے جس کا ہم سامنا کر رہے ہیں۔ مصنوعی ذہانت آئینہ پکڑ رہا ہے۔ ہم کیا دیکھتے ہیں؟ خود کو۔ ہم مونو اپستیمک[ خود کے اندر] ڈھانچہ دیکھتے ہیں، موضوع کی تقسیم، جسے ہم بہت طویل عرصے سے اجتماعی طور پر نافذ کر رہے ہیں اور یہ اب بھی ہمارے زیادہ تر ادارہ جاتی ڈیزائن کو زیر کرتا ہے۔

کیا ہم دوسرے محوری دور میں داخل ہو رہے ہیں؟ ہم شعور میں ایک ابتدائی تبدیلی دیکھتے ہیں جو بہت سے چہروں میں ظاہر ہوتا ہے۔ ایک ہے جمود کے ساتھ تیزی سے بڑھتی ہوئی مایوسی اور یہ احساس کہ آج کچھ بنیادی تبدیلی کی ضرورت ہے۔ ایک اور جگہ پر مبنی بے شمار اقدامات اور پوری دنیا میں زندہ مثالوں کی خاموش تحریک کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ یہ مستقبل کی صلاحیت کا گہرا احساس ہے۔ لیکن اس صلاحیت کو ہماری ایجنسی کی ضرورت ہے۔ یہ صرف اس صورت میں ظاہر ہوگا جب ہم سماجی مٹی کو باہمی اور اجتماعی دونوں سطحوں پر نئے طریقوں اور اداروں کا تصور اور تشکیل کرتے ہوئے - بالکل اسی طرح جس طرح پہلی محوری تبدیلی وجود میں آئی۔

ان میں سے بہت سی زندہ مثالیں مقامی یا علاقائی سطح پر موجود ہیں۔ کچھ پرانے اداروں کی دراڑوں میں شکل اختیار کر لیتے ہیں۔ اگر ہم ان جزیروں کو جوڑیں، سپورٹ کریں اور بُنیں، تو ہم پوری سطح پر بیداری کے ڈھانچے کو بدلنے کی صلاحیت پیدا کر سکتے ہیں۔ کیوں؟ کیونکہ ہمارے موجودہ ٹوٹ پھوٹ کا گہرا ہونا انٹیلی جنس سے بغیر کسی انتشار کے انٹیلی جنس میں داخلیت کے ساتھ ممکنہ جان بوجھ کر تبدیلی کے لیے جگہ پیدا کرتا ہے۔ موجودگی کے بغیر پیٹرن سے موجودگی کے ساتھ پیٹرن تک۔

یہ کل یا سب ایک ساتھ نہیں ہوگا۔ یہ حقیقی کام لے گا. لیکن اس محوری موڑ پر اس سیارے پر زندہ رہنا، جہاں ہم تہذیبی زوال اور گہری تہذیبی تخلیق نو دونوں کے امکانات کو دیکھ سکتے ہیں، اور اس طرح ایک ایسی نسل کا حصہ ہونا جس کے پاس توازن کو کسی نہ کسی سمت میں جھک جانےکا کا موقع ہے، شاید سب سے زیادہ معنی خیز تحفہ ہے جس کی کوئی بھی امید کر سکتا ہے۔

میرے والد نے فصل کی کٹائی پر مجبور نہیں کیا۔ اس نے مٹی کی دیکھ بھال کی۔ اُس نے بھروسہ کیا کہ اگر مٹی ٹھیک ہو تو فصل اُگنے کی ضرورت پوری ہوگی تو وہ خوب اچھی ہی اُگے گی۔

NOTE: The above taken from the link https://www.noemamag.com/we-may-be-entering-a-second-axial-age/