**کیا گیا ہے غلامی میں مبتلا تجھ کو؛ کہ تجھ سے ہو نہ سکی فقر کی نگہبانی**

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

کیا گیا ہے غلامی میں مبتلا تجھ کو; کہ تجھ سے ہو نہ سکی فقر کی نگہبانی

انسانی تاریخ گواہ ہے کہ قوموں کا عروج و زوال محض مادی وسائل کا مرہونِ منت نہیں ہوتا، بلکہ اس کے پیچھے وہ اخلاقی اور روحانی اقدار کارفرما ہوتی ہیں جو کسی معاشرے کو زندہ رکھتی ہیں۔ مفکرِ اسلام، شاعرِ مشرق علامہ محمد اقبال کی شاعری اور نثری افکار کا محور و مرکز انسان کی 'خود داری'، 'بے ریائی' اور مصلحت پسندی کے خلاف اعلانِ جنگ ہے۔ علامہ اقبال نے جب اپنے دور کے مسلمانوں کا موازنہ ان کے شاندار ماضی سے کیا، تو انہیں زوال کی سب سے بڑی وجہ غلامانہ ذہنیت اور اپنی اصل پہچان کو کھو دینا نظر آئی۔

علامہ محمد اقبال کا نفسِ مضمون کے شعرکا مرکزی نقطہ "فقر کی نگہبانی اور غلامی کا سبب" کا بیان کرنا ہے۔ اس شعر میں ہندوستان کے مسلمانوں کی سیاسی اور اخلاقی پستی پر چوٹ کرتے ہوئے علامہ اقبال فرماتے ہیں؛ "کہ تجھ سے ہو نہ سکی فقر کی نگہبانی"۔۔۔۔

اس شعر میں اقبال مسلمانوں کی محکومی اور غلامی کا ایک گہرا نفسیاتی اور روحانی سبب بیان کر رہے ہیں۔ اقبال کے ہاں 'فقر' کا مطلب تنگی، عاجزی یا مانگنا نہیں ہے، بلکہ یہ ایک روحانی کیفیت، خود داری، بے نیازی اور غیرتِ ایمانی کا نام ہے۔ یہ وہ جذبہ ہے جو انسان کو دنیاوی مال و دولت، عیش و عشرت اور باطل قوتوں کے سامنے جھکنے سے روکتا ہے۔

اقبال کہتے ہیں کہ اے مسلمان! تجھے جو آج دوسروں کی غلامی اور محتاجی کی زندگی گزارنی پڑ رہی ہے، یہ کوئی اتفاقیہ حادثہ یا محض بیرونی طاقتوں کی سازش نہیں ہے۔ یہ دراصل تیری اپنی اس کوتاہی کا نتیجہ ہے کہ تو اپنے 'فقر' (اپنی غیرت، خود داری اور ایمانی طاقت) کی حفاظت نہیں کر سکا۔ جب تو نے مادی فائدوں، عارضی آسائشوں اور سستی شہرت کے لیے اپنی خود داری کا سودا کر لیا، تو قدرت نے سزا کے طور پر تجھ پر غلامی مسلط کر دی۔ اگر کوئی قوم اپنی غیرت بیچ دے، تو وہ آزادی کا حق کھو بیٹھتی ہے۔

روز و شب کے حصار سے آزادی اور تسخیرِ کائنات

جب انسان اپنے فقر اور خود داری کو کھو دیتا ہے، تو وہ اپنے اردگرد کے حالات، وقت کی قید اور زمینی حدود (زمان و مکاں) کے چکر میں پھنس کر زندگی گزارنے لگتا ہے۔ وہ اسی مادی دنیا کو سب کچھ سمجھ لیتا ہے۔ اقبال انسان کو اس محدود سوچ اور جمود سے نکالنے کے لیے پکارتے ہیں:۔

اسی روز و شب میں الجھ کر نہ رہ جا

کہ تیرے زمان و مکاں اور بھی ہیں

اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان کی پرواز صرف روٹی، کپڑا، مکان اور روزمرہ کے مادی معمولات تک محدود نہیں ہونی چاہیے۔ مادی دنیا (زمان و مکاں) محض ایک پڑاؤ ہے، جبکہ انسانی روح کے لیے کائنات کے مہیب راستے اور نئے جہان ابھی دریافت ہونا باقی ہیں۔ غلامانہ سوچ انسان کو وقت کا قیدی بناتی ہے، جبکہ فقرِ غیور انسان کو زمان و مکاں کا فاتح بنا دیتا ہے۔

سماجی نابرابری اور مفلسِ خود دار کا شکوہ

معاشرے کا سب سے بڑا المیہ یہ ہے کہ یہاں اکثر مادی دولت کو عزت کا معیار بنا دیا جاتا ہے۔ ایک مفلس لیکن غیرت مند انسان جب معاشرے میں کم ظرف اور نااہل لوگوں کو محض منافقت کی وجہ سے مادی عروج پاتے دیکھتا ہے، تو اس کے دل میں ایک ٹیس اٹھتی ہے۔ اقبال نے اس سماجی صورتحال کو ایک مکالمے کی شکل میں یوں بیان کیا:

اک مفلسِ خود دار یہ کہتا تھا خدا سے

مَیں کر نہیں سکتا گِلۂ دردِ فقیری

لیکن یہ بتا، تیری اجازت سے فرشتے

کرتے ہیں عطا مردِ فرومایہ کو مِیری؟

یہاں مفلس اپنی غربت کا شکوہ نہیں کر رہا، کیونکہ اس کا فقر اس کی اپنی پسند اور خود داری کا حصہ ہے۔ اس کا گلہ کائنات کے اس نظام سے ہے جہاں 'مردِ فرومایہ' (کم ظرف، منافق اور چھوٹے دل والے شخص) کو محض مادی دولت کی وجہ سے معاشرے کا سردار بنا دیا جاتا ہے۔ یہ شعر دراصل اس منافقانہ سماجی ڈھانچے پر چوٹ ہے جو کردار کے بجائے مال و زر کو پوجتا ہے۔

بے ریا زندگی اور منافقت کا رد (اقبال کا عملی کردار)

علامہ اقبال محض ایک نظریاتی شاعر نہیں تھے، بلکہ ان کی اپنی زندگی ان کے افکار کی عملی تصویر تھی۔ وہ خود بھی اسی مصلحت پسندی اور منافقت سے پاک زندگی کے قائل تھے جو انہوں نے اپنی شاعری میں سکھائی۔ ۱۷ جولائی ۱۹۰۹ء کو عطیہ فیضی کے نام اپنے خط میں انہوں نے اپنی روح کا احوال بیان کرتے ہوئے لکھا:

"میں ایک بے ریا زندگی بسر کرتا ہوں۔ میرا دل میری زبان سے مکمل طور پر ہم آہنگ ہے۔ لوگ منافقت کی عزت و توقیر کرتے ہیں۔ اگر منافقت ہی میرے لیے عزت اور شہرت لا سکتی ہے تو میں عزت کی زندگی بسر کرنا اور بلا تعزیت مر جانا پسند کروں گا۔ عوام کے احترام و عقیدت کا خراج ان لوگوں کو حاصل ہوتا ہے جو عوام کے غلط نظریات اخلاق و مذہب کے مطابق جیتے اور عمل کرتے ہیں۔ مجھے عوام کے احترام کی خاطر ان کے غلط نظریات کو قبول کر کے اپنے آپ کو گرانا اور روح انسانی کی فطری آزادی کو دبانا نہیں آتا"۔۔۔۔

اقبال کا یہ اقتباس واضح کرتا ہے کہ وہ عوام کی واہ واہ سمیٹنے کے لیے ان کے غلط نظریات، فرسودہ رسومات اور جھوٹے مذہبی و اخلاقی معیارات کے سامنے سر تسلیم خم کرنے کے سخت خلاف تھے۔ عوام کا احترام حاصل کرنے کے لیے اپنے ضمیر کو گرانا اور "روحِ انسانی کی فطری آزادی کو دبانا" اقبال کے نزدیک سب سے بڑی اخلاقی غلامی ہے۔

اسلامی ریاست کے افراد اور مقصدِ حیات

اس فقر اور بے ریائی کا حقیقی مظاہرہ ایک مثالی اسلامی ریاست میں ہوتا ہے۔ ایک اسلامی ریاست کے افراد بے غرض اور فقر والے ہوتے ہیں۔ ان کی جدوجہد ذات کے فائدے کے لیے نہیں ہوتی، کیونکہ وہ اللہ کی خوشنودی کے لیے کام کرتے ہیں اور اپنی جزا بھی اللہ ہی سے چاہتے ہیں؛ چاہے اللہ ان کو اس کا صلہ اس دنیا میں دے دے یا کل روزِ آخرت کے لیے رکھ چھوڑے۔

اقبال کے نزدیک مومن کا اصل سرمایہ اس کا وہ فقر ہے جو اسے دنیا کے بڑے بڑے بادشاہوں سے بھی بے نیاز کر دیتا ہے۔ وہ فرماتے ہیں:۔

دارا و سکندر سے وہ مردِ فقیر اولیٰ

ہو جس کی فقیری میں بوئے اسد اللّٰہی

ایک اسلامی معاشرے کے افراد کا مقصدِ حیات دنیاوی مال و زر یا زمین پر قبضہ کرنا نہیں، بلکہ حق کا نفاذ اور رضائے الٰہی ہے۔ وہ دنیا میں رہتے ضرور ہیں، مگر دنیا کے فائدوں کے اسیر نہیں ہوتے۔ ان کی بے غرضی اور سرفروشی کو اقبال نے یوں بیان کیا ہے:۔

شہادت ہے مطلوب و مقصودِ مومن

نہ مالِ غنیمت نہ کشور کشائی

اقبال کا پیغام ہمیں یہی سبق دیتا ہے کہ اس دنیا میں محض دنیاوی فائدوں، عارضی منصبوں اور مال و زر کے لیے نہیں جینا ہے، بلکہ زندگی کی اصل حقیقت تو خدا کی راہ میں بے غرض ہو کر جدوجہد کرنے میں ہے۔ جب مومن کا مقصد اتنا بلند ہو جائے، تو مادی دنیا کی ہر غلامی اور زنجیر خود بخود ٹوٹ جاتی ہے:

غلامی میں نہ کام آتی ہیں شمشیریں نہ تدبیریں

جو ہو ذوقِ یقیں پیدا تو کٹ جاتی ہیں زنجیریں

حاصلِ کلام

علامہ اقبال کی شاعری، ان کے خطوط اور ان کا فلسفہ ہمیں یہ ابدی سبق دیتا ہے کہ مادی غلامی دراصل ذہنی اور روحانی غلامی کا نتیجہ ہوتی ہے۔ جب کوئی فرد یا قوم منافقت کا لبادہ اوڑھ کر معاشرے کے جھوٹے معیارات کے سامنے جھک جاتی ہے اور اپنے 'فقر و خود داری' کا سودا کر لیتی ہے، تو وہ زوال کا شکار ہو جاتی ہے۔ سچی آزادی اور کامیابی یہی ہے کہ انسان مادی دنیا کے روز و شب سے ماورا ہو کر اپنے دل اور زبان کو ایک رکھے، منافقت کو ٹھکرا کر بے ریا جئے، اور باطل کے سامنے سر جھکانے کے بجائے اپنے اندر کا فقر زندہ رکھے۔ اسی فقر کی نگہبانی سے ہی غلامی کی زنجیریں ٹوٹتی ہیں اور نئے جہان پیدا ہوتے ہیں۔