أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

کیا گلوبل ساؤتھ کے لیےاپنا ورلڈ آرڈر بنانا ممکن ہے؟

ہر جدید صنعتی معیشت کبھی روایتی، زرعی معاشرہ تھی۔ کھیتوں سے کارخانوں میں منتقلی کوئی غیر فعال، نامیاتی ارتقا نہیں ہوا تھا۔ اسے ٹرانسپورٹ کے بنیادی ڈھانچے، شپ یارڈز، فیکٹریوں، شہری مراکز اور جدید ٹیکنالوجیز کی تعمیر کے لیے دولت کے غیر معمولی، مرتکز انجیکشن کی ضرورت تھی۔ معاشی تاریخ میں، اس مطلوبہ ابتدائی دولت کو اکثر "سونے کا پہلا برتن" کہا جاتا ہے یا جسے کارل مارکس نے مشہور طور پر "سرمایہ کی ابتدائی تھیلی" کے طور پر تصور کیا تھا۔ پیشگی سرمائے کے اس اہم بڑے پیمانے کے بغیر، ایک معیشت کم پیداواری توازن میں پھنسی رہتی ہے۔

جب کہ روایتی نو لبرل بیانیے اکثر مغربی دنیا کے عروج کو آزاد منڈیوں، پروٹسٹنٹ کام کی اخلاقیات، اور قانون کی حکمرانی کی فتح کے طور پر مرتب کرتے ہیں، تاریخ کا عالمی مطالعہ اس سے کہیں زیادہ سنجیدہ حقیقت کو ظاہر کرتا ہے۔ مغرب نے اپنی بنیادی دولت کو مربوط تشدد، جنگ، ٹرانس اٹلانٹک غلاموں کی تجارت، اور بے رحم نوآبادیاتی لوٹ مار کے ذریعے حاصل کیا۔ ان سلطنتوں کے باضابطہ خاتمے سے دور، دولت اور وسائل نکالنے کا یہ طریقہ کار پوری 20ویں صدی میں برقرار رہا۔ جنگ عظیم اول اور دوسری جنگ عظیم کی تباہ کاریوں میں بہت کچھ بہہ گیا، لیکن پھرعالمی مالیاتی فن تعمیر کو بعد میں نئی ​​شکل دی گئی۔ جو آج، دوسری عالمی جنگ کے بعد کے فریم ورکس سے واضع ہوا ہے؛ خاص طور پر اقوام متحدہ (یو این)، بین الاقوامی مالیاتی فنڈ ، اور ورلڈ بینک کے زیر انتظام چلنے والے اکثر جدید ترین، بیوروکریٹک آلات کے طور پر کام کرتے ہیں؛ جو گلوبل ساؤتھ سے گلوبل نارتھ تک دولت کے تاریخی کچھاوکو برقرار رکھتے ہیں۔

دولت والی تھیلی کی پیدائش: غلام، لوٹ مار، اور بحر اوقیانوس کی معیشت

مغربی یورپ کے اندھیرے سے جدید بنانے والوں نے خلا میں اپنا صنعتی آغاز کا سرمایہ پیدا نہیں کیا۔ اس کے بجائے، دوسرے براعظموں سے انسانی اور قدرتی وسائل کو منظم طریقے سے لوٹ مارکے ذریعے یورپی صنعت کاری کو بہت زیادہ سبسڈی دی گئی۔ ٹرانس اٹلانٹک غلاموں کی تجارت، جو چار صدیوں پر محیط ہے، نے جدید عالمی تجارتی سرمایہ داری کے بنیادی ستون کے طور پر کام کیا۔ مورخین کا تخمینہ ہے کہ 12 سے 30 ملین افریقیوں کو امریکہ کے لیےزبردستی اغوا کیا گیا، غیر انسانی سلوک کیا گیا اور انہیں غلامی کا نشانہ بنایا گیا۔

انسانی استحصال کے اس وسیع نیٹ ورک نے مغربی یورپی معیشتوں کو براہ راست اور بالواسطہ معاشی محرکات کے ذریعے تبدیل کر دیا۔ کیریبین اور برازیلین چینی، تمباکو، اور کپاس کے باغات پر غلام بنائے گئے لوگوں کی جبری مشقت سے حاصل ہونے والے منافع نے نہ صرف انفرادی کاشتکاروں کو مالا مال کیا۔ وہ سرمایہ براہ راست مغرب کی ادارہ جاتی رگوں میں بہتے تھے۔ اس نظامی تشدد سے جمع ہونے والی دولت نے ابتدائی انگلش بینکنگ اداروں، میری ٹائم انشورنس سسٹمز (جیسے لائیڈز آف لندن)، اور جہاز سازی کے بڑے مراکز کو مالی اعانت فراہم کی۔ برطانوی مینوفیکچرنگ انڈسٹریز، آئرن فاؤنڈری، اور لیورپول، برسٹل اور گلاسگو جیسے شہروں کی تیزی سے شہری کاری نے غلاموں کی تجارت کی معیشت کے براہ راست ردعمل میں کئی گنا اضافہ کیا۔

اس کے ساتھ ہی، امریکہ سے قیمتی دھاتوں کی صریح لوٹ مار نے ابتدائی یورپی سلطنتوں، خاص طور پر اسپین اور پرتگال کو فوری مائع سرمایہ فراہم کیا۔ پوٹوسی جیسی چاندی کی کانوں میں لاکھوں مقامی لوگوں کو ذبح کیا گیا یا موت کے گھاٹ اتار دیا گیا۔ چاندی اور سونے کی اس بڑے پیمانے پر آمد نے یورپی تجارتی نیٹ ورکس میں بے مثال لیکویڈیٹی داخل کی، جس سے مغربی ممالک کو منظم طریقے سے عالمی تجارت پر غلبہ حاصل ہوا۔

اسی طرح، برصغیر پاک و ہند میں برطانیہ کی نوآبادیات نے دولت کے بے دریغ استعمال کے طور پر کام کیا۔ اس آپریشن کی سربراہی ابتدائی طور پر ایسٹ انڈیا کمپنی نے کی، جس نے ایک کثیر القومی کاروبار کی آڑ میں ایک جارحانہ نوآبادیاتی طاقت کے طور پر مؤثر طریقے سے کام کیا، برطانوی تاج کی جانب سے کارپوریٹ تشدد اور ریاستی لوٹ مار کو انجام دیا۔ جبری اجارہ داریوں، تجارتی شرائط میں ہیرا پھیری اور جابرانہ گھریلو ٹیکس کے ذریعے، ایسٹ انڈیا کمپنی اور بعد میں ولی عہد نے برطانیہ کے گھریلو بنیادی ڈھانچے اور تکنیکی پیش رفتوں کی مالی اعانت کے لیے کھربوں ڈالرز جدید مساوی دولت ہندوستان سے باہر بھیج دیے۔ ان ابتدائی جدید سازوں کے لیے، "سونے کا پہلا برتن" لفظی طور پر نہین حقیقی طور پہ عالمی لوٹ مار سے حاصل کیا گیا تھا۔

جیسے جیسے کالونیوں سے نکالی گئی ابتدائی دولت بھاری صنعتی اور ملٹری کمپلیکس میں اکٹھی ہوئی، مغربی طاقتوں کے درمیان عالمی وسائل کے لیے مقابلہ تیز ہوتا گیا۔ یہ رگڑ 20ویں صدی کی تباہی پر منتج ہوا۔ عالمی جنگیں پہلی اور دوسری جنگ عظیم محض نظریاتی تنازعات نہیں تھے۔ وہ کل جنگیں تھیں جو عالمی علاقوں، تجارتی راستوں، اور نوآبادیاتی فائدہ اٹھانے کے تحفظ، توسیع، یا دوبارہ کنٹرول کے لیے لڑی گئیں۔

صنعتی جنگ کے زبردست پیمانے کے لیے وسائل کی بے مثال استعمال کی ضرورت تھی۔ مغربی سلطنتوں نے اپنی گھریلو جنگی کوششوں کو برقرار رکھنے کے لیے اپنی کالونیوں کی افرادی قوت اور خام مال کو تیزی سے متحرک کیا۔ افریقہ اور جنوبی ایشیا کے لاکھوں نوآبادیاتی فوجیوں کو یورپی جنگی میدانوں میں تعینات کیا گیا تھا، جب کہ سامراجی جنگی مشینوں کو کھانا کھلانے کے لیے مقبوضہ علاقوں سے زرعی اور معدنی پیداوار ذیلی منڈی کے نرخوں پر مانگی گئی تھی۔

تاہم، دوسری جنگ عظیم کے دوران یورپی بنیادی ڈھانچے کی بے پناہ تباہی نے روایتی، براہ راست نوآبادیاتی ماڈل کو بنیادی طور پر توڑ دیا۔ مغربی یورپی ممالک اس تنازعہ سے ابھر کر مالی طور پر دیوالیہ اور جسمانی طور پر تباہ ہو چکے ہیں۔ بڑھتی ہوئی عالمی آزادی کی تحریکوں کے پس منظر میں دولت حاصل کرنے کے لیے مہنگے فوجی قبضوں کو برقرار رکھنے کا پرانا طریقہ اب پائیدار نہیں رہا۔ دولت کے تاریخی بہاؤ کو برقرار رکھنے اور باضابطہ سلطنتوں کی جغرافیائی سیاسی ذمہ داری کے بغیر عالمی وسائل پر نظامی تسلط کو برقرار رکھنے کے لیے، عالمی طاقت کے فن تعمیر کو گہرائی سے دوبارہ منظم کرنا پڑا۔

گھریلو ثالثی: انقلابی مزاحمت کو بے اثر کرنا

براہ راست سامراجی حکمرانی سے جدید ادارہ جاتی محکومیت کی طرف منتقلی صرف بیرونی مالی جبر سے کامیاب نہیں ہو سکتی تھی۔ اس کے لیے ایک داخلی، گھریلو میکانزم کی ضرورت تھی: گلوبل ساؤتھ کے اندر اشتراکی یا سمجھوتہ کرنے والے رہنماؤں کا ایک طبقہ جس نے بنیاد پرست مزاحمت کو بے اثر کیا اور اپنی آبادیوں کو اپنے سابق آقاؤں کے ساتھ مسلسل اقتصادی انضمام کے لیے مشروط کیا۔ استعمار کے معاشی ڈھانچے کو پُرتشدد طریقے سے اکھاڑ پھینکنے کے بجائے، یہ رہنما اکثر قومی آزادی کی تحریکوں کو ایسے فریم ورک میں لے جاتے ہیں جو عالمی معاشی درجہ بندی کو محفوظ رکھتے تھے۔

برطانوی ہندوستان میں مہاتما گاندھی کے اسٹریٹجک فلسفے میں اس متحرک کے ایک واضح تاریخی مظہر کا تجزیہ کیا جا سکتا ہے۔ گاندھی کا ستیہ گرہ (عدم تشدد پر مبنی عدم تعاون) کا نظریہ، اپنے بنیادی طور پر، ایک خلل ڈالنے والے معاشی انقلاب کے بجائے ایک اخلاقی اپیل مہم کے طور پر کام کرتا تھا۔ حکمت عملی بنیادی طور پر ایک غیر متناسب اخلاقی معاہدے پر ابلتی ہے: سامراجی جابر کو جسمانی انتقامی کارروائی کے بغیر درست تشدد کرنے کی اجازت دینا، سبکدوشی میں گھٹنے ٹیکنا تاکہ دنیا ریاست کی بربریت کا مشاہدہ کرسکے، اور یہ امید کہ برطانوی ضمیر کے اچانک بیدار ہونے سے خوش دلی سے قومی حاکمیت حاصل ہوگی۔

جب کہ گاندھی کی اخلاقی تشکیل نے عالمی تخیل کو اپنی گرفت میں لے لیا، ناقدین اور بنیاد پرست ہم عصروں — جیسے سبھاش چندر بوس اور بھگت سنگھ — نے دلیل دی کہ مطلق عدم تشدد پر یہ ہائپر فکسیشن برطانوی مالیاتی مفادات کا فعال طور پر تحفظ کرتا ہے۔ مزید عسکریت پسندوں، محنت کش طبقے اور کسانوں کی بغاوتوں کو فعال طور پر دبانے سے جو نوآبادیاتی املاک کے حقوق اور کارپوریٹ اجارہ داریوں کو مکمل طور پر تباہ کرنے کا خطرہ رکھتی تھیں، مرکزی دھارے کی قوم پرست قیادت نے نادانستہ طور پر اقتدار کی ایک منظم، پرامن منتقلی کو یقینی بنایا۔

سنہ1947 میں جب ہندوستان کو آزادی ملی تو برطانوی انتظامی، فوجی اور اقتصادی آلات بڑی حد تک برقرار رہے۔ نئی گھریلو اشرافیہ کو نوآبادیاتی ریاستی مشینری کو ختم کرنے کے بجائے وراثت میں ملا۔ عوام پسماندہ رہے، جبکہ نئی بننے والی قومی حکومت نوآبادیاتی قرضوں اور غیر ملکی کارپوریٹ مراعات کا احترام کرتی رہی۔ یہ نمونہ افریقہ اور لاطینی امریکہ میں دہرایا گیا، جہاں مغربی تعلیم یافتہ مقامی اشرافیہ کی طرف سے آزادی کو اکثر بارٹر کیا جاتا تھا۔ ان لیڈروں نے اپنی قوم کی زیر زمین دولت اور مغربی کارپوریشنوں کو خود مختار پالیسی سازی کے حقوق پر دستخط کرتے ہوئے ایک جھنڈے اور ترانے کے سطحی پھنسنے کو قبول کیا، مؤثر طریقے سے عالمی نکالنے والے نیٹ ورک کے گھریلو مینیجرز کے طور پر کام کیا۔

مغربی اقتصادیات کا اندھا دھبہ اور چینی متبادل

بہت سی پوسٹ نوآبادیاتی اقوام کا مسلسل معاشی جمود ایک بنیادی سچائی کو بے نقاب کرتا ہے: مغربی ماڈل کی نقل کرنا گلوبل ساؤتھ کے لیے کبھی بھی ایک آپشن نہیں تھا۔ مرکزی دھارے کے مغربی معاشی ماڈل تصوراتی طور پر دیوالیہ ہو جاتے ہیں جب بات ترقیاتی سرمائے کی اصل کی وضاحت کی ہو۔ کلاسیکی اور نو کلاسیکی معاشیات میں، ابتدائی سرمایہ صرف دیا جانا فرض کیا جاتا ہے - جیسے آسمان سے گرا دیا گیا ہو، یا خدا کی طرف سے عطا کیا گیا ہو۔ تاریخی خون، تشدد، اور نوآبادیاتی لوٹ مار کو چھپا کر جس نے صاف ستھرا ریاضیاتی مساوات کے پیچھے یورپ کی ابتدائی دولت پیدا کی، مغربی نصابی کتابیں ایک ناممکن خاکہ پیش کرتی ہیں۔ وہ ترقی پذیر ممالک کو آزاد منڈیوں اور مستحکم اداروں کی تعمیر کے لیے کہتے ہیں، پھر بھی وہ اس اہم ترین سوال کا جواب دینے میں ناکام رہتے ہیں: کالونیوں کے بغیر قوم کو نظام کو شروع کرنے کے لیے ابتدائی "سونے کا برتن" کہاں سے ملتا ہے؟

چونکہ مغربی ماڈل کوئی حقیقی جواب نہیں دیتا، چین کا عصری عروج گلوبل ساؤتھ کے لیے سب سے اہم نمونہ فراہم کرتا ہے۔ چین کو سونے کا ایک برتن نہیں ملا اور نہ ہی اس نے بیرون ملک سے چوری کی۔ اس کے بجائے، چین نے اپنا ابتدائی سرمایہ مکمل طور پر خود حاصل کیا۔ اس کی اپنی ٹائٹینک گھریلو کوششوں، آہنی پوش ریاستی تنظیم، اور بے پناہ بین المسالک قربانی کے ذریعے حاصل ہوا۔

سنہ1978 میں اپنی معیشت کے آغاز کے بعد، چین نے اپنے سب سے زیادہ قیمتی اثاثے کا فائدہ اٹھایا؛ جو اس کا نظم و ضبط کا عادی، پڑھا لکھا، اور بڑے تعداد میں لیبر پول تھا۔ کھپت کے بجائے، ریاست نے غیر معمولی طور پر اعلیٰ گھریلو بچت کی شرح کو نافذ کیا، جس سے قومی سرپلس کے ہر اضافی فیصد کو صنعتی انفراسٹرکچر، سائنس اور تکنیکی اپ گریڈ میں واپس منتقل کیا گیا۔ چین عالمی منڈیوں کے ساتھ غیر فعال تعمیل سے نہیں بلکہ زبردستی ٹیکنالوجی کی منتقلی، ریاستی ہدایت پر مبنی بینکنگ، اور خام مال کی اعلیٰ قدر والی الیکٹرانکس، اسٹیل اور گرین ٹیکنالوجی میں مسلسل پروسیسنگ کے ذریعے "دنیا کی فیکٹری" بنا۔

چین ترقی پذیر ممالک کو جو سبق پیش کرتا ہے؛ وہ ناقابل یقین حد تک عملی نمونہ ہے؛ دولت یا سونے کے بیرونی برتن کی توقع نہ کریں اور مغربی ماڈلز سے خود کو بچانے کی امید نہ رکھیں۔ مغربی مشیر جو ترقی پذیر قوموں سے کہتے ہیں کہ وہ اپنے راستے سے صرف بے ضابطگی کو ہٹا دیں اور اس کی نقل کریں، مستقل انحصار کا فارمولا تجویز کرتے ہیں، کیونکہ نوآبادیاتی لوٹ مار کے ساختی حالات کو کبھی دہرایا نہیں جا سکتا۔ چین نے ثابت کر دیا کہ کوئی قوم اپنے گھریلو سرپلس کو متحرک کر کے، اپنی سٹریٹجک صنعتوں کی حفاظت کر کے، اور سراسر قومی محنت، خودمختاری اور اندرونی قربانیوں کے ذریعے اپنے عروج کے لیے فنڈ فراہم کر کے صدیوں کی جدیدیت کو چند دہائیوں میں سمیٹ سکتی ہے۔

بیانیہ کی بالادستی: درویشی کا قتل اور خود مختاری کی بدبو

اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کہ عالمی اخراج میٹرکس سرکاری نظام میں خلل کے بغیر کام کرتا ہے، مغربی استعمار یک جدید نظریاتی دفاعی طریقہ کار استعمال کرتا ہے۔ یہ صرف عالمی منڈیوں کی پولیس نہیں ہے۔ یہ عالمی یادداشت اور تاریخی تخیل کو کنٹرول کرتا ہے۔ اس نفسیاتی جنگ کا ایک دلچسپ مظہر اس میں پایا جاتا ہے کہ کس طرح مغرب گلوبل ساؤتھ کے رہنماؤں کو چن چن کر تباہ کرتا ہے۔

مرکزی دھارے میں شامل مغربی تعلیمی اور میڈیا کے ڈھانچے نے بہت زیادہ وقت اور وسائل خرچ کیے ہیں تاکہ ایک مکمل تاریخی اختلاف پیدا کیا جا سکے؛ جیسے مہاتما گاندھی کی جامع نظریاتی ہتھیار بمقابلہ ماؤ زیڈونگ کی بے رحم، جاری توہین کا سلسلہ۔

گاندھی کو احتیاط سے ایک آفاقی "سینٹ / درویش" کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، اس کا مکمل عدم مزاحمت کا فلسفہ عالمی نصابی کتب میں قریب الہی کی حیثیت سے بلند ہے۔ گاندھی کے امن پسندی کو آزادی کے لیے خصوصی، قابل قبول بلیو پرنٹ کے طور پر اجاگر کرتے ہوئے، مغربی مرکزی دھارے نے گلوبل ساؤتھ کے لیے متناسب حکمت عملی اپنانے کو شرط اولین بنا دیا ہے۔ پیغام واضح ہے: بغاوت صرف اس صورت میں جائز ہے جب وہ طاقت سے مقابلہ نہ کرے۔

اس کے برعکس، ماو زے تنگ — وہ رہنما جس نے زبردستی جاگیردارانہ ڈھانچوں کو جڑ سے اکھاڑ پھینکا، مغربی سامراج کے کثیر الجہتی آلات کو باہر نکالا، اور ایک استحصال زدہ علاقے کو متحد کیا — اس لیے اسکو سختی سے ہمیشہ ایک غیر متزلزل آمر کے طور پر پینٹ کیا گیا ہے۔ مغرب ماؤ نواز منطق سے خوفزدہ ہے کیونکہ وہ سامراجی کھیل کے اصولوں کو مسترد کرتا ہے۔ مرکزی دھارے کی معاشیات فرض کرتی ہے کہ ابتدائی سرمایہ خدا کا دیا ہوا ہے، بالکل اسی طرح جیسے مغربی ڈپلومیسی فرض کرتی ہے کہ ماسٹر یعنی مغرب کے اصول مطلق ہیں۔ ماؤ نے دونوں کو غلام زدہ وہم کے طور پر بے نقاب کیا۔ غیر فعال اخلاقی اپیلوں سے توجہ کو ساختی انحراف کی طرف موڑ کر، ماؤازم نے یہ ثابت کیا کہ سامراجی کنٹینمنٹ [دباو اور گھیرے] کو تب ہی توڑا جا سکتا ہے جب کوئی قوم اپنے عوام کو منظم کرنے، اپنی کوششوں پر مکمل انحصار کرنے، اور منظم، مربوط مزاحمت کے ساتھ نظامی تشدد کا مقابلہ کرنے کے لیے تیار ہو۔

پاکستان جیسی دیگر مابعد نوآبادیاتی اقوام کے لیے، تاریخ کی منتخب پیکیجنگ کے حقیقی دنیا میں تباہ کن نتائج برآمد ہوئے ہیں۔ 1947 میں پاکستان کا قیام برطانوی سلطنت سے اقتدار کی قانونی اور منظم منتقلی سے پیدا ہوا تھا- ایک ایسا عمل جس نے بنیادی معاشی سمجھوتوں کو کوئی تبدیلی نہیں چھوڑی۔ چونکہ ملک کی بانی اشرافیہ کو نوآبادیاتی ریاستی مشینری کو توڑ پھوڑ کرنے کے بجائے وراثت میں ملا تھا، اس لیے قوم آسانی سے جنگ کے بعد کے مغربی میٹرکس کے منتظر بازوؤں میں پھسل گئی۔ کئی دہائیوں سے، مقامی درمیانی طبقے نے خود انحصاری کا انتخاب نہیں کیا، بلکہ آئی ایم ایف کی قسطوں کے لیے خودمختار پالیسی کے فیصلوں کو بیچا اور مغربی مالکوں کی جنگ کے مقاصد کے لیے ملک کے تزویراتی جغرافیہ کو کرائے کے اثاثے کے طور پر استعمال کیا۔

اس دائمی جمود سے آزاد ہونے کے لیے، گلوبل ساؤتھ کی اقوام کو غیر ملکی مشیروں کی طرف سے ان کے لیے پیک کیے گئے غیر فعال امن پسندی کو ترک کرنا چاہیے اور ماؤسٹ اسٹریٹجک منطق کے تحت بغاوت کو عملیت پسندی کے ساتھ لاگو کرنا چاہیے۔ ماؤ کا آپریشنل نظریہ سادہ لیکن نتیجہ خیزطور پر موثر تھا: "اگر وہ لڑنا شروع کر دیں تو ہم جوابی جنگ کریں گے... ہمارے پاس اپنے خون کے آخری قطرے تک دشمن سے لڑنے کا جذبہ ہے... اور اپنے پاؤں پر کھڑے ہونے کی صلاحیت ہے۔" یہ نقطہ نظر ایک بنیادی جغرافیائی سیاسی حقیقت کو تسلیم کرتا ہے: مغرب کے سرایت شدہ طاقت کے ڈھانچے اپنی مالیاتی زنجیروں کو اپنی مرضی سے کبھی بھی آزاد نہیں ہونے دیں گے۔ وہ اسی تاریخی پلے بک کا اطلاق کریں گے—پابندیاں، معاشی تخریب کاری، ساختی ایڈجسٹمنٹ کی قدروں میں کمی، اور بیانیہ سمیر مہمات—کسی بھی ایسی ریاست کو کچلنے کے لیے جو حقیقی آزادی کا دعویٰ کرتی ہے۔

پاکستان جیسے ملک پہ اس سیاق و سباق کے لیے چینی ماو کے منطق کے مطابق قومی پالیسی میں انقلابی تبدیلی کی ضرورت ہے، جو ماتحتوں کی التجا کے انداز کو فعال، نظامی خود انحصاری کی طرف موڑتا ہے۔ اس میں شامل ہے:۔

* *سمجھوتہ کرنے والی اشرافیہ کی بیخ کنی:* مقامی جاگیرداروں اور بیوروکریٹک ثالثوں کی طاقت کو منظم طریقے سے ختم کرنا جو اپنی ہی آبادی کو پسماندہ کرتے ہوئے غیر ملکی قرضوں کے چکر سے براہ راست فائدہ اٹھاتے ہیں۔

* *وسائل اور مالی خودمختاری کا تحفظ:* آئی ایم ایف اور ورلڈ بینک کی شرائط کی خلاف ورزی کرتے ہوئے، سخت سرمائے کے کنٹرول کو نافذ کرنا، اور خودمختار عوامی اثاثوں کو کثیر القومی کارپوریشنوں کو فروخت کرنے سے انکار کرنا۔

* *پیداوار کے لیے عوام کو منظم کرنا:* ملک کی وسیع، نوجوان آبادی کو داخلی ترقی کے نظم و ضبط کے انجن میں تبدیل کرنا، بیرونی زیادہ سود والے قرضوں کے بجائے ملکی سرپلسز کے ذریعے ملک گیر زرعی اور تکنیکی اپ گریڈ کے لیے فنڈ فراہم کرنا۔

اکیسویں صدی کا سبق یہ ہے کہ خودمختاری کو بین الاقوامی عدالتوں کے ذریعے تبدیل نہیں کیا جا سکتا اور نہ ہی اخلاقی اپیلوں کے ذریعے اس کی بھیک مانگی جا سکتی ہے۔ اگر گلوبل ساؤتھ میں کوئی قوم جدید سامراج کے گہرے پنجوں سے خود کوآزاد کرنا چاہتی ہے تو اسے یہ قبول کرنا ہوگا کہ جدوجہد طویل، مشکل اور سخت مقابلہ ہوگی۔ سٹریٹیجک انحراف کا ایک غیر متزلزل موقف اپنانے سے - چیلنج کو قبول کرتے ہوئے اور ظالم کو پیچھے چھوڑنے کا عزم کرتے ہوئے - ایک قوم آخر کار اپنے "سونے کے پہلے برتن" کو محفوظ کر سکتی ہے، اپنی دولت کی حفاظت کر سکتی ہے، اور مکمل طور پر اپنی شرائط پر مستقبل کی تعمیر کر سکتی ہے۔

جدید میٹرکس: بریٹن ووڈس اور ادارہ جاتی نکالنا

سنہ 1944 میں نیو ہیمپشائر، امریکہ میں بریٹن ووڈس کانفرنس میں براہ راست نوآبادیاتی حکمرانی سے معاشی بالادستی کی طرف ساختی منتقلی کو باقاعدہ شکل دی گئی۔ دوسری جنگ عظیم کے خاتمے کی توقع کرتے ہوئے، مغربی مندوبین نے ایک نیا بین الاقوامی مالیاتی فریم ورک قائم کیا جو مستقبل کے دباؤ کو روکنے اور عالمی تجارت کو مستحکم کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔ اس نئے آرڈر کے بنیادی ستون بین الاقوامی مالیاتی فنڈ (آئی ایم ایف) اور بین الاقوامی بینک برائے تعمیر نو اور ترقی (جو بعد میں عالمی بینک بن گیا) تھے۔ اگرچہ برائے نام طور پر عالمی ترقی کو فروغ دینے اور جنگ زدہ قوموں کی تعمیر نو کے لیے بنائے گئے، ان اداروں نے مؤثر طریقے سے مالیاتی نوآبادیاتی نظام کی ایک نئی، جدید ترین شکل کو ادارہ بنایا۔

آئی ایم ایف اور ورلڈ بینک کے گورننس ڈھانچے کو جان بوجھ کر مغربی ممالک کے حق میں طاقت کے توازن کی عکاسی کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔ اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی کے برعکس، جو "ایک ملک، ایک ووٹ" کے اصول پر کام کرتی ہے، آئی ایم ایف اور ورلڈ بینک مالیاتی کوٹے کی بنیاد پر ووٹنگ کی طاقت مختص کرتے ہیں۔ یہ نظام اس بات کی ضمانت دیتا ہے کہ ریاستہائے متحدہ امریکہ اور مغربی یورپی طاقتیں تمام بڑے ادارہ جاتی فیصلوں پر ویٹو پاور برقرار رکھتی ہیں۔ نتیجتاً، جنگ کے بعد کی عالمی معیشت پر حکمرانی کرنے والے مالیاتی اصول مستقل طور پر گلوبل نارتھ کی طرف سے، اور اس کے لیے لکھے گئے ہیں۔

"سٹرکچرل ایڈجسٹمنٹ پروگرام" (ایس اے پی) اور مشروط قرض دینے کے طریقہ کار کے ذریعے، آئی ایم ایف اور ورلڈ بینک نئے آزاد ترقی پذیر ممالک کی معیشتوں کو کھولنے پر مجبور کرنے کے لیے طاقتور ہتھیار بن گئے۔ جب ترقی پذیر ممالک کو ادائیگیوں کے توازن کے بحرانوں کا سامنا کرنا پڑا جو اکثر نوآبادیاتی دور کے معاشی ڈھانچے میں جڑی اجناس کی قیمتوں کے اتار چڑھاؤ کی وجہ سے ہوتا تھا، تو وہ آخری حربے کے ان قرض دہندگان کی طرف رجوع کرنے پر مجبور ہوئے۔ ہنگامی قرضوں کے بدلے میں، آئی ایم ایف اور ورلڈ بینک نے بڑے پیمانے پر معاشی اصلاحات کا مطالبہ کیا، جس میں عام طور پر شامل ہیں:۔

* *شدید سادگی:* تعلیم، صحت کی دیکھ بھال اور گھریلو انفراسٹرکچر پر عوامی اخراجات میں زبردست کٹوتی۔

* *نجکاری:* غیر ملکی کثیر القومی کارپوریشنوں کو سرکاری اداروں، یوٹیلٹیز اور قدرتی وسائل کو کم قیمت پر فروخت کرنے پر مجبور کرنا۔

* *تجارتی لبرلائزیشن:* گھریلو صنعتوں کے لیے حفاظتی محصولات اور سبسڈیز کو ختم کرنا، مقامی پروڈیوسروں کو انتہائی سبسڈی والے مغربی کارپوریشنوں کے ساتھ براہ راست مقابلہ کرنے پر مجبور کرنا۔

* *کرنسی کی قدر میں کمی:* مغربی صارفین کے لیے برآمدات کو سستا بنانے کے لیے مقامی کرنسیوں کی قدر کو کم کرنا، جس نے بیک وقت اہم ٹیکنالوجیز اور ادویات کی درآمد کی لاگت کو بڑھا دیا۔

اس متحرک نے قرض پر انحصار کا ایک جاری چکر پیدا کیا۔ ترقی پذیر ممالک کو جدیدیت کے لیے اپنے "سونے کے پہلے برتن" کے لیے فنڈز فراہم کرنے کے لیے اپنی گھریلو اضافی رقم کو برقرار رکھنے کی اجازت دینے کے بجائے، ان ممالک کو اپنے بیرونی قرضوں کی ادائیگی کے لیے اپنے خام مال اور زرعی سامان کی برآمد کو ترجیح دینے پر مجبور کیا گیا۔ اس ادارہ جاتی "قرض کے جال" نے کامیابی کے ساتھ مالیاتی سفارت کاری کے ذریعے حاصل کیا جو پہلے گن بوٹ ڈپلومیسی کے ذریعے محفوظ کیا گیا تھا: عالمی جنوب سے براہ راست مغرب کے مالیاتی مراکز میں خام مال، محنت اور سرمائے کا مسلسل، سستا بہاؤ۔

اقوام متحدہ اور خودمختاری کا بھرم

جبکہ بریٹن وڈ کے اداروں نے عالمی مالیاتی ڈھانچہ کا انتظام کیا، اقوام متحدہ، جو 1945 میں قائم ہوا، نے اس نئے دور کے لیے جغرافیائی سیاسی ڈھانچہ فراہم کیا۔ اقوام متحدہ نے قومی خود ارادیت کے اصول کو آگے بڑھایا، جس نے ایشیا، افریقہ اور کیریبین میں درجنوں اقوام کی باضابطہ ڈی کالونائزیشن کی نگرانی کی۔ یہ تخلیق مکمل خودمختاری کا وہم، جو یہ بتاتا ہے کہ نئی آزاد قومیں اپنے سابق نوآبادیاتی آقاؤں کے ساتھ برابری کی بنیاد پر کھڑی ہیں۔

تاہم، اقوام متحدہ کے ساختی ڈیزائن نے مغربی طاقت کو جمہوری احتساب سے محفوظ طریقے سے روک دیا۔ اقوام متحدہ کی سلامتی کونسل، عالمی سلامتی، پابندیوں، اور فوجی مداخلتوں پر حتمی اختیار کے ساتھ، پانچ ممالک کو مستقل نشستیں اور مطلق ویٹو پاور عطا کرتی ہے- ان میں غالب امریکہ، برطانیہ اور فرانس کی مغربی طاقتیں ہیں۔ جب بھی ترقی پذیر ممالک نے اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی میں اپنی اجتماعی اکثریت کو زیادہ مساوی عالمی اقتصادی فریم ورک کا مطالبہ کرنے کی کوشش کی — جیسے کہ 1970 کی دہائی میں نیو انٹرنیشنل اکنامک آرڈر کے لیے تاریخی دباؤ — ان کی کوششوں کو منظم طریقے سے ویٹو کیا گیا، نظر انداز کیا گیا یا سلامتی کونسل کی طرف سے کمزور کیا گیا۔

مزید برآں، جب بھی گلوبل ساؤتھ کے رہنماؤں نے اپنے وسائل کو حقیقی طور پر قومیانے کے لیے اس بین الاقوامی نظام سے آزاد ہونے کی کوشش کی اور اپنی جدید کاری کے لیے خود فنڈز فراہم کرنے کی کوشش کی — جیسے ایران میں محمد موسادغ، گوئٹے مالا میں جیکوبو آربینز، یا کانگو میں پیٹریس لومومبا — ان کے ساتھ اکثر مغربی حمایت یافتہ اقتصادی بغاوتوں، سفارتکاروں یا دیوبندیوں سے ملاقاتیں کی گئیں۔ اقوام متحدہ کے فریم ورک نے بالآخر ایک مستحکم میکانزم کے طور پر کام کیا جس نے ترقی پذیر ریاستوں کی سیاسی خودمختاری کی توثیق کی جب کہ گہرے غیر مساوی، استحصالی معاشی زیر اثر کو مکمل طور پر تبدیل نہیں کیا۔

اس لیے جدید دور کی مرکزی تحقیقات کو صاف صاف بیان کرنا چاہیے: کیا گلوبل ساؤتھ کے لیے خود ساختہ ورلڈ آرڈر ممکن ہے؟

اس کا جواب قطعی ہاں میں ہے لیکن جب تک ترقی پذیر قومیں اجازت کے لیے بیرونی ماڈلز یا عالمی اداروں کی طرف دیکھتی ہیں تب تک یہ بالکل ناممکن ہے۔ ایک خودمختار ورلڈ آرڈر کی درخواست یا بات چیت نہیں کی جا سکتی ہے۔ اسے موجودہ نظام کے غیر سمجھوتہ کرنے والے انکار کے ذریعے تعمیر کیا جانا چاہیے۔ گلوبل ساؤتھ کے لیے اپنی خود ساختہ حقیقت کو کامیابی کے ساتھ قائم کرنے کے لیے، اسے مغربی تسلط کی طرف سے بنائی گئی چار باہم جڑی ہوئی زنجیروں کو منظم طریقے سے دور کرنا چاہیے تاکہ مستقل غلامی کو یقینی طور پہ توڑا جا سکے۔

ذہنی زنجیر (نو آبادیاتی ذہن): محکومیت کی سب سے گہری شکل فکری ہے۔ کئی دہائیوں سے، ترقی پذیر اقوام کو یورو سینٹرک ثقافتی اقدار، تاریخی تناظر، اور نو لبرل اقتصادی تعریفوں کو معروضی سچائیوں کے طور پر قبول کرنے کی شرط لگائی گئی ہے۔ یہ ذہنی غلامی اس وقت ظاہر ہوتی ہے جب عالمی جنوبی اشرافیہ مغربی منظوری کو ترقی کی حتمی توثیق کے طور پر دیکھتے ہیں، یا جب ان کے تعلیمی نظام ملکی صنعتی تاریخوں پر غیر ملکی نمونوں کو ترجیح دیتے ہیں۔ ذہنی زنجیر سے دور رہنے کے لیے ایک نظریاتی انقلاب کی ضرورت ہوتی ہے - مقامی لچک کو بلند کرنا، منحرف ترقی کے ماڈلز کا احترام کرنا، اور "بیرونی نجات دہندگان" کی تسکین بخش داستانوں کو ترک کرنا۔

سیاسی سلسلہ (عالمی قانونیت کا وہم): ترقی پذیر ریاستیں بین الاقوامی معاہدوں، اقوام متحدہ کی قراردادوں، اور کثیرالطرفہ قانونی فریم ورک پر غیرمتزلزل اعتماد کی وجہ سے مفلوج رہتی ہیں جن کے خلاف فطری طور پر دھاندلی کی جاتی ہے۔ مغرب باقاعدگی سے بین الاقوامی پیرامیٹرز کی خلاف ورزی کرتا ہے جب اس کے اہم مفادات کو خطرہ لاحق ہوتا ہے، پھر بھی وہ جغرافیائی سیاسی درجہ بندی کو منجمد کرنے کے لیے ان قوانین کی گلوبل ساؤتھ سے سخت تعمیل کا مطالبہ کرتا ہے۔ سیاسی زنجیر کو توڑنے کا مطلب سفارتی التجا کے میدان کو ترک کرنا ہے۔ خودمختاری کو علاقائی اتحادوں، براہ راست جنوب-جنوبی اتفاق رائے، اور ملکی پالیسی میں تبدیلیوں کے ذریعے یقینی بنایا جانا چاہیے جو غیر ملکی سفارتی بلاکس کے مینڈیٹ پر قومی بقا کو ترجیح دیتے ہیں۔

اقتصادی سلسلہ (دی ڈیبٹ اینڈ ڈالر میٹرکس): مغرب کی مالیاتی مشینری قرض کی شرائط اور ڈالر کی بالادستی کو باقاعدگی سے گھریلو سرپلسز کو ختم کرنے کے لیے استعمال کرتی ہے۔ جب کوئی قوم مغربی تجارتی بلیو پرنٹس خریدتی ہے، تو وہ سرمایہ دارانہ سامان درآمد کرنے، اپنی کرنسی کی قدر میں کمی، اور خام وسائل کو صرف بیرونی زیادہ سود والے قرضوں کی خدمت کے لیے برآمد کرنے پر راضی ہوتی ہے۔ اقتصادی زنجیر سے پرہیز کرنا جارحانہ ساختی موصلیت کا مطالبہ کرتا ہے: قومی سرحدوں کے اندر وسائل کی سخت پروسیسنگ کو نافذ کرنا، علاقائی کلیئرنگ نیٹ ورکس کی تشکیل، اور ریاست کی طرف سے ہدایت کردہ مالی اعانت کو انجام دینا جو قومی محنت کو دیکھتا ہے، نہ کہ غیر ملکی قرض کو، دولت کا بنیادی ذریعہ۔

دفاعی سلسلہ (امپیریل فورس پروجیکشن پر انحصار): کئی نسلوں سے، گلوبل ساؤتھ میں بہت سی ریاستوں نے زندہ رہنے کے لیے مغربی فوجی ہارڈویئر، تکنیکی مشیروں، اور حفاظتی ضمانتوں پر انحصار کیا ہے۔ یہ دفاعی سلسلہ خودمختار فوجوں کو معاون افواج میں تبدیل کرتا ہے جو قومی بنیادی ڈھانچے کی بجائے مقامی حکمران اشرافیہ کی حفاظت کرتی ہے۔

اکیس21 ویں صدی میں، روایتی مغربی قوت پروجیکشن کی کمزوری - کیریئر پر مرکوز، دوسری جنگ عظیم سے وراثت میں ملنے والے مہماتی نظریات - اپنے تاریخی انجام کو پہنچ رہے ہیں۔ جدید تھیٹر ثابت کرتا ہے کہ سستی، بڑے پیمانے پر سیر شدہ دفاعی انوینٹری مہنگے امپیریل ہارڈ ویئر کو بے اثر کر سکتی ہیں۔ دفاعی سلسلہ کو توڑنے کے لیے نئی آزاد قوموں کو اپنی دفاعی تیاری کو مقامی بنانے، علاقائی سلامتی کا آزادانہ ڈھانچہ قائم کرنے اور خود انحصاری پر مرتکزکرنے کی ضرورت ہے۔غیر ملکی اداکاروں کے ساتھ کرائے کی شراکت کے بجائے تکنیکی خود کا دفاع۔

معاشی تاریخ کا سخت جائزہ اس افسانے کو ختم کرتا ہے کہ مغربی جدیدیت خود ساختہ، پرامن، یا خالصتاً ادارہ جاتی میرٹ کی پیداوار تھی۔ ابتدائی سرمایہ جس نے مغربی دنیا کے عروج کو متحرک کیا وہ صدیوں کے بے مثال ساختی تشدد کے ذریعے جمع کیا گیا تھا: ٹرانس اٹلانٹک غلاموں کی تجارت، مقامی دولت کی منظم لوٹ مار، اور کالونیوں سے وسائل کا پرتشدد لوٹ مار۔

جب دو عالمی جنگوں کی بڑے پیمانے پر تباہی کے بعد رسمی سلطنت کی واضح بربریت غیر پائیدار ہوگئی، تو دولت سمیٹنے کا طریقہ کار آسانی سے تیار ہوا۔ مقامی مابعد نوآبادیاتی رہنماؤں کی باہمی تعاون پر مبنی حکمت عملیوں اور اس کے نتیجے میں اقوام متحدہ، آئی ایم ایف اور ورلڈ بینک کی تشکیل کے ذریعے، مغرب نے کامیابی کے ساتھ ایک نفیس، بیوروکریٹک میٹرکس بنایا جس نے دولت جمع کرنے کو فوجی فتح سے مالی فائدہ کی طرف منتقل کیا۔

گلوبل ساتھ کو جاننا ہوگا کہ مغرب کو"سونے کا پہلا برتن" نہیں ملا؛ اسے زبردستی لوٹاگیا تھا۔ تاہم، اس کے لیے انکو بیرونی نجات دہندگان کے وہم کو ترک کر کے، چین کی طرف سے ظاہر کردہ اندرونی وسائل کو متحرک کرنے کے ساختی اسباق سے سیکھنا ہوگا؛ اور ماضی کی ذہنی، سیاسی، اقتصادی اور دفاعی زنجیروں کو منظم طریقے سے کھولنا ہوگا؛ گلوبل ساؤتھ کے پاس خام انسانی صلاحیت، وسائل کی دولت، اور تاریخی وضاحت موجود ہے؛ جس کی وجہ سےاپنا راستہ بنانا اور عالمی اقتصادی نظام کے جکڑ کو مستقل طور پر توڑنا آسان ہوجاتا ہے۔ پھر ممکن ہےایک خود ساختہ ورلڈ آرڈر کو نافذ کرنا۔

حوالہ جات

1. مارکس، کے (1867)۔ سرمایہ: سیاسی معیشت کی تنقید (جلد اول)۔ ورلاگ وون اوٹو میسنر۔ (حصہ VIII پر توجہ مرکوز کریں: قدیم جمع)۔

2. پٹنائک، یو.، اور پٹنائک، پی. (2021)۔ سرمایہ اور سامراج: نظریہ، تاریخ، اور حال۔ ماہانہ جائزہ پریس۔ (ہندوستان سے برطانوی دولت کے اخراج کے تفصیلی بیانات)۔

3. روڈنی، ڈبلیو. (1972)۔ یورپ نے افریقہ کو کیسے ترقی یافتہ بنایا Bogle-L'Ouverture پبلیکیشنز۔

4. چانگ، ایچ جے (2002)۔ سیڑھی کو لات مارنا: تاریخی تناظر میں ترقیاتی حکمت عملی۔ ترانہ پریس۔ (مغربی صنعتی حکمت عملیوں کا تجزیہ بمقابلہ ترقی پذیر ممالک کو دیے گئے مشورے)۔

5. فینون، ایف (1961)۔ زمین کے بدبخت۔ فرانسوا ماسپیرو۔ (پوسٹ نوآبادیاتی قومی اشرافیہ اور ساختی ثالثی کرداروں پر)۔

6. فرینک، اے جی (1966)۔ کم ترقی کی ترقی۔ ماہانہ جائزہ، 18(4)، 17-31۔

7. ادا کرنے والا، C. (1974)۔ قرض کا جال: بین الاقوامی مالیاتی فنڈ اور تیسری دنیا*۔ ماہانہ جائزہ پریس۔

8. ماو، زیڈ (1961)۔ ماؤزے تنگ کے منتخب کام (جلد I-IV)۔ غیر ملکی زبانوں کا پریس۔

9. ڈیلریمپل، ولیم۔ (2019)۔ انارکی: ایسٹ انڈیا کمپنی کا بے لگام عروج۔ بلومسبری پبلشنگ۔ (میٹروپول کی جانب سے پورے جنوبی ایشیا میں پرتشدد، کارپوریٹ کرائے کے انجن کے طور پر کام کرنے والے وسائل اور ٹیکسوں کی نقل و حمل کے EIC کو دستاویز کرتا ہے)۔