کیا اسلامی ہلال کا طلوع ممکن ہے؟

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

کیا اسلامی ہلال کا طلوع ممکن ہے؟

کانسٹیٹن وان ہوفمیسٹر نے سب اسٹیک پر ایک کالم لکھا ہے جس کا عنوان ہے "روحانی اتحاد سے لے کر جغرافیائی سیاسی خودمختاری تک؛ امریکہ اور اسرائیل نے اسلامی تہذیب کے عروج کو کیسے روکا ہے؟" مضمون میں کہا گیا ہے کہ "اسلامی دنیا کے پاس عالمی طاقت کے عظیم مراکز میں سے ایک بننے کے لئے ضروری ہر چیز موجود ہے۔ اس میں توانائی کے بہت بڑے ذخائر ، اہم سمندری راستے ، قدیم تہذیبیں ، اور دو ارب افراد سے زیادہ آبادی ہے۔ پھر بھی یہ سیاسی طور پر بکھرے ہوئے ، فوجی طور پر انحصار کرتا ہے ، اور دشمنیوں کے ذریعہ تقسیم ہوتا ہے جو بیرونی طاقتوں کے مفادات کو پورا کرتے ہیں۔ تہران سے ریاض تک ، استنبول سے لے کر اسلام آباد تک ، مسلم ممالک نے اپنے اختلافات کو اپنی مشترکہ تقدیر سے کہیں زیادہ ہونے کی اجازت دی ہے۔ امریکہ نے طویل عرصے سے اس حالت سے فائدہ اٹھایا ہے ، جبکہ اسرائیل نے فوجی اور سیاسی اہمیت کا ایک مقام حاصل کرلیا ہے جو اس کے سائز سے کہیں زیادہ ہے۔ نتیجہ وسائل سے مالا مال ایک تہذیب ہے لیکن اجتماعی خودمختاری میں غریب ہے۔ اسلام نے صدیوں میں ایک مشترکہ روحانی شناخت کو محفوظ رکھا ہے ، لیکن اس شناخت نے ابھی تک غیر ملکی تسلط کے خلاف مزاحمت کے لئے ضروری سیاسی شکل حاصل نہیں کی ہے۔

"امریکہ اور اسرائیل کس طرح اسلامی تہذیب ریاست کے عروج کو روکتے ہیں: روحانی اتحاد سے جغرافیائی سیاسی خودمختاری تک یوروسیبیا پر شائع ہونے والا ایک سیاسی تبصرہ مضمون ہے۔ اس تحریر میں یہ جانچ پڑتال کی گئی ہے کہ عالمی مسلم برادری (امہ) متفقہ جغرافیائی سیاسی طاقت کے بلاک کی بجائے روحانی اجتماعی کے طور پر کیوں کام کرتی ہے ، اور اس منتقلی کو روکنے والے بیرونی اور داخلی عوامل کی کھوج کرتی ہے۔ مضمون کے بنیادی دلائل مندرجہ ذیل ہیں: -۔

• بیرونی دباو۔ مضمون میں کہا گیا ہے کہ امریکی اور اسرائیلی خارجہ پالیسیاں مشرق وسطی کی ریاستوں کو پابندیوں ، فوجی مداخلتوں اور دوطرفہ سلامتی کے انتظامات کے ذریعے تقسیم کرکے علاقائی تسلط برقرار رکھتی ہیں۔

• سیکیورٹی انحصار اس کا دعوی ہے کہ دولت مند خلیجی بادشاہتوں نے امریکی فوجی تحفظ اور اسلحہ کی فروخت کے لئے اسٹریٹجک خودمختاری کی تجارت کی ہے ، جو آزاد علاقائی دفاعی فن تعمیر کے قیام کو روکتی ہے۔

یکطرفہ ڈیٹرنس کی حدود۔ مصنف نے نوٹ کیا ہے کہ ایران جیسی انفرادی ریاستیں صرف فوجی عدم استحکام کے ذریعہ وسیع تر علاقائی اتحاد کو ترک نہیں کرسکتی ہیں ، خاص طور پر جب فرقہ وارانہ اور سیاسی دشمنی ہمسایہ مسلم حکومتوں کو تقسیم کرتی ہے۔

• خودمختاری کا راستہ۔ اس تحریر سے یہ نتیجہ اخذ کیا گیا ہے کہ روحانی یکجہتی سے جغرافیائی سیاسی خودمختاری میں منتقلی کے لئے تیار شدہ دشمنیوں پر قابو پانے کے لئے مسلم اکثریتی ممالک کے مابین جان بوجھ کر سفارتی ، معاشی اور سلامتی کے تعاون کی ضرورت ہے۔

وسیع جیو پولیٹیکل تناظر

جدید قومی ریاستی نظام کے مقابلے میں ایک اسلامی "تہذیب ریاست" کے تصور کے بارے میں بات چیت تجزیہ کاروں اور پالیسی سازوں کے مابین متعدد الگ نقطہ نظر پر محیط ہے: -۔

• سامراج مخالف اور پین اسلامک ویوز۔ تہران ٹائمز جیسے اخبارات میں مبصرین کا مؤقف ہے کہ مغربی فوجی اڈے اور اتحاد مغربی ایشیاء کو غیر ملکی طاقتوں پر منحصر رکھنے کے لئے فرقہ وارانہ تناو کی لائنوں کا استحصال کرتے ہیں۔ اس نظریہ کے حامیوں نے خود انحصار کرنے والے علاقائی معاہدوں — جیسے ترکی ، سعودی عرب ، پاکستان ، اور ایران کے مابین کثیرالجہتی دفاعی معاہدوں کے بارے میں حالیہ گفتگو — کو اجتماعی خودمختاری کو محفوظ بنانے کے لئےہیں۔

• امریکی اور اسرائیلی سلامتی کے تناظر۔ یروشلم انسٹی ٹیوٹ برائے حکمت عملی اور سلامتی اور واشنگٹن انسٹی ٹیوٹ جیسے اداروں میں پالیسی سازوں اور تجزیہ کاروں نے بین الاقوامی سیاسی اسلام اور پان اسلامک ریاستی منصوبوں کو موجودہ خودمختار سرحدوں ، علاقائی استحکام اور اسرائیلی سلامتی کو براہ راست خطرہ قرار دیا ہے۔ اس نقطہ نظر سے ، اتحادی عرب ریاستوں کے ساتھ امریکی شراکت داری ایرانی توسیع پسندی اور عسکریت پسند گروہوں کے خلاف مستحکم بفر کا کام کرتی ہے۔

• ساختی اور اندرونی عوامل۔ جیو پولیٹیکل مانیٹر کے تجزیوں سمیت متعدد بین الاقوامی تعلقات کے اسکالرز اس بات پر زور دیتے ہیں کہ متحد اسلامی بلاک کی عدم موجودگی صرف بیرونی مداخلت کی بجائے بڑی حد تک داخلی تقسیم سے ہے۔ قومی مفادات کا مقابلہ ، سنی شیعہ جغرافیائی سیاسی دشمنی ، مختلف حکمرانی کے ماڈل ، اور معاشی ترجیحات اکثر مسلم اکثریتی ممالک کو ریاستہائے متحدہ ، چین اور روس جیسی عالمی طاقتوں کے ساتھ الگ الگ باہمی تعلقات استوار کرنے کی راہنمائی کرتی ہیں۔

اسلامی کریسنٹ میں مسئلہ

تاریخی سیاق و سباق کو اصل مضمون کی جغرافیائی سیاسی دلیل سے براہ راست مربوط کرنے کے لئے اٹھایا جانا چاہئے۔ پہلی جنگ عظیم کے بعد سلطنت عثمانیہ کے خاتمے اور جنوبی ایشیاء ، مشرق وسطی اور شمالی افریقہ میں یورپی نوآبادیاتی حکمرانی کے خاتمے کے بعد ، مسلم اکثریتی جدید ریاستوں کو وراثت میں ملا ہوا سرحدیں ، قانونی کوڈ ، اور حکمرانی کے ماڈل جو شاہی طاقتوں کے ذریعہ ڈیزائن کیے گئے ہیں۔ نامیاتی علاقائی ارتقاء۔ مورخین اور سیاسی ماہرین معاشیات وسیع پیمانے پر جانچ پڑتال کرتے ہیں کہ یہ نوآبادیاتی فریم ورک عصری خودمختاری اور علاقائی اتحاد کی تشکیل کیسے کرتے ہیں۔

تقسیم اور کنٹرول کے نوآبادیاتی طریقہ کار

• صوابدیدی سرحدیں اور فریب۔ 1916 کے سائکس پکوٹ معاہدہ اور ڈبلیو ڈبلیو آئی لیگ کے بعد کے اقوام متحدہ کے مینڈیٹ جیسے معاہدوں نے عثمانی علاقوں کو الگ الگ ریاستوں میں کھڑا کیا۔ علاقائی سیاسی انضمام کو مشکل بناتے ہوئے ، ان حدود نے حریف آبادی کو ایک ساتھ جوڑ دیتے ہوئے ہم آہنگی والی جماعتوں کو اکثر تقسیم کیا۔

• تقسیم اور حکمرانی کی پالیسیاں۔ برٹش ایسٹ انڈیا کمپنی اور فرانسیسی نوآبادیاتی انتظامیہ دونوں نے الگ الگ انتخابی ، فرقہ وارانہ مردم شماری ، اور نوآبادیاتی فوجوں میں بھرتی کو نشانہ بناتے ہوئے مذہبی ، نسلی اور فرقہ وارانہ امتیازات کو ادارہ بنایا۔ وقت گزرنے کے ساتھ ، یہ انتظامی زمرے گہری سیاسی تقسیم میں سخت ہوگئے جنہوں نے براہ راست غیر ملکی حکمرانی کو ختم کردیا۔

• مستقل ایکسٹراکٹیو ادارے۔ ایک کتاب "قیدی سلطنت: سابق کالونیوں کو کس طرح ناکام بنایا گیا تھا" میں ، مؤرخ امل چیٹرجی نے جانچ پڑتال کی ہے کہ کس طرح عالمی جنوب میں سابقہ نوآبادیات انتظامی ، قانونی اور معاشی ڈھانچے کی طرف سے پیچھے رہ جانے والی انتظامی ، قانونی اور معاشی ڈھانچے کی وجہ سے مجبور ہیں۔ زمین کی ملکیت اور وسائل کو نکالنے سے لے کر تعلیم و قانون تک ، آزادی کے بعد کے ادارے اکثر نوآبادیاتی نظام کی نقل تیار کرتے ہیں جو تنگ اشرافیہ میں طاقت کو مرتکز کرتے ہیں اور قومی معیشتوں کو بیرونی منڈیوں میں باندھ دیتے ہیں۔

• نفسیاتی اور نظریاتی میراث۔ فرانٹز فانون ، ایڈورڈ سید ، اور ملک بینابی جیسے مفکرین نے تجزیہ کیا کہ نوآبادیاتی تعلیم اور ثقافتی تسلط نے کس طرح فروغ دیا جس کو بینابی نے "کالونیزمنٹیبلٹی" کہا — انحصار اور کمترتی کا داخلی ذہنیت جو باضابطہ سیاسی آزادی کے حصول کے بعد بھی برقرار ہے۔

ہم عصر جیو پولیٹکس سے رابطہ

• ادارہ جاتی راستہ انحصار۔ جب نئی آزاد ریاستوں نے مغربی طرز کے بیوروکریٹک اور سیکیورٹی آلات کو اپنایا تو ، ان کے حکمران طبقہ اکثر سابقہ نوآبادیاتی طاقتوں — اور بعد میں ریاستہائے متحدہ امریکہ — پر فوجی حمایت ، معاشی امداد اور حکومت کی بقا پر انحصار کرتے تھے۔

تہذیب ریاست میں رکاوٹیں۔ یہ مضمون اور اسی طرح کی تنقیدوں کے پیش نظر ، ہم عصر بیرونی اتحاد اور سلامتی کے انحصار جنگِ عظیم اول کے بعد کی اس فاؤنڈیشن پر براہ راست تعمیر کرتے ہیں۔ چونکہ قومی سرحدیں ، فرقہ وارانہ دشمنی ، اور اشرافیہ کے معاشی مفادات نوآبادیاتی بعد کے حکم سے بندھے ہوئے ہیں ، لہذا بکھرے ہوئے قومی ریاستوں سے متحد جغرافیائی سیاسی بلاک کی طرف منتقلی کو بیرونی مزاحمت اور گہری سرایت والے داخلی ڈھانچے دونوں کا سامنا ہے۔

مسلم زمینوں میں ایمان کی ناکامی

علامہ محمد اقبال کا ایک مشہور شعر ہے جو ان کی نظم جوابِ شکوہ کا ہے ("یوں تو سید بھی ہو، مرزا بھی ہو، افغان بھی ہو؛ تم سبھی کچھ ہو ، بتاو تو مسلمان بھی ہو؟") ، جو تنقید کرتا ہے کہ کس طرح نسب ، قبائلی فخر ، اور ظاہری لیبلوں نے حقیقی روحانی عزم اور اتحاد کی جگہ لی۔ اسلامی دانشورانہ تاریخ اور نوآبادیاتی بعد کے اسکالرشپ کا مرکزی موضوع ایک تاریک حقیقت ہے: نوآبادیاتی حکومتوں نے نہ صرف مسلم زمینوں کی سرحدوں ، بلکہ مذہبی شعور ، قانونی فریم ورک اور مسلم معاشروں کے سماجی اداروں کو جان بوجھ کر نئی شکل دی۔ آئیے اس بارے میں تھوڑا سا جانتے ہیں کہ استعمار نے مسلم ممالک میں مذہبی زندگی اور شناخت کو کس طرح مردہ کیا؟

ایمان کی نجکاری۔ جیسا کہ یقین انسٹی ٹیوٹ کے محققین نے تجزیہ کیا ، یوروپی منتظمین نے شریعت عدالتوں کو منظم طریقے سے ختم کردیا اور تجارتی ، مجرمانہ اور انتظامی قانون کی جگہ یورپی قانونی ضابطوں سے بھر دی۔ اسلامی قانون کو شادی اور وراثت جیسے ذاتی حیثیت کے معاملات پر سختی سے قید کرتے ہوئے ، نوآبادیاتی حکمرانی نے عقیدے کو عوامی حکمرانی اور نجی شعبے میں دھکیل دیا۔

واقف اداروں کا خاتمہ نوآبادیاتی طاقتوں نے واقف (قابل اعتبار اسلامی اوقاف) پر قبضہ کیا جس نے تاریخی طور پر آزاد اسکولوں ، مساجد ، اسپتالوں اور یتیم خانوں کو مالی اعانت فراہم کی۔ ان اثاثوں کو ری ڈائریکٹ کرتے ہوئے مذہبی اسکالرز کو مالی آزادی سے چھین لیا اور اسلامی تعلیم اور معاشرتی بہبود کے مابین روایتی ربط کو ختم کردیا۔

• تعلیمی دوہرا پن. جیسا کہ انسٹی ٹیوٹ آف پالیسی اسٹڈیز نے نوٹ کیا ہے ، نوآبادیاتی تعلیم نے علم کو "سیکولر" اور "مذہبی" پٹریوں میں تقسیم کردیا۔ مغربی طرز کے اسکولوں نے یورپی زبانوں اور یورو سینٹرک ورلڈ ویو میں نئے انتظامی ایلیٹ نے روانی کی تربیت حاصل کی ، جبکہ روایتی مدارس (دینی تعلیم) کو ریاستی طاقت سے پسماندہ کردیا گیا۔

"" اعتدال پسندی "اور اصلاحات کی وضاحت کرنا۔ نوآبادیاتی منتظمین اور اورینٹلسٹ اسکالرز نے اسلام کی تشریحات کو فعال طور پر فروغ دیا جس نے اس کے سیاسی اور اجتماعی جہتوں کو چھین لیا ، اور شاہی حکمرانی کی تعمیل کو "روشن خیالی" یا "اعتدال پسند" قرار دیا۔

مذہبی نظریہ کی مارجینائزیشن۔ اسلامی ممالک میں متعارف کرایا جانے والا سب سے تباہ کن عنصر اسلامی نظریے کو پسماندہ کرنا تھا جیسا کہ ذیل میں دکھایا گیا ہے: -

شکایت شدہ علما کی نوآبادیاتی کفالت۔ جنوبی ایشیاء ، شمالی افریقہ اور مشرق وسطی میں یورپی حکمرانی کے دوران ، نوآبادیاتی منتظمین نے مذہبی شخصیات اور احکامات کی فعال طور پر سرپرستی کی جس نے سیاسی خاموشی کی تبلیغ کی۔ مثال کے طور پر ، ہندوستان میں برطانوی عہدیداروں نے برطانوی ہندوستان دارالسلام (امن کا معاملہ) کو مسلح مزاحمت کو غیر موثر بنانے اور نوآبادیاتی مخالف جدوجہد کو غیر قانونی بغاوت کے طور پر غیر جانبدار کرنے کا اعلان کرتے ہوئے مذہبی احکام (فتاوا) سے درخواست کی۔

مذہبی اداروں کو محکوم بنانا۔ آزادی کے بعد ، نوآبادیاتی کے بعد کی بہت سی حکومتوں نے بڑی مساجد ، مذہبی درسگاہوں(اوقاف) ، اور الازہر جیسے تاریخی مدارس کو قومی شکل دی۔ اسکالرز کو ریاستی تنخواہوں پر رکھ کر ، آمرانہ حکومتوں نے آزاد مذہبی حکام کو بادشاہت ، فوجی آمروں اور سمجھوتہ کرنے والے اشرافیہ کو قانونی حیثیت دینے کے لئے ریاستی کارکنوں میں تبدیل کردیا۔

کلاسیکی متن کا منتخب استعمال۔ نوآبادیاتی حکام اور نوآبادیاتی بعد کے حکمران دونوں نے شدید خانہ جنگی کے ادوار کے دوران لکھے گئے کلاسیکی سنی فقہی میکسم کو بڑھاوا دیا — جیسے کسی ناجائز حکمران — کے خلاف بغاوت (فتنہ) سے گریز کرنا جبکہ شورائی (مشاورت) کے یکساں طور پر پائے جانے والے اسلامی اصولوں کو دبا رہے ہیں۔۔

• "اعتدال پسندی" کو ہتھیار ڈالنا۔ جدید جیو پولیٹکس میں ، بیرونی طاقتیں اور گھریلو حکومتیں اکثر "اعتدال پسند اسلام" کی وضاحت کرتی ہیں جو مذہبی توازن کے لحاظ سے نہیں ، بلکہ سیاسی تعمیل کے طور پر ہیں۔ کوئی بھی مذہبی گفتگو جو آمرانہ حکمرانی ، معاشی استحصال ، یا غیر ملکی تسلط کو چیلنج کرتی ہے اسے "توسیع/ تشدد پسند" قرار دے کر دبا دیا جاتا ہے۔

اگرچہ نقاد غیر قانونی طاقت کے تحفظ کے لئے وضع کردہ عقیدے کی تحریف کے طور پر ریاستی حمایت یافتہ خاموشی کو دیکھتے ہیں ، لیکن اسلامی اسکالرشپ میں نظریہ اور سیاسی اتھارٹی کے مابین تعلقات کے بارے میں الگ الگ نقطہ نظر شامل ہیں:۔۔

• اصلاح پسند اور بحالی تنقید۔ مولانا مودودی ، سید قطب ، اور علی شریعتی جیسے مفکرین نے استدلال کیا کہ اسلام کو ذاتی تقویٰ اور بدعنوان حکمرانوں کی اطاعت سے کم کرنے سے انصاف (اڈل) قائم کرنے اور ظلم (طاغوت) کے خلاف مزاحمت کرنے کے اپنے بنیادی مینڈیٹ کا عقیدہ چھین لیا گیا ہے۔

• کلاسیکی جوریسٹک احتیاط۔ روایتی علمائے کرام — بشمول عبد اللہ بن بائیہ اور حمزہ یوسف — کے اعداد و شمار شامل ہیں کہ کلاسیکی فقہیوں نے عوامی نظم و ضبط اور استحکام کو بزدلی سے باہر نہیں ترجیح دی ، بلکہ اس وجہ سے کہ پرتشدد ہلچل نے تاریخی طور پر معاشرتی تانے بانے ، مذہبی اداروں اور معصوم جانوں کو محض حکمرانی کی تیاری کے بغیر تباہ کردیا۔

• ادارہ جاتی اصلاحات کے نقطہ نظر۔ بہت سے ہم عصر مسلم سیاسی نظریہ نگاروں کا موقف ہے کہ اس کا حل نہ تو آمروں کو غیر فعال طور پر پیش کرنے اور نہ ہی پرتشدد بغاوت میں ہے ، بلکہ آزاد سول سوسائٹی ، آئینی احتساب ، اور خود مختار مذہبی اداروں کو ریاستی گرفت سے پاک کرنے میں ہے۔

شرک و الحاد میں ڈوبے ہوئے انسان ہیں ہم

بس نام کے دنیا میں ہی مسلمان ہیں ہم

اسلامی ہلال کیسے دوبارہ طلوع ہو؟

مسلم دنیا کے مسلم مفکرین اور اسکالرز نے اس بحران کو مختلف طریقوں سے تشخیص کیا ، جس کی وجہ سے آج بھی جاری رہنے والے بڑے دانشورانہ مباحثے کا باعث بنے ہوئے ہیں:۔۔

• روحانی اور اخلاقی بحالی علامہ اقبال اور ابول حسن علی ندوی جیسے مفکرین نے استدلال کیا کہ سیاسی محکومیت داخلی روحانی کشی کی علامت ہے۔ اقبال نے برقرار رکھا کہ نوآبادیاتی تعلیم نے ایسے افراد پیدا کیے جو ثقافتی طور پر الگ ہوگئے تھے ، اور انہوں نے اندرونی سزا (خودی) اور اجتماعی مقصد کی بحالی کے لئے مذہبی سوچ کی تشکیل نو کا مطالبہ کیا۔

• ادارہ جاتی اور سیاسی بیداری۔ جمال الدین افغانی ، محمد عبدوہ ، اور بعد میں مولانا مودودی جیسے شخصیات کی سربراہی میں ہونے والی تحریکوں نے استدلال کیا کہ اسلام محض رسومات کے ایک سیٹ کے طور پر زندہ نہیں رہ سکتا ہے۔ انہوں نے مغربی ثقافتی تسلط سے نجات اور مقامی روایات کو مستحکم کرنے کے لئے اسلامی سیاسی اور معاشرتی سوچ کو زندہ کرنے کی کوشش کی۔

• اندرونی احتساب بمقابلہ بیرونی الزام۔ بہت سے ہم عصر مسلم مورخین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ جب نوآبادیاتی طاقتوں نے ان خطرات ، داخلی جمود ، فرقہ وارانہ سختی اور سنگین بدعنوانی کا استحصال کیا تو وہ پہلے ہی یورپی آمد سے قبل مسلم معاشروں کو کمزور کرچکا ہے۔

حاصلِ کلام

آئیے شروع کے پیرا کی طرف لوٹ آئیں "اسلامی دنیا کے پاس عالمی طاقت کے عظیم مراکز میں سے ایک بننے کے لئے ضروری ہر چیز موجود ہے۔ "مسلم نیشنز" بطور امہ دوبارہ ابھر سکتے ہیں؛ لیکن ان کو تقسیم کرنے والے عوامل کو ختم کرنا ہوگا؛ جو ایک دنیاوی بلندی سے گرنے اور عروج ختم ہونے سےپہلے ایک طاقتور تہذیب تھی۔ اس امہ کے پاس آج بھی " توانائی کے بہت بڑے ذخائر ، اہم سمندری راستے ، قدیم تہذیبیں ، اور دو ارب افراد سے زیادہ آبادی ہے"۔ مسلم ممالک کو اپنی جغرافیائی حدود کو برقرار رکھتے ہوئےاپنے عام لوگوں (بطور مسلم امت شہری) کے لئے سرحدیں کھولنی چاہئیں اور تمام مسلم زمینوں میں آزادانہ تجارت کی اجازت دینی چاہیے۔

"متحدہ مسلم کونسل" (یو این او کے طرز پہ) کے قیام سے سیاسی اختلاف اور تقسیم کو ختم کیا جاسکتا ہے جس میں خارجہ امور ، فوجی معاملات، مالی معاشی کی تنظیم مشترکہ تقدیر کی طرف مارچ کرنے کے لئے واضح شرائط کے ساتھ شامل کرنا ہوگی۔ اس سے "اجتماعی مسلم امہ خودمختاری" فراہم ہوگی جیسا کہ قرآن اور حدیث میں مشترکہ روحانی شناخت کے ذریعہ تصور کیا گیا ہے۔ جیسا کہ علامہ محمد اقبال نے کہا ہے کہ "مسلمان نیل کے کنارے سے کاشغر کی سرزمین تک اپنی شناخت اور حرمت کے لئے متحد ہوسکتے ہیں"۔

ایک ہوں مسلم حرم کی پاسبانی کے لیے

نیل کے ساحل سے لے کر تا بہ خاکِ کاشغر

اقبال کی ، " حرم کی حفاظت / پاسبانی" (دین کی حرمت اور مسلم امت کی پاسبانی) کا مطلب جسمانی علاقے کا دفاع کرنے سے زیادہ ہے۔ اس میں توحید (ہر شرک سے الگ) ، پیغامِ رسالتِ محمدی صلی اللہ علیہ وسلم کی بنیادی اقدار کی حفاظت شامل ہے۔ اجتماعی طاقت علم پرور اور عمل بردار کارروائی کے ذریعہ ممکن ہے جو رنگ، نسل، زبان اور علاقائی بندش سے ماورا ہونا چاہیے؛ اور جہاں انصاف اور روحانی آزادی انسانی وقار کا احترام کے ساتھ کیا جائے۔ تہذیب کی گراوٹ کو حتمی طور پر تبدیل کرنا صرف امہ کے دانشورانہ بیداری اور اخلاقی پابند اتحاد کے ذریعہ ہی ممکن ہے۔ اسلامی ہلال کا طلوع ہونے کےلیے یہ مناسب وقت ہے؛ ضرورت صرف امہ کی بیداری کی ہے۔