کیا اسلام میں مذہب اور سیاست الگ جہت ہے؟

The religion "Islam" is a complete code of life and its as old as the Prophet Adam (AS). The last version revealed upon Holy Prophet Muhammadﷺ as prescribed by ALLAH i.e. ISLAM. Can Islam undergo a transformation similar to the Christian Reformation, a separation between the spiritual and political realms? This article is an opinion from West about Islam based upon fear of rising Muslims' population. This opinion translated in Urdu"کیا اسلام میں مذہب اور سیاست الگ جہت ہے؟" is being shared for a meaningful debate on this subject.

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

کیا اسلام میں مذہب اور سیاست الگ جہت ہے؟

ہر قاری اس مضمون کو پڑھتے ہوئے یاد رکھے کہ ایک غیر مسلم کا لکھا ہوا ہے؛ جس کا ترجمہ کیا گیا ہے۔

کیا اسلام مسیحی اصلاح کی طرح تبدیلی سے گزر سکتا ہے، روحانی اور سیاسی دائروں کے درمیان علیحدگی؟ کیا اس بات کی کوئی امید ہے کہ اسلام ایک خالص ذاتی عقیدے میں تبدیل ہو جائے، یا سیاسی عزائم سے الگ ہو کر اور مذہبی خواہشات سے پاک ہو؟ اس طرح کی علیحدگی کو اسلام کے اندر ساختی اور نظریاتی دونوں طرح کی ناممکنات کا سامنا ہے۔ مسئلہ محض تاریخی یا ثقافتی نہیں ہے۔ یہ اسلامی وحی، قانون، اور پیشن گوئی کی مثال کے بالکل تانے بانے میں سرایت کرتا ہے۔

دوسرے بڑے مذاہب کے برعکس، اسلام ایک روحانی تحریک کے طور پر نہیں ابھرا؛ جس نے بعد میں سیاسی اثر و رسوخ کو فروغ دیا۔ اپنے آغاز سے ہی یہ ایک بیک وقت مذہبی دعویٰ اور سیاسی منصوبہ تھا۔ محمدﷺ محض ایک مبلغ یا صوفی نہیں تھے۔ وہ ایک قانون ساز، جج، جنرل، اور ریاست کے سربراہ تھے۔ ان کا مذہبی پیغام ان کی سیاسی قیادت سے الگ نہیں تھا۔

جب محمدﷺ نے 622 عیسوی میں مکہ سے مدینہ ہجرت کی، ہجرت، اسلامی کیلنڈر کے آغاز کی نشان دہی کرتے ہوئے، انہوں نے صرف پناہ نہیں لی۔ آپ ﷺ نے ایک سیاسی نظام قائم کیا: اور [اس وقت کے شہر یثرب میں] پہلی اسلامی ریاست کی مدینہ میں بنیاد رکھی۔ محمدﷺ نے مدینہ کا ایک [نام نہاد] آئین کا مسودہ تیار کیا، مختلف قبائل کو اپنی قیادت میں متحد کیا اور خود کو خدا کا نبی اور انسانوں کا حکمران قرار دیا۔ مذہب اور حکمرانی ایک شخص میں ضم ہو گئے۔ [اس سے پہلے قوم یہود جو اسلام سے قبل حضرت ابراہیم کی نسل سے تھے اور انکے دین پر چلنے والے تھے؛ میں بھی ایسا ہی ہوا تھا؛ جیسے حضرت داود اور سلیمان علیہ السلام]۔

مسیحی اصطلاحات میں، یہ ایسا ہو گا جیسے یسوع نے نہ صرف پہاڑ پر واعظ کی تبلیغ کی بلکہ ایک حکومت بھی بنائی، فوجوں کا حکم دیا، اور الہٰی قانون سازی کی۔ اسلام میں یہ امتزاج واقعاتی نہیں ہے۔ یہ بنیادی ہے. محمدﷺ کی زندگی ایک اعلیٰ نمونہ ہے (اسوہ حسنہ)، ان کے اعمال تمام مسلمانوں کے لیے پابند نظیر (سنت) ہیں۔ اس طرح اسلام کے روحانی اور سیاسی اجزا متوازی راستے نہیں ہیں بلکہ ایک ہیں۔ [ صحیح اور مستند عیسائی روایات میں حضرت عیسی علیہ السلام واپس آکر حکمران بھی بنیں گے]

قرآن گورننس کو سیکولر فکر نہیں سمجھتا۔ سیاسی اختیار براہِ راست وحی الٰہی سے منسلک ہے۔ جیسا کہ آیات "جو اللہ کے نازل کردہ کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے وہ کافر ہیں" (قرآن 5:44) الہی قانون، شریعت کے اطلاق کو ایک بنیادی مذہبی فریضہ قرار دیتے ہیں۔ دین کو حکومت سے الگ کرنا کفر ہے۔

اس خیال کو اسلامی فقہ سے تقویت ملتی ہے، جو محمد کی وفات کے بعد تیار ہوا۔ اسلامی علماء نے اس تصور کی وضاحت کی کہ حاکمیت صرف خدا کی ہے (حاکیمیت اعلی صرف اللہ تعلی کے لیے ہے)۔ اس کے بعد انسانی حکمرانوں کا کردار صرف خدائی قانون کو نافذ کرنا ہے، آزادانہ طور پر قانون سازی کرنا نہیں۔ اسلامی عالمی نظریہ میں، اخلاقی طور پر غیر جانبدار ریاست نام کی کوئی چیز نہیں ہے، صرف یہ کہتی ہے کہ حکم الٰہی کی تعمیل یا اس سے انکار کیا جائے۔

نتیجہ ایک دائمی توقع ہے کہ سیاسی ترتیب اسلامی وحی کی عکاسی کرے۔ کوئی بھی حکومت جس کی بنیاد اسلام پر نہیں رکھی گئی ہو؛ اسے عارضی، ناجائز یا بدعنوان سمجھا جاتا ہے، یہ اس بات کی علامت ہے کہ مسلم کمیونٹی اپنے خداوند کے الٰہی حکم سے بھٹک گئی ہے۔

اسلام کی اصلاح تھیولوجیکل طور پر کیوں ناممکن ہے؟

مغربی مبصرین اکثر عیسائی اصلاح کو اسلامی اصلاحات کے نمونے کے طور پر پکارتے ہیں۔ تاہم، ساختی سطح پر موازنہ ناکام ہو جاتا ہے۔ عیسائیت کلیسیا اور ریاست کو قطعی طور پر الگ کر سکتی ہے؛ کیونکہ یسوع نے سیاسی اختیار کا کوئی دعویٰ نہیں کیا۔ اُس کی بادشاہی، جیسا کہ اُس نے کہا، ’’اس دنیا کی نہیں تھی۔‘‘ نئے عہد نامے میں کوئی سیاسی پروگرام، کوئی سول کوڈ، اور کوئی فوجی حکمت عملی نہیں ہے۔ جب قسطنطین نے رومی سلطنت کو عیسائی بنایا، تو اس نے عیسائیت کی اصل اخلاقیات سے کچھ الگ کیا [ کہ بادشاہ مذہب کا سہارا لے]؛ لیکن وہ ایک ایسا فیوژن تھا؛ جسے بعد کے مصلحین کالعدم کر سکتے تھے۔ [ اور جو ہو بھی گیا؛ کمال ہے کہ اس کی وجہ زیر بحث بھی نہیں]

تاہم اسلام کا آغاز ایمان اور سیاست دونوں کا ایک ساتھ ہوا۔ مسجد اور ریاست کو الگ کرنا، اسلام کی اصلاح نہیں، اسے دوبارہ لکھنا ہوگا۔ چونکہ محمدﷺ کے پیغمبرانہ اختیارات میں حکمرانی، جنگ اور قانون شامل تھے، اس لیے ان عناصر کو ہٹانے کا مطلب خود ان کے [پیش کردہ اور] پیشن گوئی کے نمونے کو رد کرنا ہوگا۔ ایسا رد کرنا اصلاح نہیں بلکہ ارتداد ہوگا۔

یہاں تک کہ نام نہاد "اصلاح پسند مسلمان" جو سیکولر اسلام کے لیے بحث کرتے ہیں؛ اس تضاد کا سامنا کرتے ہیں: اگر وہ محمدﷺ کے سیاسی کردار کو اصولی قرار دیتے ہیں تو وہ ان کے کمال کے مذہبی اصول کو کمزور کرتے ہیں۔ پھر بھی اگر وہ اس کی تصدیق کرتے ہیں، تو وہ اس اتحاد کی تصدیق کرتے ہیں جو اسلام کو ایک سیاسی منصوبہ بناتا ہے۔

اسلام کی سیاسی نوعیت کا انجن شریعت ہے، الہی قانون انسانی زندگی کی ہر جہت پر محیط ہے، نماز سے لے کر ٹیکس تک، خوراک سے لے کر جنگ تک۔ قیصر اور خدا کے درمیان عیسائی فرق کے برعکس، اسلام اس طرح کے کسی دوہرے پن کو تسلیم نہیں کرتا۔ اللہ کا قانون تمام انسانی اداروں پر بالادست ہے۔

شریعت استدلال سے حاصل نہیں ہوتی؛ راشن یا اجماع لیکن وحی سے: قرآن و حدیث۔ یہ نہ صرف ذاتی اخلاقیات پر حکمرانی کرتا ہے بلکہ امن عامہ کو بھی کنٹرول کرتا ہے۔ یہ شادی، معاہدے، وراثت، جنگ اور غیر مسلموں کے ساتھ سلوک کی تعریف کرتا ہے۔ اسلام میں کوئی غیر جانبدار یا سیکولر جگہ نہیں ہے۔ ہر عمل اس کی حدود میں آتا ہے جس کا حکم، اجازت، یا خدائی اختیار سے منع کیا گیا ہے۔

محمدﷺ کی وفات کے بعد، خلافت ان کی مذہبی اور سیاسی میراث کو برقرار رکھنے کے لیے قائم کی گئی۔ پہلے چار خلفاء راشدین (ابوبکر، عمر، عثمان اور علی- رضوان اللہ علیہم) کو ان کے صحیح جانشین، عقیدہ اور ریاست دونوں کے رہنما تصور کیا جاتا تھا۔ ابوبکر [رض] کے دور میں لڑی گئی ارتداد کی جنگیں ملحدوں یا کافروں کے خلاف نہیں تھیں بلکہ ان قبائل کے خلاف تھیں جنہوں نے ٹیکس ادا کرنے یا مدینہ کی سیاسی اتھارٹی کو تسلیم کرنے سے انکار کر دیا تھا۔ سیاسی مرکز کی نافرمانی کو خدا کے خلاف بغاوت سمجھا جاتا تھا۔

مذہبی اور سیاسی وفاداری کا یہ امتزاج اسلام کی مستقل خصوصیت بن گیا۔ امت مسلمہ (امت) محض عقیدے کی رفاقت نہیں بلکہ ایک سیاسی ادارہ ہے۔ رکنیت کا مطلب اسلامی ریاست سے وفاداری ہے، اور انحراف غداری اور بدعت دونوں تھا [ اور ہمیشہ رہے گا]۔

مغربی پالیسی سازوں کا خیال ہے کہ تعلیم، جمہوریت اور معاشی مواقع کو فروغ دینے سے مسلمان قدرتی طور پر اپنے عقیدے کی نجکاری کر لیں گے۔ یہ مفروضہ مغربی تعصب کی عکاسی کرتا ہے، یہ عقیدہ کہ مذہب بنیادی طور پر ذاتی ضمیر کا معاملہ ہے۔ اسلام میں ایمان ذاتی نہیں ہے۔ یہ [مذہبی ہے؛ جسے] فرقہ وارانہ [ بنا دیا گیا ہے] اور قانونی ہے۔ مسلمان ہونے کا مطلب ایک ایسے ادارے سے تعلق رکھنا ہے جو قانونِ الٰہی سے چلتا ہے۔

"اعتدال پسند اسلام" یا "ثقافتی اسلام" کو فروغ دینے کی کوششیں بار بار ناکام ہو چکی ہیں؛ کیونکہ وہ ایک غلط بنیاد پر قائم ہیں: کہ اسلام اس کے سیاسی مرکز کے بغیر بھی موجود رہ سکتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ غیر سیاسی اسلام اسلام نہیں ہے۔ اس کے لیے ایک مذہبی انقلاب کی ضرورت ہوگی، نہ کہ محض سیاسی اصلاحات، اور ایسی ہر کوشش پر بدعت یا ارتداد کے الزامات لگتے رہے ہیں۔

یہودیت اور عیسائیت دونوں ان عہدوں سے نمودار ہوئے جو بالآخر سیاسی اختیار سے بالاتر ہو گئے۔ یہودیت میں، عہد قومی تھا لیکن الہی اختیار انسانی بادشاہت سے بالاتر تھا۔ جب اسرائیل نے ایک بادشاہ کا مطالبہ کیا، تو نبی سموئیل نے انہیں الہی اور سیاسی اختیار کو ملانے کے خطرے سے خبردار کیا۔ بعد میں، جب اسرائیل جلاوطنی میں گھرا، تو یہودی عقیدہ بغیر کسی ریاست کے زندہ رہا، یہ ثابت کرتا ہے کہ اس کا جوہر روحانی ہے، سیاسی نہیں۔

عیسائیت اور بھی آگے بڑھ گئی۔ یسوع نے تلوار کو روحانی اختیار کے ایک آلے کے طور پر رد کر دیا، خدا کی بادشاہی اور قیصر کی بادشاہی میں فرق کرتے ہوئے اس علیحدگی نے، جو قدیم دنیا میں منفرد تھی، محدود حکومت کے مغربی تصور کی بنیاد رکھی۔ صدیوں کے دوران، اس نے تکثیریت، آزاد فکر، اور اخلاقی جوابدہی کے حالات پیدا کیے، جو مغربی تہذیب کی بنیاد ہیں۔

اسلام نے اس کے برعکس راستہ اختیار کیا۔ اس کے بانی نے تلوار اور صحیفہ دونوں کو سنبھالا تھا، اور دونوں کبھی نہیں بٹے تھے۔ اس کا نتیجہ ایک ایسی تہذیب کی صورت میں نکلا جس نے آزادی سے نہیں بلکہ تسلط سے نظم پیدا کیا۔ جبر کے ذریعے اتحاد، رضامندی سے نہیں۔

جدید مخمصہ

جدید مسلمان جو اسلام کی اصلاح کے لیے کوشاں ہیں انہیں ایک ظالمانہ مخمصے کا سامنا ہے: انہیں یا تو عقیدے کے کلیدی عناصر کی دوبارہ تشریح کرنی چاہیے یا اسے مسترد کرنا چاہیے۔ اسلام کو سیکولرائز کرنے کے لیے، انہیں قرآن کی سیاسی جہت، شریعت کی اتھارٹی، اور اسلام کے تمام مرکزی ستون، محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی نبوی مثال سے انکار کرنا چاہیے۔ لیکن اسلام کو بچانے کے لیے سیاسی ضرورت کو بچانا ہے۔

یہی وجہ ہے کہ سوڈان میں محمود محمد طحہ یا مصر میں نصر حامد ابو زید جیسے مصلحین کو پھانسی دی گئی یا جلاوطن کر دیا گیا۔ انہوں نے اسلام کو اس کے قانونی اور سیاسی اجزاء کو کم کر کے روحانی بنانے کی کوشش کی، اور آرتھوڈوکس اسٹیبلشمنٹ نے انہیں مرتد قرار دے کر جواب دیا۔

اسلامی الہیات سپردگی کے ارد گرد مرکوز ہے، نہ صرف خدا کے سامنے روحانی تابعداری، بلکہ اس کے قانون کے سامنے معاشرتی تابعداری۔ اسلام کے لفظ کا مطلب ہے "تسلیم کرنا۔" قرآن میں ایمان کا اظہار تعمیل کے ذریعے کیا گیا ہے: ’’کسی مومن مرد یا عورت کے لیے یہ نہیں ہے کہ جب اللہ اور اس کا رسول کسی معاملے کا فیصلہ کر دیں تو ان کے معاملے میں کوئی اختیار ہو‘‘ (ق 33:36)۔

اس عالمی نظریہ میں، ضمیر کی آزادی کوئی خوبی نہیں ہے۔ اطاعت ہے. قانون الہی سے سیاسی آزادی بغاوت ہے۔ اس طرح مغرب کی مذہب اور ریاست کی علیحدگی کو ترقی کے طور پر نہیں بلکہ اخلاقی تنزلی، خدا کے خلاف بغاوت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

یہی وجہ ہے کہ مغربی جمہوریتوں میں رہنے والے مسلمانوں میں بھی سیکولر طرز حکمرانی کے بارے میں گہرا ابہام پایا جاتا ہے۔ بہت سے لوگ لبرل معاشرے کی آزادیوں سے لطف اندوز ہوتے ہیں لیکن ان آزادیوں کو بدعنوانی کے آلات کے طور پر دیکھتے ہیں۔ وہ ووٹ دے سکتے ہیں، ٹیکس ادا کر سکتے ہیں اور معاشی طور پر مربوط ہو سکتے ہیں، پھر بھی وہ اس یقین کو برقرار رکھتے ہیں کہ اسلام کو بالآخر غالب ہونا چاہیے۔

اسلام کی اصلاح کی ہر بڑی کوشش ناکام ہو چکی ہے کیونکہ اصلاح کے لیے ایمان اور طاقت کے درمیان تعلق کو توڑنا پڑتا ہے، جو کہ صحیفہ اور تاریخ کے ذریعے مقدس ہے۔ 19ویں اور 20ویں صدی کی جدید تحریکوں نے، مصر کے محمد عبدہ سے لے کر ترکی کے اتاترک تک، اسلام کو نجی دائرے تک محدود رکھنے کی کوشش کی۔ پھر بھی، اتاترک کی سیکولرازم بھی آمریت پر منحصر تھی۔ اس نے علماء کی حکمرانی کو ریاست کی حکمرانی سے بدل دیا۔

مسلم اکثریتی معاشروں میں، جمہوریت خود اسلامی تحریکوں کو بااختیار بناتی ہے کیونکہ سیاسی شرکت مذہبی مقاصد کے حصول کا ذریعہ بن جاتی ہے۔ جیسا کہ کہاوت ہے: "جمہوریت ایک ٹرین کی طرح ہے، آپ اس میں سوار ہوتے ہیں یہاں تک کہ آپ اپنے اسٹیشن پر پہنچ جاتے ہیں، پھر آپ اتر جاتے ہیں۔" مسلمان صرف اس وقت تک جمہوریت کو قبول کرتے ہیں جب تک کہ وہ اسے الہی قانون سے بدل نہ لیں۔

مغربی معاشروں کے لیے جو اپنی سرحدوں کے اندر اسلام کے عروج کے ساتھ جکڑ رہے ہیں، پہلا قدم فکری دیانت ہے۔ اسلام محض ایک مذہب نہیں ہے بلکہ ایک جامع نظام، ایک تہذیب ہے جس کی اپنی قانونی، سیاسی اور اخلاقی ترتیب ہے۔ اسے عیسائیت کی طرح ایک نجی عقیدہ سمجھنا ایک زمرے کی غلطی ہے۔

اس کا یہ مطلب نہیں کہ ہر مسلمان شریعت نافذ کرنا چاہتا ہے۔ لیکن اس کا مطلب یہ ہے کہ ایسے عزائم کی مذہبی بنیاد مستند اور پائیدار ہے۔ برداشت کی خاطر اس حقیقت کو نظر انداز کرنا ہمدردی نہیں، اندھا پن ہے۔

مغربی پالیسی سازوں اور دانشوروں کو اس ناخوشگوار حقیقت کا سامنا کرنا چاہیے: اسلام کو اسلام کے بغیر سیکولر نہیں کیا جا سکتا۔ آگے بڑھنے کا راستہ یہ دکھاوا کرنے میں نہیں ہے کہ مذہب کو کسی ایسی چیز میں تبدیل کیا جاسکتا ہے جو یہ نہیں ہے، بلکہ اخلاقی اور ادارہ جاتی حدود کا دفاع کرنا ہے جو مغرب کو آزاد کرتی ہیں۔

نوٹ: مندرجہ بالا درج ذیل لنک سے لیا گیا ہے:-

مندرجہ بالا مسٹر ڈین برماوی کی رائے ہے۔ جو ایکس ڈاٹ کام پر ہے۔ اس کا دعویٰ ہے کہ سب سے زیادہ فروخت ہونے والے مصنف 'اسلام، اسرائیل اور مغرب' | مشرق وسطی کے امور | سیاسی تھیولوجی | یہودی-مسیحی اقدار۔

@DanBurmawy CEO @IDICenter

بلاگر کی رائے اور تنبیہ

مندرجہ بالا رائے دنیا بھر کے مسلمانوں کو چیلنج کرتی ہے کہ وہ اپنے عقیدے کا احتساب کریں اور اپنے "ایمان" کی سطح اور اس کی "سچائی" کو تلاش کریں۔

مذہب "اسلام" ایک مکمل ضابطہ حیات ہے اور یہ اتنا ہی قدیم ہے جتنا کہ حضرت آدم علیہ السلام۔ دنیا کے مشہور ابراہیمی مذاہب (یہودیت، عیسائیت اور اسلام) بھی وہی مذہب ہیں جو حضرت آدم علیہ السلام کو دیا گیا تھا۔ تازہ ترین اور آخری نسخہ حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم پر نازل ہوا اور مسلمانوں نے اسی نام کو برقرار رکھنے کو ترجیح دی جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے تجویز کیا ہے یعنی اسلام۔

اسلام میں، روحانی (عقیدہ/رسومات) اور سیاسی (حکمرانی/سماجی انصاف) کی جہتیں فطری طور پر جڑی ہوئی ہیں، شریعت انفرادی اخلاقیات اور سماجی تنظیم دونوں کے لیے ایک جامع فریم ورک فراہم کرتی ہے۔ یہ جامع نظریہ الہٰی حاکمیت کو انسانوں کی ذمہ داری کے ساتھ مربوط کرتا ہے، جس کا مقصد انصاف، مساوات، اور اخلاقی حکمرانی کے لیے الہٰی طور پر نازل کردہ احکام اور ہدایات کے ساتھ ساتھ سنت نبوی صلی اللہ علیہ وسلم ہے۔ ریاست اس فریم ورک کے اندر ایک ادارے کے طور پر کام کرتی ہے تاکہ قرآن و سنت میں متعین اصولوں (ضابطوں اور ہدایات) کو برقرار رکھا جاسکے۔

جی ہاں.. آج مسلمان "حقیقی" مذہب کو نافذ اور عمل کرنے سے قاصر ہیں۔ حقیقی مذہب کی تعریف اس طرح کی جا سکتی ہے:-۔

"توحید" (خدا کی وحدانیت)؛ یہ بنیادی اصول یہ بتاتا ہے کہ خدا کا اختیار زندگی کے تمام پہلوؤں پر لاگو ہوتا ہے، بشمول عوامی اور نجی معاملات، مذہب کی ریاست سے علیحدگی کو ایک غیر ملکی تصور بناتا ہے۔ "شریعت بطور رہنما"؛ قانونی اور اخلاقی ضابطہ ذاتی تقویٰ اور سماجی، اقتصادی اور سیاسی تعاملات کا احاطہ کرتا ہے، روحانی احتساب کو قانونی انصاف سے جوڑتا ہے۔

ایک اسلامی ریاست میں، ریاست محض سیاسی نہیں ہے، بلکہ اسے معاشرے کی توسیع تصور کیا جاتا ہے، جس کا کام انصاف کو برقرار رکھنے اور مذہبی اقدار کو برقرار رکھنے کا ہے۔ اس مقصد کو اکثر اس بات کو یقینی بنانے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے کہ سیاسی فیصلوں کی رہنمائی خدائی طور پر نازل کردہ رہنمائی اور ہمدردی اور انصاف جیسی اخلاقی اقدار سے ہوتی ہے، جس سے معاشرے کی روحانی بہبود کو یقینی بنایا جاتا ہے۔ اس کے لیے "انٹیگریٹڈ اپروچ" حتمی طور پر بین الاسلام کی ضرورت ہے؛ جہاں سیاسی طاقت کو الہی قانون کے نفاذ کے لیے استعمال کیا جائے۔ تاہم، ادارہ جاتی ریاستی طاقت صحیح معنوں میں آزاد مذہبی زندگی کے لیے مذہب پر عمل کرنے کی آزادی کی اجازت دے گی۔ حتمی مقصد اور زور صرف ریاستی اداروں پر توجہ مرکوز کرنے کے بجائے ایک منصفانہ سول سوسائٹی کی تعمیر پر ہے۔

ان جہتوں کے اتحاد کا مطلب یہ ہے کہ کسی بھی مسلمان کے لیے حقیقی تقویٰ کا اظہار معاشرے کے اندر انصاف کو برقرار رکھنے میں فعال شرکت کے ذریعے ہوتا ہے، جو ایمان کے ایک جامع نظریے کی عکاسی کرتا ہے۔

اس مضمون کو مغرب کی حکومتوں اور عوام کو تنبیہ کرنے کے لیے لکھا گیا ہے کہ مسلمانوں کے بڑھتی ہوئی آبادی انکی تہذیب کے لیے زہر قاتل ہوگا؛ کیونکہ مسلمان صرف کلمہ گو نہیں ہوتا؛ بلکہ اس کا مقید ہوتا ہے اور اس کے لیے اللہ تعالی کی توحید اور نظام حکومت کو قائم کرنا لازم ہوتا ہے۔ کیا آج کا مسلمان خود اپنی زمین پر ایسا کرپایا ہے؟ اور ایسا نہیں ہے تو کل روزِ قامت اللہ تعالی کو کیا جواب دیگا؟