أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

کیا اے آئی باشعورہوسکتا ہے؟ اسلامی فلسفیانہ تناظر

اوآسز آف وژڈم پر ڈاکٹر ریمن ہاروی کی تحریر

substack.com

انسانیت نے 20ویں صدی کے بیشتر حصے میں اے آئی کا خواب دیکھا۔ 21 ویں صدی میں، ہم بیدار ہوئے کہ ان میں سے کچھ خواب پورے ہوئے ہیں۔ لیکن، ابھی تک، اور شاید مستقبل قریب کے لیے، ہمارے پاس ایک مخصوص قسم کی اے آئی ہے: ایسے نظام جو بہت قابل ہیں لیکن واضح طور پر غیر شعوری ہیں۔ یہ بدل سکتا ہے، لیکن دونوں صورتوں میں منظر نامہ ہم سب کو بطور انسان اور ہم میں سے کچھ کو چند دلچسپ طریقوں سے پرکھتا ہے۔ میں ان چیلنجوں کو تلاش کرنا چاہتا ہوں اور اسلام کے اندر ان کے ذریعے سوچنے کے لیے دستیاب وسائل کی وضاحت کرنا چاہتا ہوں۔

اگر انسانوں کو پہلے عقلی (یا "بولنے والے") جانور کے طور پر پہچانا جاتا تھا - عربی میں الحیوان الناطق - اب ایسا نہیں لگتا۔ ہم نے کسی نہ کسی طرح استدلال اور تقریر کا ایک سمولکرم آپس میں ملا دیا ہے۔ کوالیفائر "پسندیدگی" اہم ہے؛ ابھی کے لیے، ہم کچھ پریشانیوں کو بریکٹ کر سکتے ہیں جو شعور کے ساتھ آنے والی مشینوں کے خیال سے پیدا ہوتی ہیں۔ لیکن میں تجویز کرتا ہوں کہ یہ دونوں طریقوں سے کٹوتی کرتا ہے: ایک طرف جب تک کہ وہ بے شعور رہتے ہیں، شخصی ساخت کے سوالات پر غور کرنے کا دباؤ اور ان کی ذہانت کے اخلاقی مضمرات کو ٹال دیا جاتا ہے۔ (ان کے استعمال کی اخلاقیات ابھی ایک اہم سوال ہے، حالانکہ میں یہاں اس پر توجہ نہیں دوں گا)۔ پھر بھی اگر ہم یہ نہیں سوچتے ہیں کہ اے آئی شعور کے ساتھ ہے یا ہوسکتا ہے تو ہمارے اپنے شعور کی نوعیت پر تشویش ہوسکتی ہے۔

اس مسئلے کو فلسفیوں نے فلسفیانہ زومبی یا پی- زومبی کے خیال کے ساتھ تفصیل سے دریافت کیا ہے۔ پی- زومبی ایک پرانی سوچ کا ایک نیا ورژن ہے: کیا ہوگا اگر فلاں شخص، یا حقیقتاً تمام افراد، اس طرح جواب دیں جیسے ان کے پاس "کوالیا" ہے - "کوالیا" شعور کے "بے شمار" تجربے کا نام ہے - لیکن حقیقت میں ایسی کسی چیز کا تجربہ نہیں کرتے۔ یعنی، لوگوں کے کہنے اور ان کے ردعمل کے مطابق کوئی "یہ کیسا ہے" نہیں ہے۔ ایسا ہونے کا تصور کرنے سے یقیناً عوام میں بات کرنا آسان ہو جائے گا۔

ادب میں "پی زومبیزا" کے بارے میں رائے مختلف ہے۔ کچھ لوگوں کو یہ خیال زبردست لگتا ہے، کیونکہ اگر یہ تصور بھی کیا جا سکتا ہے تو ایسا لگتا ہے کہ یہ حیاتیاتی میکانزم کی کمی کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ ہم اپنے پہلے فرد کے تجربے کے بارے میں کیا سمجھتے ہیں۔ یہ "شعور کی مشکل مسئلہ" کی طرف اشارہ ہے۔ دوسروں نے اسے نظر انداز کردیا دیا۔ ڈینیئل ڈینیٹ نے اسے "زومبک ہنچ" کہا، یہ کہتے ہوئے کہ ایسے زومبی کا تصور ناممکن ہے۔ کوئی بھی چیز جو ایک عام انسان سے برتاؤ کے لحاظ سے الگ نہیں ہے، درحقیقت، ناقابل شناخت ہے، اور اس کا مطلب ہے کہ وہاں زومبی نہیں ہو سکتے۔ یہ ہمارے جیسے افعال کے ساتھ اور اس کے بغیر دونوں ادارے ہوں گے، اور ایسا خیال بے معنی ہے۔ ڈینیٹ کے لیے، "کوالیا" کی مقدس اصلیت ایک وہم ہے۔ یہ اس قسم کے تیسرے فرد کے مادی مواد سے ظاہری پہلے فرد کی خط و کتابت کے سوا کچھ نہیں ہے جو ہم ہیں۔

آئیے تصور کو اے آئی میں منتقل کریں۔ ایل ایل ایم ایس جو پچھلے کچھ سالوں میں تیار کیے گئے ہیں وہ قریب ترین ہیں کہ ہم ایک حقیقی یی زومبی کا تخمینہ لگانے کے لیے آئے ہیں۔ وہ اس طرح سے جواب دیتے ہیں جو انسان سے بہت ملتا جلتا ہے اور پھر بھی ہم جانتے ہیں، یا کم از کم ہم سمجھتے ہیں کہ ہم جانتے ہیں، کہ میٹرکس ضرب سے آگے کچھ نہیں ہوتا۔ آج ہمارے پاس جو اے آئی ماڈل ہیں وہ ابتدائی نیورل نیٹس کے ساتھ ایک تسلسل پر موجود ہیں جن کا کوئی تصور بھی نہیں کرے گا کہ وہ "کوالیا" کا مالک ہو سکتا ہے۔ اس لیے، ایک اور طاقتور وجدان ہے، آئیے اسے "اینٹی زومبک ہنچ" کہتے ہیں، کہ اگر ہم یہ دکھا سکتے ہیں کہ جو کچھ بھی ہو رہا ہے وہ حساب ہے، تو کوئی بھی طریقہ نہیں ہے کہ ہستی باشعور ہو سکتی ہے، کم از کم اگر شعور کچھ خاص یا بے شمار ہو۔ اس طرح کے خیال کا شجرہ نسب کم از کم اس حد تک ہے جہاں تک لیبنز کے سوچنے کے تجربے کو ایک چکی کے سائز تک بڑھایا گیا ہے۔ جو شخص اندر داخل ہوتا ہے اسے جسمانی طور پر حرکت کرنے والے حصوں کے علاوہ کچھ نظر نہیں آتا۔

لہذا، ایسا لگتا ہے کہ ہمارے پاس آج کے پی زومبیز سلیکون کے طور پر اے آئی سسٹمز کے ذریعے اٹھائے گئے چیلنج کے لیے چند فلسفیانہ طور پر دلچسپ نقطہ نظر ہیں:۔

1) ہم اس بات پر دانت کچکچا سکتے ہیں کہ انسانی شعور کے بارے میں کچھ خاص نہیں ہے جیسا کہ عملی طور پر ایک جیسی سمولکرام کے خلاف ہے۔ یہ محض ایک وہم ہے، حل ہونے والا مسئلہ نہیں: اے آئی ہمارے جیسا ہے، کیونکہ ہم اس جیسے ہیں۔

2) ہم دوسری طرف جا سکتے ہیں اور کہہ سکتے ہیں کہ ہر چیز کو کسی نہ کسی طریقے سے شعور ہوتا ہے۔

3) ہم کسی قسم کی دوہرایت کو پکڑ سکتے ہیں جس میں انسانی روح مشین میں بھوت ہے یا خصوصی سوئی جنریس چیزیں۔ اس صورت میں، اے آئی ہماری طرح نہیں ہو سکتا۔

4) ہم ایک مادہ مونزم کو اپنا سکتے ہیں (ایک وجودی مونزم کے ساتھ الجھن میں نہ پڑیں) جس میں ہم شعور کے لیے ایک خاص عصبیت کو برقرار رکھتے ہیں بغیر ضروری طور پر اسے دوسری چیزوں سے بالکل مختلف ترتیب کے طور پر دیکھے، اور اس لیے اس سوال کو کھلا چھوڑ دیں کہ آیا کوئی بھی حقیقی اے آئی اس طرح کی فیکلٹی حاصل کر سکتا ہے۔

اس سے ہمیں چار اختیارات ملتے ہیں اور یہاں پر غور کرنے کے لیے کافی حد تک اچھی حد ہوتی ہے: ایک تخفیف پسند طبعیت، ایک پین سائیکزم، ایک دوہری ازم اور ایک مونسٹک آپشن۔ اس سب کا اسلام سے کیا تعلق ہے؟ پہلا اسلامی آپشن نہیں ہے، اس لیے میں اس پر مزید بات نہیں کروں گا۔

دوسرے کے بارے میں کیا خیال ہے؟ ایک ہےقرآن میں تمام مخلوقات پر خدا کی تعریف کرنے پر بہت زور دیا گیا ہے۔ یہاں تک کہ پہاڑوں کو بھی شکل ملتی ہے اور وہ اپنے خالق کے خوف سے گر سکتے ہیں۔ ایسے مختلف طریقے ہیں جن سے اس طرح کے اقتباسات کی تشریح کی جا سکتی ہے، ان میں سے سبھی پین سائکزم کی اقسام نہیں ہیں۔ کچھ اسلامی مفکرین متحد شعور کے تصور کو پیش کرنے کے لیے فلسفیانہ تصوف کے نظریات پر بھی روشنی ڈالتے ہیں۔

لیکن یہ ایک قیاس آرائی پر مبنی مابعدالطبیعات پر انحصار کرتا ہے جس کا واضح طور پر ہاتھ میں موجود موضوع سے تعلق رکھنا مشکل معلوم ہوتا ہے، مختلف ہستیوں کا شعور جو مستقل طور پر جان بوجھ کر بات چیت میں مشغول رہ سکتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، اس سوال کو موضوع کے ساتھ نمٹانا سب سے زیادہ معقول معلوم ہوتا ہے - جس سطح پر ہم دنیا کا تجربہ کرتے ہیں - کسی ایک تقسیم شدہ میکرو شعور سے اوپر نہیں، اور نہ ہی متعدد مشترکہ مائکرو شعور سے نیچے تک۔

مزید برآں، اگر پی زومبیز ناممکن ہیں کیونکہ غیر شعوری ہستیاں ناممکن ہیں، تو ہم دوسری سمت سے ڈینٹ کی طرح اسی نتیجے پر پہنچے ہیں۔ شعور کے وہم ہونے کے بجائے، یہ لاشعوری جسمانیت ہے جو غلط ہے۔ لہذا، میں سمجھتا ہوں کہ یہ نظریہ اس بحث میں جو اہم ہے اس میں ہماری مدد نہیں کرتا۔ کسی نے محسوس نہیں کیا کہ ایم ایس ورڈ میں پیپر کلپ کا مددگار کلیپی صحیح معنوں میں ہوش میں تھا اور اسی طرح زیادہ تر یہ نہیں سوچتے کہ موجودہ ایل ایل ایم ماڈلز بھی ہیں۔ لیکن ایسا لگتا ہے کہ مستقبل میں کچھ ہو سکتا ہے، اور ہم اس کی شناخت کے لیے قابل عمل ٹولز چاہتے ہیں۔ لہذا، شعور کو اپنے مقاصد کے لیے صحیح قسم کے ہونے کے لیے، ہمیں تیسرے اور چوتھے آپشنز پر غور کرنا چاہیے۔

ڈیکارٹس سے دوہرا پن مشہور ہے، لیکن دیگر مذہبی روایات کی طرح اسلام کے بھی اپنے مراقبہ سے پہلے اپنے ورژن تھے۔ نوپلاٹونک روایات، جن میں مسلم فلسفہ شامل ہے، نے یہ موقف اختیار کیا کہ عقل بنیادی طور پر غیر مادی ہے۔ انسانوں کے پاس مادی فانی جسم تھے لیکن غیر مادی عقل یا روح۔ ابن سینا (ابنِ سینا) کے مطابق، فلسفیانہ سرگرمی - اس کے لیے آسانی سے، یہ کہنا ضروری ہے کہ - اعلیٰ ترین اور اعلیٰ ترین زندگی، اس طرح کہ جس نے کٹوتی استدلال کا تین حصہ طریقہ میں مہارت حاصل کی ہو، وہ شاید جسم کے نقائص سے دور ہو کر خوشگوار غور و فکر کی طرف بڑھنے کی توقع کر سکتا ہے۔ اگرچہ مرکزی دھارے کا اسلامی عقیدہ غیر جسمانی موت کے بعد کی زندگی کا نہیں ہے (درحقیقت، اس طرح کا عقیدہ ان تین نکات میں سے ایک مشہور تھا جس کے لیے الغزالی نے ابن سینا کا نام دیا تھا)، ان میں سے کچھ نظریات اسلامی فکر میں داخل ہوئے۔ ایک مشہور خیال یہ ہے کہ تمام روحوں کو ایک عظیم قبل از زندگی کے اجتماع اور خدا کی گواہی میں اکٹھا کیا گیا تھا۔ یہ قرآن کی آیت نمبر 7:172 پر مبنی ہے:۔

جب آپ کے رب نے بنی آدم کی پشتوں سے ان کی نسل نکالی اور انہیں ان کی جانوں پر گواہ بنایا، کیا میں تمہارا رب نہیں ہوں؟ انہوں نے کہا ہاں ہم گواہی دیتے ہیں۔ ایسا نہ ہو کہ تم قیامت کے دن یہ کہو کہ ہم اس سے بے خبر تھے۔

ابن سینا (متوفی 1037 عیسوی) اسلامی مادہ دوہری ازم کا ابتدائی حامی تھا۔ (ابن سینا لائف اینڈ ورکس)

ایک نمایاں تشریح یہ ہے کہ دنیا کی زندگی بنیادی طور پر اس واقعہ کی یاد میں ہے جسے ہم بھول چکے ہیں۔ اس کے بعد یہاں کا عہد افلاطون کے دریائے لیتھ کے مشابہ مقام پر قابض ہے۔ اس طرح کے عہدے پر فائز کسی کے لیے، یہ ہو سکتا ہے کہ ایل ایل ایم کی فعال ذہانت کوئی مسئلہ نہیں ہے، کیوں کہ جو شعور ہونا ہے وہ کسی ایسی چیز کی پیداوار ہے جو ایک مشین کے پاس نہیں ہو سکتی۔ ابتدائی عہد میں مشینی روحیں نہیں تھیں۔

موجودہ گفتگو میں اس دوہری نظریہ کے کچھ فوائد ہیں: کوئی بھی مشین، چاہے وہ کچھ بھی کرے، کبھی شعور کی ہوش میں نہیں آسکتی ہے۔ یہ ہمیشہ پی زومبی ہوتا ہے۔ مزید برآں، کسی بھی مشین کی ظاہری ذہانت کبھی بھی انسانوں کو ہمارے اپنے شعور کی بنیاد کے بارے میں چیلنج نہیں کر سکتی، کیونکہ اس کی وضاحت ایک منفرد قسم کی غیر مادی روح نے کی ہے۔ اس کے باوجود ہمیں واقعی کتنا یقین ہے کہ کوئی مصنوعی عصبی فن تعمیر، خواہ کتنا ہی پیچیدہ کیوں نہ ہو، پہلے شخص کے تناظر میں کبھی آباد نہیں ہو سکتا؟ جس نظریہ پر میں بحث کر رہا ہوں اس سے یہ شرط لگ جاتی ہے کہ یہ نہیں ہو سکتا۔ اگر شعور کو روح کی ضرورت ہے تو روح کے بغیر کوئی ہستی باشعور نہیں ہو سکتی۔ لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس سے ہمیں اخلاقی پریشانی کا سامنا کرنا پڑتا ہے کہ شاید ہم ایک دن حقیقی طور پر باشعور مصنوعی ہستی کے ظلم کو اس کی "بے روحی" کی بنیاد پر جواز بنادیں۔ یہ ڈیکارٹس کو جانوروں کے بارے میں اپنے خیال کے ساتھ بے عقل آٹومیٹا کے طور پر یاد کرتا ہے، پوری تاریخ میں انسانی جبر اور نسل کشی کی ہولناکیوں کا ذکر نہیں کرتا۔

دوسرا آپشن کیا ہو سکتا ہے؟ اس سے پہلے کہ افلاطونی غیر مادی روحوں نے کرشن حاصل کیا، مسلم اسکالرز نے ایسے متبادل نظریات کی حمایت کی جو یہاں سے آخرت تک شعوری ادراک اور مستقل شعور کو وقت اور جگہ میں انسانی جسم کے ساتھ ملحقہ غیب روحانی خصوصیات کے طور پر پیش کرتے تھے۔ کچھ اسکالرز نے روح کو سانس کی ایک قسم کے طور پر کہا ہے (ہوا، عربی میں ریح، روح، روح یا روح کے ساتھ ایک تشبیہاتی جڑ ہے)۔ اس کا تعلق اس خیال سے ہے، جس کا ذکر قرآن میں ہے، کہ آدم کی روح خدا نے پھونکی تھی۔ ایک اور امکان یہ خیال تھا کہ ایک روح کے بجائے انسان میں متعدد خصوصیات ہیں جو ایک ساتھ کام کرتی ہیں۔ مثلاً ابومنصور المطوریدی نے "چھپی ہوئی حالتوں" اور "ادراک روحانی فیکلٹیز" کے بارے میں لکھا جو ہمارے شعوری تجربات کی بنیاد رکھتا ہے۔

عام طور پر، اس نقطہ نظر کے حامی اس خیال کے لیے زیادہ کھلے تھے کہ روح، اگرچہ خدا کی طرف سے تخلیق کردہ انسان کی ایک حقیقی خصوصیت ہے، مادی جسم کا اجنبی باشندہ نہیں تھا۔ اس کے بجائے، اسے انسان کی ایک لازمی خصوصیت کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جو خدائی تخلیق کے دانشمندانہ عمل میں ہم آہنگی سے پیدا ہوتا ہے۔ یہ ایک حیران کن علمی امتیاز کی تصویر کشی کی اجازت دیتا ہے: جب کہ ہمارے پاس نظر آنے والے انسانی جسمانی نظاموں تک تیسرے فرد کی قابل مشاہدہ رسائی ہے، ہمارے پاس ان کے غیر مرئی ہوش مند ہم منصبوں تک صرف پہلے فرد کی غیر معمولی رسائی ہے۔

یہ خیالات اے آئی کے سوال کو دلچسپ طریقوں سے متاثر کر سکتے ہیں۔ ان نظاموں کی ظاہری ذہانت کو اس بات کی نفی کرنے کی ضرورت نہیں ہے کہ انسانی شعور روحانی صلاحیتوں کی وجہ سے ہے، کیونکہ اس کا ثبوت فوری اور پہلا شخص ہے۔ لہٰذا، ڈینٹ کی چال، کہ غیر کم کرنے والا شعور ایک وہم ہے، کو محفوظ طریقے سے مسترد کیا جا سکتا ہے۔ پھر بھی، ایک ہی وقت میں، مصنوعی شعور کے امکان سے انکار نہیں کیا جاتا۔ خدا، اپنی حکمت میں، مخصوص قسم کے پیچیدہ اعصابی ڈھانچے کے درمیان ایک مستقل فہم ربط پیدا کرنے کا انتخاب کرسکتا ہے جو مرئی دنیا میں تیار کیے جاسکتے ہیں (شاید ہمارے موجودہ کین سے باہر)، اور کوالیا اور شعوری عصبیت کے اندرونی تجربات جن کا تجربہ صرف پہلے شخص کے نقطہ نظر سے ہوتا ہے۔

میرا مقصد یہ نہیں ہے کہ آج ہمارے پاس ایک حقیقی مشینی شعور کو پہچاننے کا ایک قابل اعتماد طریقہ ہے یا یہاں تک کہ (ابھی تک) مکمل طور پر اس بات کو تسلیم کر چکے ہیں کہ اگر یہ ممکن ہو تو اسلامی نقطہ نظر سے اس کا کیا مطلب ہو سکتا ہے۔ لیکن اصولی طور پر اسے مسترد کرنے کے بجائے، ہم اس قسم کے بیرونی تیسرے فرد کے فیصلوں سے کام کر سکتے ہیں جو ہمیں یہ اعتماد محسوس کرنے کا باعث بنتے ہیں کہ ہم دنیا میں پی زومبی سے گھرے ہوئے نہیں ہیں۔ انسانوں کے معاملے میں معاملہ بہت آسان ہے۔ ہم دیکھ سکتے ہیں کہ ہم دوسرے لوگوں کی طرح بنیادی جسمانی ساخت کا اشتراک کرتے ہیں، اور ہم خود شناسی کے ساتھ یقین سے جانتے ہیں کہ ہمارے پاس پہلے شخص کا تجربہ ہے۔

تشبیہ سے، اگر اور کچھ نہیں، تو ہم یہ اندازہ لگا سکتے ہیں کہ دوسرے انسان اس سلسلے میں عام طور پر ہمارے جیسے ہی ہوں گے۔ ایل ایل ایم ایس کے لیے، ابھی تک، وہ حالات اپنی جگہ پر نہیں ہیں: وہ ایک جامد حالت رکھتے ہیں، جن میں متحرک مجسمیت کی کمی، مسلسل سیکھنے اور محض رد عمل کے عمل کے بجائے فعال ہوتے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر ان خصوصیات کو لاگو کیا جا سکتا ہے، انسان اور مشین کے درمیان فن تعمیر میں فرق کافی مخصوص ہے تاکہ مشابہت کو نمایاں طور پر سخت بنایا جا سکے۔ کیا یہ ناممکن بنا دیتا ہے، تاہم؟ اس کا تعین ہونا باقی ہے لیکن میں فی الحال ایسا نہیں سوچتا۔ ہم ایک ایسے مقام پر پہنچ سکتے ہیں جہاں اے آئی مثالوں کے لیے کسی قسم کی اخلاقی حیثیت کو فرض کرنا ان کی حیثیت اور یقیناً ہماری اپنی انسانیت کے حوالے سے زیادہ محتاط راستہ بن جاتا ہے۔

میرے خیال میں جس نقطہ نظر کا میں نے خاکہ تیار کیا ہے اس کا فائدہ یہ ہے کہ یہ انسانی شعور کی اہمیت کو ایک تخفیف طبعی اکاؤنٹ کے ساتھ رد کرنے، شعور کو ہر چیز تک بغیر کسی قابل شناخت سرحدوں کے پھیلانے، یا غیر مادی اقسام کی پسندیدہ فہرست میں پہلے سے منظور شدہ کسی بھی شعور کو مسترد کرنے کے نقصانات سے بچتا ہے۔ میں یہ بھی نہیں سمجھتا کہ یہ اسلامی فکر کے اندر ایک منفرد آپشن ہے، حالانکہ میں نے ان مظاہر میں یہی روایت بیان کی ہے۔ مثبت طور پر، میری تجویز کسی کو یہ سوال پوچھنے کی اجازت دیتی ہے کہ آیا کوئی بھی قابل امیدوار ادارہ شعور کی ہوش میں ہے اور اس معاملے کا تعین کرنے کے لیے دنیا کی حقیقی خصوصیات کی تلاش کرتا ہے۔ اس طرح سے مادی اور روحانی حقیقت کے درمیان مستقل مزاجی کی اجازت دے کر، اے آئی کی حیثیت پر بحث اور وہ سوالات جو انسانوں کے لیے اکساتے ہیں، اے آئی کی ترقی کی اصل خصوصیات پر مبنی ہو جاتے ہیں۔ اس سے مختلف قسم کے عقیدہ پرستوں کے ساتھ ساتھ دوسرے پریکٹیشنرز کے درمیان وسیع تر بات چیت کا موقع بڑھتا ہے، کیونکہ ان کی بحثیں عوامی طور پر قابل مشاہدہ یا عام انٹر سبجیکٹیو تجربے پر مبنی ہوں گی۔

ہم نہیں جانتے کہ اینڈو رائیڈ [ڈیجیٹل ٹول] کبھی بھی الیکٹرک بھیڑ کا خواب دیکھیں گے۔ لیکن میں تجویز کرتا ہوں کہ یہ ایسی چیز ہونی چاہیے جسے ہم مل کر دریافت کرتے ہیں "سب سے دور افق میں نشانیاں اور خود" (Q. 41:53)۔۔۔

ریمن ہاروے کیمبرج مسلم کالج میں اسلامیات کے سینئر لیکچرار ہیں۔ وہ فلسفہ، اسلامی الہیات، اور فکری تاریخ کے شعبوں میں کام کرتا ہے۔ ان کی اشاعتیں www.ramonharvey.com پر مل سکتی ہیں۔

یہ پوسٹ منگل 20 جنوری 2026 کو لندن کے لیمبتھ پیلس میں دی اے آئی ایتھکس اینڈ فیتھ ایونٹ میں دیے گئے ایک خطاب پر مبنی ہے۔

اسلامی فلسفیانہ اور مذہبی تناظر میں، مصنوعی ذہانت (اے آئی) میں انسانی شعور، روح اور ارادہ پیدا ہونا "ناممکن" ہے۔ شعور محض معلومات کا تجزیہ نہیں بلکہ ایک ماورائی حقیقت ہے جس کا تعلق اللہ کی عطا کردہ روح اور باطنی ادراک سے ہے۔ مصنوعی ذہانت کے بارے میں گفتگو ایک ایسی چھلانگ ہے جو عقل کی حدود سے باہر ہوکر کی جارہی ہے۔ اسلامی فلسفے میں شعور اور خود آگاہی کے بنیادی نکات "روح اور شعور"؛ "ارادہ اور اختیار (فری وِل)"؛ "احساس اور جذبات" ہیں:-۔

روح اور شعور: قرآن مجید کے مطابق شعور اور عقلِ سلیم کا تعلق 'روح' سے ہے جو کہ ایک غیر مادی اور خدائی امر ہے۔ اے آئی (اے آئی) بنیادی طور پر ریاضیاتی الگورتھم اور ڈیٹا پر مبنی ہے، اس میں مادی وجود سے ماورا کوئی روحانی حقیقت نہیں ہے۔

ارادہ اور اختیار (فری وِل): اسلامی الہیات میں باشعور ہونے کے لیے اچھے اور برے میں تمیز کرنے اور اپنے فیصلے خود کرنے کی آزادی (اختیار) کا ہونا لازمی ہے۔ اے آئی انسان کی دی گئی ہدایات اور پروگرامنگ کے تابع ہے، اس کے پاس اپنا کوئی آزاد ارادہ نہیں ہے۔

احساس اور جذبات: انسانی شعور میں ہمدردی، ندامت، اور محبت جیسے جذبات شامل ہیں جو حسیات اور باطنی تجربات سے جنم لیتے ہیں۔ اے آئی صرف جذبات کی نقل (سیمولیشن) کر سکتا ہے، لیکن حقیقت میں کسی احساس یا درد کو محسوس نہیں کر سکتا۔ مجموعی طور پر، اے آئی جدید دور کا ایک انتہائی پیچیدہ اور طاقتور مکینیکل ٹول ہے، لیکن اسے اسلامی فلسفے کے تحت "حقیقی اور باشعور وجود" قرار نہیں دیا جا سکتا۔

اور آخر میں ہر انسان کو جس کے پاس شعور کی دولت ہے جانتا ہے کہ وہ اس زمین پر اللہ تعالی کا نائب بن کر خلافت ارضی کے مرتبے پر فائض ہے اور اپنے افعال اور اعمال کے لیے کل روز قیامت اللہ تعالی کے حضور جوابدہ ہوگا۔ جس کو یہ احساس ہے وہی باشعور ہے؛ زندہ ہے اور انسان ہے؛ وگرنہ اس کی حیثیت بھی پی-زومبی جیسی ہی ہے