أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

کتب بینی؛ فلاحِ انسان کا مشغلہ

سن 1918 میں—کتابوں کے لازوال سحر پر اپنے شاندار مضمون کی تحریر سے ایک دہائی سے بھی زیادہ عرصہ قبل اور ادب کا نوبل انعام ملنے سے تین دہائیاں قبل—ہرمن ہیسے (2 جولائی 1877 تا 9 اگست 1962) نے، جب وہ اپنی عمر کی چالیسویں دہائی میں قدم رکھ رہے تھے، زندگی کے اس تضاد کو انتہائی سادگی اور دلکشی کی حامل ایک مختصر نظم میں بیان کیا۔ یہ نظم ان کی وفات کے بعد شائع ہونے والے مجموعے 'دی سیزنز آف دی سول: دی پوئٹک گائیڈنس اینڈ اسپرچوئل وزڈم آف ہرمن ہیسے' میں شامل ہے۔

(The Seasons of the Soul: The Poetic Guidance and Spiritual Wisdom of Herman Hesse)

ہرمان ہیسے کی شاعری کے مجموعے "دی سیزنز آف سولز" کا مجموعی تاثر ایک روحانی مرہم، ذہنی تسکین اور باطنی سفر کے رہنما کا ہے۔ ناقدین اور قارئین کے مطابق یہ کتاب روایتی مذہبی قیود سے بالاتر ہو کر انسانی روح کو سکون فراہم کرتی ہے۔ اس مجموعے کے مجموعی تاثر کو درج ذیل اہم نکات میں سمجھا جا سکتا ہے:۔

• روحانی تسکین اور باطنی سکون: کتاب کا سب سے گہرا تاثر یہ ہے کہ یہ انسان کی اندرونی الجھنوں، مایوسی اور بے چینی کا علاج پیش کرتی ہے۔ ہیسے کی نظمیں کسی خاص مروجہ مذہب یا رسومات کی پابند نہیں ہیں، بلکہ وہ سیدھا انسانی روح سے مخاطب ہوتی ہیں اور زندگی کو بامعنی بنانے کا راستہ دکھاتی ہیں۔۔

• فطرت کے ساتھ ہم آہنگی: مجموعے میں فطرت (جیسے بارش، خزاں، اور درخت) کو انسان کا سب سے بڑا استاد دکھایا گیا ہے۔ ہیسے کا ماننا ہے کہ جدید مشینی دور اور ٹیکنالوجی نے انسان کو خود سے دور کر دیا ہے، اور فطرت کی گود میں واپس لوٹ کر ہی انسان سچی خوشی پا سکتا ہے۔۔

• وقت اور عمر کے ادوار کی قبولیت: کتاب انسان کو زندگی کے ہر مرحلے، بشمول بڑھاپے اور موت کو خوش دلی سے قبول کرنے کا حوصلہ دیتی ہے۔ ہیسے نے بڑھاپے کو زوال کے بجائے ایک "خوبصورت اور روحانی تبدیلی کا عمل" بنا کر پیش کیا ہے۔۔۔

• باطنی سچائی کا پیغام: یہ نظمیں قاری کو معاشرتی بناوٹ سے دور ہو کر اپنی ذات کے ساتھ مخلص ہونے کی ترغیب دیتی ہیں۔ قاری کو یوں محسوس ہوتا ہے جیسے ہیسے نے یہ نظمیں خاص طور پر اسی کے دل کی آواز سن کر لکھی ہوں۔

مختصراً یہ کہ اس کتاب کا مجموعی تاثر ایک ایسے روحانی چراغ جیسا ہے جو تاریک اور افراتفری سے بھرے جدید دور میں انسان کو خود شناسی اور خدا شناسی کی راہ دکھاتا ہے

اس کتاب میں ایک نظم ہے کتب؛ اس نظم کا مجموعی تاثر درج ذیل اہم نکات میں پوشیدہ ہے:۔

• کتابیں صرف ایک ذریعہ ہیں، منزل نہیں: نظم کا آغاز ہی ہیسے اس حقیقت سے کرتے ہیں کہ دنیا بھر کی تمام کتابیں مل کر بھی آپ کو وہ سچی خوشی نہیں دے سکتیں جس کی تلاش میں آپ بھٹک رہے ہیں۔ کتابیں بذاتِ خود خوشی کا منبع نہیں ہیں، بلکہ وہ ایک نقشہ یا اشارہ ہیں۔

• باطنی سفر کی رہنمائی: ہیسے کہتے ہیں کہ کتابوں کا اصل مقصد یہ ہے کہ وہ آپ کو ایک خفیہ راستے کے ذریعے آپ کے اپنے دل اور روح کی طرف واپس موڑ دیں۔ سارا علم، روشنی اور حقیقت جو آپ باہر تلاش کر رہے ہیں، وہ پہلے ہی آپ کے اندر موجود ہے۔۔

• اندرونی کائنات: نظم کا بنیادی پیغام یہ ہے کہ سورج، چاند، ستارے اور وہ تمام الہیٰ روشنی جس کی تلاش قاری کو کتب خانوں میں ہوتی ہے، وہ انسان کی اپنی ذات کے اندر بستی ہے۔ جب انسان خود کو پہچان لیتا ہے، تو کتاب کے ہر صفحے سے دانشمندی خود بخود جھلکنے لگتی ہے۔

اس نظم کا تاثر روایتی معنوں میں کتب بینی کی نفی نہیں ہے، بلکہ یہ مطالعے کے مابعدالطبیعاتی پہلو کو اجاگر کرتی ہے۔ ہیسے قاری کو یہ باور کرواتے ہیں کہ مطالعہ صرف معلومات جمع کرنے کا نام نہیں، بلکہ یہ اپنی ذات کے بند دروازوں کو کھولنے کی ایک چابی ہے۔ سچی دانشمندی اسی وقت حاصل ہوتی ہے جب کتاب کا بیرونی لفظ انسان کے باطنی احساس سے ٹکراتا ہے۔

کتابیں ہمیں دکھاتی ہیں کہ کوئی دوسرا شخص ہونے کا احساس کیسا ہوتا ہے اور ساتھ ہی ہمیں اپنی ذات کی طرف واپس بھی لاتی ہیں۔ ہم جینے کا ڈھنگ سیکھنے کے لیے مطالعہ کرتے ہیں—محبت کرنا اور دکھ سہنا، غم منانا اور خوش ہونا۔ ہم خود کو سمجھنے اور اپنی اقدار کو پختہ کرنے کے لیے پڑھتے ہیں۔ ہم اس یقین کے حصول کے لیے پڑھتے ہیں کہ دوسرے لوگ بھی ان ہی حالات سے گزر چکے ہیں جن سے ہم گزر رہے ہیں۔ جیمز بالڈون نے اپنے انتہائی ذاتی نوعیت کے ایک انٹرویو میں اس خیال کا اظہار کیا تھا: "آپ سمجھتے ہیں کہ آپ کا درد اور دل شکنی دنیا کی تاریخ میں بے مثال ہیں، لیکن پھر آپ مطالعہ کرتے ہیں"۔۔۔

اور اگرچہ کتابیں ہمیں وجودی الجھنوں اور تنہائی کے احساس سے نمٹنے کا سہارا اور علاج فراہم کر سکتی ہیں، لیکن زندگی کا تضاد یہ ہے کہ کوئی بھی مثال، کوئی بھی مماثلت، یا کسی اور کی دانشمندی خود زندگی کا نعم البدل نہیں ہو سکتی۔ ہماری اپنی زندگی کی کہانی صرف 'جینے' کے خالی صفحے پر ہی لکھی جاتی ہے، اور ہماری دانشمندی کا سرمایہ صرف ہمارے اپنے تجربے کی گہری ہوتی ہوئی سچائی میں ہی ملتا ہے۔

کتب بینی کا مشغلہ؛ ہمارے ذہن کو وسعت دیتا ہے، ہماری عقل کو جلا بخشتا ہے، اور ہمیں دنیا کے عظیم ترین دماغوں اور مفکرین (جیسے ہیسے اور پروست) کے تجربات سے سیکھنے کا موقع فراہم کرتا ہے۔ یہ سفر انسان کو مادی سطح سے اٹھا کر باطنی شعور کی دہلیز تک لاتا ہے۔

دنیا بھر کی کتابیں؛

آپ کو خوشی تو نہیں دیتیں؛

مگر آپ کے دل کی جانب؛

ایک خفیہ راستہ تعمیر کرتی ہیں۔

جس چیز کی آپ کو ضرورت ہے وہ آپ کے اندر ہی موجود ہے؛

سورج، ستارے، چاند؛

اور وہ روشنی جس کی آپ کو تلاش تھی؛

وہ آپ کے اپنے اندر سے ہی پھوٹتی ہے۔

حکمت کی جستجو نے؛

آپ کو کتب خانوں کی خاک چھاننے پر مجبور کیا۔

اب ہر صفحہ وہی سچ بولتا ہے؛

جو آپ کے اپنے وجود سے جھلکتا ہے۔

فرانسیسی ادیب مارسیل پروست کا مطالعے کے بارے میں یہ فلسفہ، ہرمان ہیسے کی نظم "کتب" کے ساتھ حیرت انگیز طور پر مکمل ہم آہنگی رکھتا ہے۔ دونوں عظیم مفکرین اس بات پر متفق ہیں کہ بیرونی دنیا کا تمام علم اور کتب صرف اس وقت کارآمد ہوتی ہیں جب وہ ہمارے باطن کے سوئے ہوئے شعور کو بیدار کریں۔

پروست اور ہیسے کے اس مشترکہ فلسفے کے چند اہم پہلو درج ذیل ہیں:۔

• کتاب بطور محرک: پروست کے مطابق، ایک بہترین کتاب مصنف کی حکمت کا آخری نقطہ ہو سکتی ہے، لیکن قاری کے لیے وہ صرف ایک "شروعات" ہے۔ کتاب ہمیں سچائی کا بنا بنایا حل نہیں دیتی، بلکہ ہمارے اندر سوال اٹھاتی ہے اور ہمیں خود سوچنے پر مجبور کرتی ہے۔

• باطنی لائبریری : پروست کا یہ کہنا کہ "واحد حقیقی کتاب ہم میں سے ہر ایک کے اندر پہلے سے موجود ہے"، ہیسے کے اس خیال کی بازگشت ہے کہ الہیٰ روشنی اور تمام راز انسان کے اپنے اندر پوشیدہ ہیں۔ کتاب پڑھتے ہوئے جب ہمیں کوئی جملہ بہت متاثر کرتا ہے، تو دراصل ہم کوئی نئی چیز نہیں سیکھ رہے ہوتے، بلکہ اپنے ہی اندر موجود کسی سچائی کو پہچان رہے ہوتے ہیں جسے ہم الفاظ نہیں دے پا رہے تھے۔

• مطالعہ ایک حد تک، خود شناسی کا مستقل دروازہ: پروست اپنے مشہور مضمون "آن ریڈنگ" میں بھی یہ واضح کرتے ہیں کہ مطالعہ ایک خوبصورت جادو ہے، لیکن اسے زندگی کا مقصد نہیں بن جانا چاہیے۔ مطالعہ صرف ایک دلیز ہے جہاں سے گزر کر ہمیں اپنی روح کی گہرائیوں میں اترنا ہوتا ہے۔

مختصراً یہ کہ چاہے وہ جرمن صوفیانہ مزاج رکھنے والے ہرمان ہیسے ہوں یا انسانی نفسیات کی تہوں کو ٹٹولنے والے مارسیل پروست—دونوں کے نزدیک مطالعے کا اصل مقصد کتاب کے صفحات میں گم ہو جانا نہیں، بلکہ کتاب کے آئینے میں خود کو دریافت کرنا ہے۔

دنیا کی واحد سچی الہامی کتاب قرآن مجید بھی انسان کو یہی دعوت فکر دیتی ہے۔ قرآنِ مجید کی دعوتِ فکر شروع ہی سے انسان کو مادی کائنات کی وسعتوں سے لے کر اس کے باطن کی گہرائیوں تک سفر کرواتی ہے۔

قرآنِ کریم اور اسلام کا یہ بنیادی اصول کہ "انسان اپنے باطن کے راستے ہی سے اپنے رب کو پہچان سکتا ہے"، اس کائناتی سچائی کی سب سے بڑی دلیل ہے۔ اس تصور کو ہم درج ذیل قرآنی اور صوفیانہ حقائق کی روشنی میں سمجھ سکتے ہیں:۔

• آفاق اور انفس کی نشانیاں: اللہ تعالیٰ قرآنِ مجید میں واضح طور پر فرماتا ہے:"عنقریب ہم انہیں اپنی نشانیاں آفاق (کائنات) میں بھی دکھائیں گے اور ان کے اپنے نفس (باطن) میں بھی، یہاں تک کہ ان پر واضح ہو جائے کہ وہی حق ہے۔" (سورہ حٰم السجدہ: 53)۔۔۔

یہ آیت بالکل اسی طرف اشارہ کرتی ہے کہ جو کتابِ الٰہی باہر موجود ہے، اس کی تصدیق کی ایک "پوشیدہ کتاب" انسان کے اپنے اندر (انفس میں) رکھ دی گئی ہے۔

• من عرف نفسہ فقد عرف ربہ: صوفیائے کرام کا یہ مشہور قول (جسے کئی اہل علم نے حکمت کا نچوڑ مانا ہے) کہ "جس نے اپنے نفس (ذات) کو پہچانا، اس نے اپنے رب کو پہچان لیا"، اسی فلسفے کا عکاس ہے۔ جب انسان اپنے عجز، اپنی روح کی پیاس اور اپنے باطن کی بناوٹ پر غور کرتا ہے، تو وہ لا محالہ ایک خالقِ کل (پیدا کرنے والے) اور مالکِ حقیقی کی ضرورت کو محسوس کرتا ہے۔

• قرآن بطور یاددہانی (ذکر): قرآنِ مجید خود کو بار بار "ذکر" یا "تذکرہ" (یاددہانی) کہتا ہے۔ یاددہانی ہمیشہ اس چیز کی ہوتی ہے جو انسان کے پاس پہلے سے موجود ہو لیکن وہ اسے بھول چکا ہو۔ قرآن انسان کی فطرتِ سلیمہ (وہ سچائی جو روحِ انسانی میں الست کے روز سے موجود ہے) کو بیدار کرتا ہے۔

• باطنی اندھے پن کی نفی: قرآن اس بات پر زور دیتا ہے کہ اصل اندھا پن آنکھوں کا نہیں بلکہ دل کا ہوتا ہے:"حقیقت یہ ہے کہ (ایسوں کی) آنکھیں اندھی نہیں ہوتیں، بلکہ وہ دل اندھے ہو جاتے ہیں جو سینوں میں ہیں۔" (سورہ الحج: 46)۔۔۔

یورپ کے ان مفکرین (ہیسے اور پروست) نے اپنی عقل اور گہرے مشاہدے سے یہ تو جان لیا کہ سچائی باہر نہیں، انسان کے اندر ہے، لیکن وہ اس باطنی راستے کے ذریعے جس سچی منزل (اللہ تعالیٰ کی ذات) تک پہنچنا چاہتے تھے، اس کا کامل نقشہ اور ہدایت صرف قرآنِ مجید ہی فراہم کرتا ہے۔ انسان جب خود کو پہچانتا ہے، تو وہ جان لیتا ہے کہ وہ خود مختار نہیں بلکہ کسی عظیم اور رحیم ہستی کا محتاج ہے، اور یہی پہچان اسے "مالکِ حقیقی" کے آستانے پر لے آتی ہے۔ بے شک، علمِ دنیا کو حاصل کرنا اور اسے کتابِ الٰہی کی روشنی میں پرکھنا ہی وہ "نسخۂ کیمیا" ہے جو انسان کو دنیا اور آخرت دونوں میں سرخرو کرتا ہے۔ اس لیے کتب بینی کا مشغلہ بنائیے اور قرآن کو حرزِ جان۔۔ یہ انسان بطور فرد اور پوری انسانیت کی فلاح کا نسخہ ہے۔

انسان جب خود کو پہچانتا ہے، تو وہ جان لیتا ہے کہ وہ خود مختار نہیں بلکہ کسی عظیم اور رحیم ہستی کا محتاج ہے، اور یہی پہچان اسے "مالکِ حقیقی" کے آستانے پر لے آتی ہے۔ پس، علمِ دنیا کی جستجو اور کتب بینی کا مشغلہ اگرچہ انسانی عقل کو وسعت دیتا ہے اور باطن کے دروازے کھولتا ہے، مگر فلاحِ انسانی کا اصل اور ابدی نسخہ صرف قرآنِ مجید کو حرزِ جان بنانے میں ہی پوشیدہ ہے۔ دنیا کی کتابیں ہمیں اپنی ذات کا آئینہ دکھاتی ہیں، لیکن کتابِ الٰہی ہمیں اس آئینے کو صاف کر کے خالقِ کائنات کا نور دیکھنے کی لافانی حکمت عطا کرتی ہے۔ یہی وہ حقیقی فلاح اور دانشمندی کا آغاز ہے جس کی تلاش میں انسانی روح ازل سے سرگرداں ہے۔