کربلا - انسانی توقیرکا استعارہ

The Karbala is an important event that is about Hazrat Imam Hussain (AS) and the unforgettable sacrifices rendered by the clan of Prophet Muhammad (PBUH) in the month of Muharram Ul Haram in 61 AH. The last 1400 years Muslims' societies have developed its own significance about "Shahadat-e-Hussain (AS). This write up in Urdu "کربلا - انسانی توقیرکا استعارہ" reflects that how Hazrat Imam Hussain (AS) at Karbala demonstrated the relevance of innate dignity for all the Muslims to follow?

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

کربلا - انسانی توقیرکا استعارہ

کربلا انسانی توقیر (عزت و وقار) کا سب سے روشن استعارہ ہے، کیونکہ یہ ظلم کے سامنے جھکنے سے انکار، اصولوں کی خاطر عظیم قربانی، اور انسانی ضمیر کی آزادی کی لازوال داستان ہے۔ امام حسین علیہ السلام اور ان کے ساتھیوں نے حریت، مساوات اور اخلاقی بلندی کی وہ بنیاد رکھی جو رہتی دنیا تک انسان کو اپنے حق کے لیے ڈٹ جانے کا درس دیتی ہے۔

کربلا عراق میں ہونے والی 7ویں صدی کا واقعہ ایک تاریخی حقیقت سے ماورا ایک الہامی استعارہ ہے، جو فطری انسانی وقار، اخلاقی جرأت اور ظلم کے آگے سر تسلیم خم نہ کرنے کے لیے ایک لازوال، عالمگیر پیغام کے طور پر کام کرتا ہے۔ یہ انسانی ذات کے خود کے تحفظ پر ضمیر کی حتمی فتح کی نمائندگی کرتا ہے؛ جو یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ انصاف کے لیے کھڑا ہونا ہی اصل فتح ہے۔ امام حسین (ع) نے 10 اکتوبر 680 (10 محرم 61 ہجری) کو کربلا میں عاشورہ کے دن "هيهات منا الذلة"" کا مشہور جملہ ادا کیا تھا۔ "ہم سے دور ہے ذلت" یا "ہمارے لیے ذلت نہیں ہے"، کے طور پر ترجمہ کیا جاسکتا ہے؛ یہ انحراف کا بیان اس کا ردعمل تھا، جب امام (ع) کو یزید کی فوج نے گھیر لیا اور ایک ظالم حکمران سے بیعت کرنے اور موت کا سامنا کرنے کے درمیان انتخاب کرنے پر مجبور کیا۔

امام حسین (ع) نے اس بات پر زور دیا کہ انسانی وقار، اخلاقی اصولوں اور الہی ضابطوں کو برقرار رکھنا ہی باعزت زندگی کا حتمی انتخاب ہے، اور اعلان کرتے ہوئے کہا کہ "ذلت کی زندگی سے عزت کے ساتھ موت بہتر ہے۔" ان کا ماننا تھا کہ ظلم اور ناانصافی کے خلاف کھڑا ہونا انسانی عزت کے لیے بنیادی حیثیت رکھتا ہے۔ یہ جملہ کسی بھی شخص کے لیے بنیادی پیغام کو سمیٹتا ہے، جان لیوا لمحے کا سامنا کرنا، عزت اور وقار سے آراستہ؛ کہ بے عزتی اور جبر کے ساتھ زندگی ناقابل قبول ہے۔ یہ انسانی وقار اور مزاحمت کی عالمی علامت کو فروغ دیتا ہے۔

"ہم کبھی ذلت کے آگے سر تسلیم خم نہیں کریں گے" امام حسین ابن علی علیہ السلام کا ایک لازوال قول ہے، جو عاشورہ کے دن کربلا کی جنگ کے دوران کہا گیا تھا جب انہیں ہتھیار ڈالنے اور یزید کی بیعت کرنے یا جنگ کرنے کے درمیان انتخاب دیا گیا تھا۔ یہ ظلم کی تابعداری کو مسترد کرنے اور شریروں کی اطاعت اور ناانصافی کو قبول کرنے پر عزت اور وقار کو ترجیح دینے کی علامت ہے۔ زندگی اللہ کا ایک تحفہ ہے اور اللہ ہی زندگی کے لیے سارا رزق دینے والا اور فراہم کرنے والا ہے۔ صرف اللہ ہی جانتا ہے کہ تمام جانداروں کی زندگی کی مدت کتنی ہے۔ تو عزت، وقار اور عزت کے ساتھ جینا یا "ورنہ" کا انتخاب ہوتا ہے؛ جو "انسان" کو خود کرنا ہوتا ہے۔

"صرف چند انسان ہی آزادی پسند ہوتےہیں؛ زیادہ ترصرف ایک عادل مالک / حکمران چاہتےہیں"۔

مندرجہ بالا اقتباس قدیم رومن مؤرخ سیلسٹ (گائس سیلسٹ کرسپس) کا ایک مشہور سیاسی بیان ہے، جو اس کی کتاب ہسٹریز میں لکھا گیا ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ حقیقی آزادی کے لیے انسانوں کو بہت زیادہ ذاتی ذمہ داری کے احساس کی ضرورت ہوتی ہے، جبکہ زیادہ تر لوگ ایک عادل مالک یا حکمران کے فراہم کردہ آرام، استحکام اور تحفظ کو ترجیح دیتے ہیں۔

عزت، وقار اور احترام کے ساتھ زندگی آزادی اور خودمختاری کے ساتھ گہرا جڑی ہوئی ہے، حالانکہ وہ الگ الگ فلسفیانہ تصورات کی نمائندگی کرتے ہیں۔ آزادی اور خودمختاری بنیادی شرائط ہیں۔ وہ بیرونی رکاوٹوں کی عدم موجودگی کی نمائندگی کرتے ہیں، آپ کو عمل کرنے، بولنے اور جبر کے بغیر انتخاب کرنے کی طاقت دیتے ہیں۔ عزت، وقار، اور احترام قابلیت کے تجربات ہیں۔ وہ اس بات کی وضاحت کرتے ہیں کہ زندگی کیسے گزاری جاتی ہے اور دوسروں کے ساتھ کیسا سلوک کیا جاتا ہے۔ انہیں ایک ایسے سماجی ڈھانچے کی ضرورت ہوتی ہے؛ جہاں افراد کی قدر ہو، انحطاط سے پاک ہو، اور ان کی فطری قدر کی پہچان ہو۔

اگرچہ آپ کو تکنیکی طور پر آزادی (بغیر کسی روک ٹوک کے کام کرنے کی صلاحیت) ایسے ماحول میں حاصل ہو سکتی ہے جس میں عزت یا وقار کا فقدان ہو، حقیقی آزادی کو عام طور پر انسانی وقار کے بنیادی احترام کے بغیر نامکمل سمجھا جاتا ہے۔ اس کے برعکس، کسی کو ایسے سخت اصولوں کا نشانہ بنایا جا سکتا ہے، جو فوائد کو لازمی قرار دیتے ہیں؛ لیکن ذاتی آزادی کو چھین لیتے ہیں، جس سے گہرا عدم توازن پیدا ہوتا ہے۔ بالآخر، وہ علامتی بات بن جاتی ہیں؛ آزادی مستند طریقے سے جینے کا موقع فراہم کرتی ہے، جب کہ عزت اور وقار اس "آزاد" زندگی کو اخلاقی قدر اور معنی دیتے ہیں۔

رومن مؤرخ سیلسٹ کا بیان ("صرف چند انسان ہی آزادی پسند ہوتےہیں؛ زیادہ ترصرف ایک عادل مالک / حکمران چاہتےہیں"۔) انسانی فطرت اور سیاسی نفسیات پر ایک مذموم لیکن پائیدار مشاہدہ ہے۔ آزادی سے مراد کسی بھی پابندی کے بغیر خواہش بیدار ہونا یا ذاتی مرضی کے مطابق عمل کرنے، سوچنے یا زندگی گزارنے کی طاقت یا حالت ہے۔ یہ آزادی ذہنی، نفسیاتی اور جسمانی پابندیوں یا کسی بھی جبر سے آزادی اور اپنے حقوق اور مقاصد کے حصول کی خود مختاری ہوتی ہے۔ تاہم، ایسے انسان بھی ہوتے ہیں جو عزت، وقار اور عزت سے لیس حقیقی خود مختاری کے لیے اقدامات کی صورت میں غیر متوقع تصادم پر ذمہ داری سے بری ہوجاتے ہیں؛ اور سلامتی، ترتیب اور مُحْتاط پیشین گوئی کے ساتھ خوشیوں اور زندگی کےمعلوم لمحات کو ترجیح دیتے ہیں۔

تاریخی طور پر، سیلسٹ کا مندرجہ بالا اقتباس اکثر سیاسی اور فلسفیانہ سیاق و سباق میں استدلال کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ اگرچہ آجکی دنیا میں جمہوری نظریات اچھے لگتے ہیں، تاہم، روزمرہ کی حقیقت یہ ہے کہ جمھوری ملکوں کے لوگوں کی اکثریت بھی کسی بھی قسم کے حکمرانوں (نا صرف، قانون کی پاسداری کرنے والے بلکہ آمر تک بھی) کے تحت زندگی گزارنے پر پوری طرح مطمئن ہوتے ہیں؛ جب تک کہ ان کی ذاتی ضروریات پوری ہوتی رہیں۔ حقیقی آزادی کے لیے فعال شرکت، جوابدہی، اور مستقل فیصلہ سازی کی ضرورت ہوتی ہے، جو بہت سے "مردوں" کو تھکا دینے والی لگتی ہے۔ یہ افراد جمہوری اسناد کے اس بوجھ کو لیڈر یا نظام پر منتقل کرنے کو ترجیح دیتے ہیں۔

آج کی جدید دنیا میں، ایسے انسان اور یہاں تک کہ قومیں بھی ہیں جو حکمرانی کے لیے فلسفیانہ یا اخلاقی جواز کی بجائے قومی معاملات کے نتائج (جیسے امن، معاشی استحکام، انصاف پسندی) کے حصول کے لیے اصولی قیادت کی پرواہ نہیں کرتے کیونکہ انہیں اصول پر نقصان دے نتائج کی زیادہ پرواہ ہوتی ہے۔ تاریخ میں اور بہت سے جدید سیاق و سباق میں، عوامی بہبود کو اخلاقی عملیات پر ترجیح دی جاتی ہے۔ اور لوگ مالی مفادات کو ترجیح دینا پسند کرتے ہیں۔ ایسے لوگوں کا بنیادی محرک استحکام زیادہ اہم ہوتا ہے (ان کی زندگی کے دورانیے کی پیمائش کے طور پر)۔ جب تک ایک ماسٹر (چاہے وہ حکومت ہو، آجر، یا کوئی نظریہ) مالی معاشی طور پرفائدہ مند سمجھا جاتا ہے، وہ اس اتھارٹی کے سامنے سر تسلیم خم کرنے کو تیار رہتے ہیں۔

انسان ایک ایسا جانور ہے جو اپنی ضروریات کو ترجیح دیتا ہے؟

حیاتیاتی نقطہ نظر سے، تمام زندہ حیات (انسان،جانور) بقا اور تولید کے لیے ساخت رکھتے ہیں۔ اس لحاظ سے، انسان اپنے جینیاتی نسب کے تسلسل کو یقینی بنانے کے لیے اپنی ضروریات کو ترجیح دیتے ہیں۔ تاہم، جیسے جیسے انسانوں نے ارتقاء کیا، انہوں نے پیچیدہ معاشرے تیار کیے، توایک فرد کی بقا کی بہترین حکمت عملی دراصل باہمی تعاون اور باہمی انحصار بن گئی۔ تھامس ہوبز جیسے مفکرین نے استدلال کیا کہ تمام انسانی عمل کی جڑیں آخرکار خودی (نفسیاتی انا پرستی) میں ہوتی ہیں۔ دوسری طرف، ارسطو جیسے مفکرین نے استدلال کیا کہ انسان فطری طور پر "سماجی جانور" ہیں جو شہری زندگی، برادری کے تعلق اور باہمی تعاون میں اپنا اعلیٰ ترین مقصد تلاش کرتے ہیں۔

مذہب نے انسانوں کو اونچے مقام پر فائز کیا ہے۔ پوری تاریخ میں، مذہب نے انسانی حیات کا مقصد، اخلاقی ذمہ داری، اور باطنی وقار کا گہرا احساس پیدا کر کے انسانوں کو بلند کیا ہے۔ انسانی زندگی کو خدائی عکاسی کے طور پر یا حتمی روشن خیالی کی طرف سفر کے طور پر تشکیل دینے سے، روحانی روایات افراد کو خالصتا حیاتیاتی وجود سے کہیں زیادہ منفرد حیثیت دیتی ہیں۔ دین اسلام نے پیروکاروں کو "جہاد" کو ایمان کی بنیاد جز قرار دینے کا حکم دیا ہے۔ جس میں "اللہ کی راہ میں لڑنا" بھی شامل ہے۔

ہر جنگ پہلے میدان جنگ میں نہیں لڑی جاتی۔ بہت کچھ انسان کے اندر لڑی جاتی ہیں۔ کچھ جنگ خوف، ذلت، اور اس یقین کے خلاف لڑے جاتے ہیں کہ سر تسلیم خم کرنا ناگزیر ہے۔ جہاد ایک ایسی جنگ ہے جو انسانوں کے اندر اپنے نفس (بے قابو خواہشات اور نہ ختم ہونے والی ضروریات) کے خلاف، اپنے مفادات کے خلاف اور آخر میں بری قوتوں کے خلاف، ذہنی اور جسمانی طور پر لڑی جاتی ہے۔

اس لیے تمام معاشروں اور تہذیبوں میں دو الگ الگ گروہ رہتے ہیں۔ حکمران اور عام آدمی۔ جدید دنیا میں اس تعلق کو ایک پیچیدہ سائنس میں تبدیل کر دیا گیا ہے۔ مغربی تہذیب (قوموں) نے جمہوریت کو اپنا لیا ہے اور تیسری دنیا ڈھونگی جمہوریت اور آمریت (بادشاہی سمیت مختلف شکلوں میں) کے ساتھ تجربہ کر رہی ہے۔ آج کی دنیا میں جنگ وہ "بیانیہ" ہے جو ذہنوں میں جیتی یا ہار جاتی ہے۔ جنگ لوگوں کے تخیل پر قابو پانے کے لیے لڑی جاتی ہے اور جب لوگ خود پر (آزاد انسانوں کے طور پر) یقین کرنا چھوڑ دیتے ہیں تو شکست ان کی فطری حالت ہوتی ہے (عزت، وقار اور عزت کا نقصان)۔

ذلت کو تقدیر کا لکھا سمجھنا چھوڑ دو

امام حسین (ع) کا جملہ "هيهات منا الذلة" (هيهات منا الذلة) "ہم سے ذلت بہت دور ہے" یا "ذلت کی زندگی سے عزت کی موت بہتر ہے" انسانیت کی عظمت اور تقدیر کے حقیقی معنی میں رہنمائی کرے گا۔ برائی کی قوتیں (چاہے وہ حکمران ہوں یا کوئی بھی دوسرے پر حکمرانی کرنے کی خواہش رکھنے والا) نے ہمیشہ ساتھی انسانوں اور "زمین" کے وسائل کو کنٹرول کرنے کے لیے غیر قانونی طاقتیں اکٹھی کرنے کی کوشش کی ہے۔ امام حسین (ع) نے اپنی جان قربان کر کے یہ واضح پیغام دیا کہ انسانوں پر صرف "خدائی رہنمائی" (صحیفہ مقدس پر مبنی مذہبی عقیدہ) کے تحت حکومت کی جا سکتی ہے اور یہ کہ "بدی قوتوں" (اخلاقی اور قانونی اختیارات کے بغیر حکمران) کو جائز حکمران کے طور پر قبول نہیں کیا جا سکتا؛ چاہے وہ کسی بھی طرح سے فائدہ مند ہو۔

"برائی کی قوتیں" وہ حکمران ہیں، جنہوں نے ہمیشہ ہیرا پھیری اور جعلسازی کے ذریعے ساتھی انسانوں کو قابو کرنے کی کوشش کی ہے اور انہوں نے ہمیشہ "زمین" کے وسائل کو جتنا ممکن ہو سکے ہڑپ کرنے کی بھوک دکھائی ہے۔ سب سے خطرناک چیز جس کی تمام ظالموں نے کوشش کی ہے وہ لوگوں کے تخیل پر قابو پانا ہے۔ ظالم ہمیشہ ایک "بیانیہ" بناتا ہے تاکہ لوگوں کو اس کی "ناقابل تسخیر"، "برتر وجود" یا "کائناتی رہنمائی یافتہ" سپر فطری صلاحیتوں پر یقین دلایا جا سکے۔ اور پھر وہ لوگوں کو یقین دلاتے ہیں کہ ہار ان کی فطری حالت ہے اور پھر ان کے اثاثوں اور وسائل کا استحصال کیا جاتا ہے۔ آخر کار برائی کی قوتیں ہمیشہ لوگوں کو ذلت کو اپنا مقدر ماننے پر مجبور کرتی ہیں اور پھر اپنے آپ کو "خدا" بناتی ہیں۔

کربلا فطری انسانی وقار کا استعارہ ہے۔ یہ ظالم کے ہاتھوں موت کو عزت اور وقار کی زندگی کے طور پر واضع کرتا ہے۔ کربلا کبھی بھی اس بات کے بارے میں نہیں ہے کہ دن کے آخر میں کون زندہ رہا۔ لیکن اس بات کی یاد دہانی ہے کہ قربانی، یقین، یادداشت، اور غیر منصفانہ اور ناجائز حکمرانی کے سامنے ہتھیار ڈالنے سے انکار کے بعد کیا بچتا ہے۔ یہ یاد رکھنا چاہیے کہ "آزاد روح" عزت، وقار اور احترام کے ساتھ آزادی کی زندگی کے بارے میں ہے۔ اور اس کے لیے دل و دماغ کو (بری خواہشات اور عقائد سے) آزاد کیا جائے۔ کربلا کا پیغام اس بات کو دہراتا ہے کہ ذلت کوئی انتخاب نہیں ہوتا؛ کیونکہ باعزت موت آخرت میں حاصل ہونے والی "حقیقی زندگی" کی طرف بہت اعلیٰ وصف ہے۔

کربلا: مسلم مزاحمتی تحریکیں

کربلا مصائب کی طلب کی پکار نہیں ہے۔ یہ ابدی سکون کے لیے سچائی، بقا کے لیے وقار، یا مالی فوائد اور دنیاوی فائدے کے لیے اصولوں کو تج دینے سے انکار ہے۔ سب سے بڑی جیل کنکریٹ کی نہیں ہوتی ہے - بلکہ یہ قبول کرنا ہوگا کہ جبر تقدیر کا لکھا معمول کی بات ہے، مزاحمت بیکار ہے، اورطاقت سچائی کی وضاحت کرتی ہے۔ کربلا "سچ اور برائی" میں فرق کرنا سکھاتی ہے اور یہ پیشین گوئی کراتی ہے کہ فتح ہمیشہ اس بات سے نہیں کی جاتی کہ کون کھڑا ہے، بلکہ اس بات سے لگایا جاتا کہ کس نے گھٹنے ٹیکنے سے انکار کیا۔ یہی وجہ ہے کہ نسل در نسل مظلوم لوگ کربلا کی طرف لوٹتے رہتے ہیں۔ شہادت حسین(ع) ایک فلسفہ جو لوگوں کے لیے زمین سے پہلے ذہن کو آزاد کرتا ہے۔ کشمیر، فلسطین یا ان تمام جگہوں میں جہاں مسلمان ظالموں کے خلاف لڑ رہے ہیں (جیسے ایران کے خلاف امریکہ اسرائیل جنگ) اور مغربی دنیا کے لوگ اس کے بارے میں ابھی تک کچھ نہیں سمجھ پا رہے ہیں۔ مسئلہ سمجھ کا نہیں ہے؛ یقین کا ہے۔

بہت سے لوگ غزہ میں فلسطینیوں کی مزاحمت کو کربلا سے جوڑتے ہیں۔ اس لیے نہیں کہ واقعات ایک جیسے ہیں، بلکہ اس لیے کہ وہ کربلا میں دیکھتے ہیں کہ سچائی کو طاقت، تعداد یا فوری نتائج سے ماننے سے انکار کیا جاتا ہے۔ امام حسین (ع)، اس بات کے جواز سے انکار کی علامت بن گئے کہ جس چیز کو کوئی ظلم سمجھتا ہے تو اس کے خلاف کھڑا ہوتا ہے، خواہ اس کی قیمت بہت زیادہ ادا کرنی پڑے۔ اس روداد سے بہت سے لوگ جو سبق لیتے ہیں وہ موت کی تلاش نہیں ہے - یہ خوف کے تحت فیصلہ کرنے سے انکار کرنا ہے اور یہ بتانا ہےکہ کیا سچ ہے؟ جب فلسطینی مزاحمتی شخصیات عوامی طور پر ایرانی حمایت کے بارے میں مثبت بات کرتی ہیں، تو بہت سے حامی اسی عینک کے ذریعے اس کی تشریح کرتے ہیں: فرقہ، نسل یا جغرافیہ کے طور پر نہیں، بلکہ ان لوگوں کے ساتھ کھڑے ہونے کے طور پر جن کے بارے میں وہ یقین رکھتے ہیں کہ انہوں نے ظلم کے خلاف تنہاء کھڑے ہونے اظہار کیا اور اس جرات کا احساس کرنے والے لمحات میں لوگ ان کی حمایت کرنے کا انتخاب کرتے ہیں۔

اختتامی کلمات

امام حسین (ع) "سردار الشباب جنۃ" ہیں؛ جنہوں نے اللہ کی راہ میں خود اپنی اور خاندان کے مرد افراد کی "قربانی" کی بہترین مثال پیش کی؛ اور رہتی دنیا تک کے انسانوں اور خاص طور پر مسلمانوں کے لیے پیغام چھوڑا ہے کہ ذلت کبھی بھی انسان کا مقدر نہیں ہوتی۔ ہر ابنِ آدم کے لیے دوسرا راستہ ہوتا ہے جو اصل عظمت کی جانب جاتا ہے۔ ذلت کبھی کسی انسان کا مقدر نہیں ہوتی۔ طاقت کا جارحانہ استعمال سے جان تو لیجا سکتی ہے عزت نہیں چھیننی جاسکتی ہے۔ حقیقی تقدیر کی جڑیں مقصدِ حیات اور عزت نفس میں ہوتی ہیں، نہ کہ کسی خود سر ظالم اور جابر کی طرف سے مسلط کی جانے والے محکومی۔

مسلمان تو ہوتا ہے کلمہ گو ہے؛ اور کلمہ طیبہ "لا الہٰ الا اللہ" بلا شبہ انسان کو غیر اللہ کی ہر غلامی، خوف، اور باطل قوتوں سے آزاد کر کے صرف ایک خدائے وحدہ لاشریک کا سچا بندہ بناتا ہے۔ یہ قلبی سکون، اصل خودی کی پہچان، اور حقیقی روحانی آزادی کا راستہ ہے۔ شرط صرف ایک ہے کہ کلمہ صرف زبانی ادا کیا جانے والا نہ ہو بلکہ تصدیق بل قلب ہو۔

اک فقر ہے شبیّری، اس فقر میں ہے مِیری

میراثِ مسلمانی، سرمایۂ شبیّری!۔

مندرجہ بالا شعر اقبال کی کتاب بالِ جبریل کی نظم " فَقر" سے لیا گیا ہے۔ اس شعر میں اقبال فرماتے ہیں کہ ایک فقر وہ ہے جس کا نمونہ حضرت امام حسینؑ نے دنیا کے سامنے پیش کیا۔ یہی وہ فقر ہے جس کے حصول کے بعد انسان ایک مومن کے مرتبے پر پہنچ سکتا ہے؛ اور ایک مومن ہی دنیا میں سرداری کے مرتبہ کے قابل ہوتا ہے۔ اوردینِ اسلام کے پیروکاروں کے لیے پیغامِ کربلا یہ ہے ایک حقیقی مسلمانوں ہی سرمایۂ شبیری کا وارث ہے۔ اسلام کا منشاء اور مقصد اس کے سوا اور کچھ نہیں کہ مسلمان جناب شبیرؑ؛ حضرت امام حسینؑ کے نقشِ قدم پر چل کر دنیا میں حق و صداقت کے علمبردار بن جائیں۔ اور اپنے حق و سچ کی بنیاد پر ایک ایسا معاشرہ ترتیب دیں جس اللہ سبحان تعالی کی منشاء یعنی قرآن مجید کے اصولوں پر کھڑا ہو اور آقا کریم محمدﷺ کی سیرت پاک کا نمونہ ہو۔

آج دنیا میں مسلمان دور غلامی کی گہری ذلالت میں ڈوبا ہوا ہے۔ اور پستی کی بڑی وجہ فکری اور نفسانی غلامی ہے۔ لیکن ہم دیکھ رہے ہیں کہ فلسطین میں غزہ کے مسلمانوں میں ایک نئی روح بیدار ہوئی ہے۔ اور مسلم غیرت کا وہ مظاہرہ کیا ہے جو کربلا کی روح سے متاثر محسوس ہوتی ہے۔ اور کربلا میں حسینیت کے پیغام نے ایران میں ایک معجزہ ہی دکھایا ہے کہ ممولے نے لڑکر شہباز کو شرمندہ کردیا ہے۔

امت مسلمہ کے ہر فرد پہ، چاہے ہو کہیں کا بھی شہری ہو اور کسی بھی فرقے کا ماننے والا ہو؛ حضرت امام حسین علیہ السلام کی پیروی لازم ہے۔ امام عالی مقام علیہ السلام نے کربلا میں اپنے نانا اور ہمارے آقا آنحضرت محمدﷺ کے دین کوابدی حیات کا جام پلایا۔ کربلا کے پیغام کو سمجھنا بہت ضروری ہے۔ اس فہم کے بغیر دین پہ مکمل پیروی نہیں ہوسکتی، ممکن ہی نہیں ہے۔ انسانی ذات کا عزوشرف کربلا میں امام عالی مقام کی شہادت میں پنہاں ہے۔ اللہ رب العالمین؛ ہمیں آقا محمدﷺ کی غلامی عطا فرمائےاور امام عالی مقام علیہ السلام کے نقش قدم پر چلنے کی توفیق دے۔ آمین ثم آمین۔