بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

خود ساختہ تباہی؛ علاج کیا؟

اصطلاح "خود ساختہ تباہی" مختلف شعبوں میں متعدد تصورات کا حوالہ دے سکتی ہے، جس میں شعبہ نفسیات سے لے کر افسانے تک اور بعض صورتوں میں، ایک غلط تشریح شدہ تکنیکی اصطلاح بھی ہوسکتی ہے۔ یہ عام طور پر کسی ہستی (ایک قوم، ایک قبیلہ، ایک شخص، سیل، یا آلہ) کا جان بوجھ کر یا خودکار کیا گیاعمل ہوسکتا ہے؛ جو خود اس کی اپنی تباہی یا بربادی کا باعث بنتا ہے۔ اردو کے شاعر مہتاب رائے تاباں کا ایک شعر ہے (اس گھر کو آگ لگ گئی گھر کے چراغ سے) جس کا مطلب ہے کہ کیا ستم ظریفی ہے کہ "گھر اس چراغ سے جل گیا؛ جس کا کام گھر کو روشن کرنا تھا"۔

تاریخ میں خود کو زخم لگانا، دشمن کی گرفت سے بچنے کے ایک طریقہ رہا ہے، اور رسمی خودکشی کی کارروائیوں کے طور پر ایسا کام کیا گیا ہے۔ انسانی تاریخی کے سیاق و سباق میں "خود ساختہ زخم گری" کا واقعہ جنگ کے دوران فوجیوں نے بھی خود کو زخمی کیا تاکہ انہیں اگلے مورچوں سے نکال دیا جائے؛ اور جاپان میں تہذیبی رسم کے طور پر یا مذہبی طریقوں میں خود کو بلند کیا جاتا رہا ہے۔ ایک اور قدیم رسم جو سامورائی کیا کرتے تھے، جو اکثر دشمنوں کے ہاتھوں بے عزتی سے بچنے کے لیے یا جبری خودکشی کی سزا کے طور پر انجام دی جاتی ہے۔ پوری تاریخ میں، خود کو نقصان پہنچانے کا تعلق ذہنی پریشانی سے رہا ہے، جس کے مطالعے نے تاریخی طبی ریکارڈوں میں اس کی موجودگی کا ذکر کیا ہے۔

خود ساختہ تباہی، جو اکثر تکبر، اختراع کرنے میں ناکامی، یا اخلاقی زوال کے باعث ہوتی ہے، اور خود کار تباہی کاروباری تاریخ کا ایک عام موضوع ہے، جہاں ایک زمانے میں غالب ہونے والی ہستیاں/ کامیابیاں اپنے اعمال یا غیر اقدام کی وجہ سے زوال کرجاتی ہیں۔ کاروباری اور تنظیمی نظم و نسق کی تاریخ ایسی مثالوں سے بھری پڑی ہے جہاں غالب ادارے اپنی خود ساختہ تباہی، اکثر تکبر، اختراع میں ناکامی، یا غیر اخلاقی قیادت کی وجہ سے دیوالیہ ہو گئے یا تباہ کن زوال کا شکار ہو گئے۔

کوڈک نے 20ویں صدی کے بیشتر حصے میں فوٹو گرافی کی فلموں کی مارکیٹ پر غلبہ حاصل کیا۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ کوڈک کے ایک انجینئر سٹیو ساسن نے 1975 میں پہلا ڈیجیٹل کیمرہ ایجاد کیا تھا۔ انتظامیہ نے اس ٹیکنالوجی کو روک دیا کیونکہ انہیں خدشہ تھا کہ اس سے ان کی منافع بخش فلموں کی فروخت کو خطرہ لاحق ہو جائے گا، جو ان کے دیوالیہ ہوجانے کا ایک کلاسک معاملہ بنا۔ اس وقت تک جب وہ خود ڈیجیٹل کمپنی میں ڈھل گئے، مگر قبل اس کے حریف اس پر غالب آگئے تھے؛ جس کی وجہ سے وہ 2012 میں دیوالیہ ہو گئےتھے۔

تاریخ ان کہانیوں سے بھری پڑی ہے جہاں دشمن، یا مخالف نے شکست خوردہ لوگوں اور ان کی سرزمین پر طرح طرح کی تباہی و بربادی برپا کی تھی۔ تاہم، جو تباہی لائی گئی وہ بنیادی طور پر ایک وقت کی عارضی کارروائی تھی؛ اور شکست خوردہ مگر خود کو محفوظ رکھنے والے لوگ یا قوم، دشمن کے جانے کے بعد، گزرتے وقت کے ساتھ بحالی کے عمل کو منظم کرلیتے تھے۔ تاہم، اس موقع پر یہ نوٹ کرنا دلچسپ ہوگا کہ کیا کوئی فرد یا قوم اپنی "خود ساختہ تباہی" کی وجہ سے وجود عدمیا تاریخی فراموشی میں چلی گئی ہو؟ کیا ایسی مثالیں موجود ہیں جہاں " گھر میں روشنی پھیلانے والےچراغ" نے گھر کو جلا دیا ہو یہاں تک مکمل تباہ کردیا ہو؟ آئیے دیکھتے ہیں۔

یورپی اقوام نوآبادیاتی حکمران کے طور پر مسلمانوں کی سرزمین پر بہت کم تعداد کے ساتھ پہنچیں؛ لیکن ان کے پاس "گن پاؤڈر" اور سونے سے بھرے تھیلے (وہی گاجر اور چھڑی کی مثال) تھے۔ ایشیا کے مسلمان مختلف پس منظر کے ساتھ، لیکن بنیادی طور پر، اقتدار کی تخت پر براجمان رہے (زیادہ تر علاقوں کے حکمران تھے)؛ لیکن پھر انہیں ایک غیر آرام دہ حقیقت کا سامنا کرنا پڑا۔ مسلمان صرف ایک مخصوص شجرہ نسب کے حامل حکمران نہیں تھے، بلکہ ایک قائم شدہ تہذیب کا حصہ تھے (مسلم تہذیب - جس کی بنیاد ریاست مدینہ سے 7ویں صدی میں رکھی گئی تھی)۔

مسلم تہذیب، جو بنیادی طور پر 8ویں اور 14ویں صدیوں (اسلامی سنہری دور) کے درمیان پروان چڑھی، پورے ایشیا، شمالی افریقہ اور یورپ تک پھیلی، انتظامیہ، فنون اور سائنس میں عالمی رہنما بن گئی۔ بغداد، قاہرہ اور قرطبہ جیسے ہلچل والے شہروں میں مرکز بن کر، اسلامی سلطنت نے ایک نفیس معاشرہ تیار کیا جس نے بے پناہ کمالات کا مظاہرہ کیا، اور زندگی کے متنوع شعبوں میں ترقی کی منزلیں طے کیں۔

یورپی نوآبادیاتی توسیع، خاص طور پر 18 ویں صدی کے بعد سے، فوجی فتح دوہری حکمت عملی کی خصوصیت کی حامل تھی — جس میں اعلیٰ بندوق کی ٹیکنالوجی (بارود) کے ذریعے سہولت فراہم کی گئی تھی — اور فکری اور روحانی تسلط کی دانستہ کوشش۔ اس عمل نے مسلم دنیا کے کچھ حصوں میں ایک "نوآبادیاتی ذہن" میں حصہ ڈالا، جس میں درج ذیل کلیدی حکمت عملی شامل تھی:۔

سائنسی علم بطور "الہامی سچائی": نوآبادیاتی طاقتوں نے اکثر جدید مغربی سائنس اور تجرباتی، مادیت پسند علم کو معروضی طور پر اعلیٰ اور عالمی طور پر مطلق سچ کے طور پر پیش کیا، اور روایتی مقامی تعلیمی نظاموں کو بے گھر کردیا گیا؛ اور سائنس کو روحانی، اسلامی عالمی نظریہ کے اندر مربوط کیا گیا۔ اور اس کا استعمال یہ بتانے کے لیے کیا گیا کہ مسلم معاشرے پسماندہ یا غیر معقول ہیں۔

بائبل اور مذہبی متبادل: تکنیکی تعلیم کے ساتھ ساتھ، نوآبادیاتی مشنری معاشرے بھی سرگرم تھے، جن کے اسکول اکثر ایسے معاشروں میں، عیسائیت پر مبنی نظریات اور سیکولرازم کو متعارف کرانے کے لیے بنائے گئے تھے، جو تاریخی اور ساختی طور پر اسلامی تھے۔ اس کا مقصد عوامی اور فکری زندگی میں اسلام کے کردار کو ختم کرنا تھا۔

ثقافتی اور تعلیمی بالادستی: نوآبادیاتی انتظامیہ نے تعلیمی نظام کو، خاص طور پر برطانوی اور فرانسیسی تہذیب کو، مخصوص "افراد کا طبقہ" بنانے کے لیے ڈیزائن کیا تھا، جو خون میں مقامی تھے لیکن ذوق اور عقل میں مغربی بنائے گئے تھے۔ اس کا نتیجہ ایک فکری بحران کی صورت میں نکلا جہاں کچھ مقامی اشرافیہ نے اپنی ثقافت کو حقارت کی نظر سے دیکھتے ہوئے نوآبادیات کی تہذیب کی تعریف کی۔

اس حکمت عملی نے یورپی طاقتوں کو نہ صرف حکومت کرنے میں آسانی کی اجازت دی، بلکہ نوآبادیات کی مقامی آبادی کے ذہنوں میں "تعریف اور خوف" پیدا کیا، جس سے مسلمانوں کی فکری اور ثقافتی زندگی میں گہری تبدیلی آئی۔

نوآبادیات قوم کا خیال تھا کہ مغربی تہذیب کو کوئلے اور بھاپ کی ٹیکنالوجی میں مہارت، سائنسی/ فکری ترقی سے دنیا پر "حکمرانی کا حق" تھا؛ اور یہ (تہذیبی مشن) 19ویں صدی کے یورپی سامراج اور صنعتی توسیع کا ایک بنیادی تصور بن گیا تھا۔ لہٰذا، سمجھدار اور آزاد مسلمان روحوں کو چیلنج کا سامنا کرنا پڑا؛ کیونکہ وہ خود کو ایک دوسری اعلیٰ تہذیب کا حصہ سمجھتے تھے؛ جس نے کبھی ہر معنی میں دنیا کی قیادت کی تھی۔ ایسے مسلمان جب محسوس کرتے ہیں کہ لوگوں کو زیر انتظام طریقوں سے ثقافتی طور پر تنظیم نو کی جا رہا ہے؛ تو وہ کم وبیش ہر معنی میں ذلت محسوس کرتے ہیں۔ تاہم، بہت سی اکثریت بہاؤ کے ساتھ چلتی ہے اور خود کو تقدیر کے لکھے پر چھوڑ دیتی ہے۔ چنانچہ مسلمانوں کو اپنی ہی سرزمین پر نوآبادیاتی غلام بنایا گیا اور ستم ظریفی یہ ہے کہ انکو استعماری آقاؤں نے ذہنی اور نفسیاتی غلامی میں بھی جکڑا۔ یہ شرمناک لمحہ آنے والے وقتوں تک مسلمانوں کے لیے تاریخ میں ایک سیاہ دھبہ بنا رہے گا۔

تقدیر راہگیروں اور احمقوں کو تسلی نہیں دیتی۔ حقیقی تقدیر کے لیےزندگی کا راستہ یا مقصد فعال طور پر طے کرنا، منصوبہ بندی کرنا ہوتا ہے، اور اس پر عمل کرنا چاہیے۔ عزت اور وقار ہمیشہ کوشش، لچک، اور کسی سمت میں سفر کی کرنے سے حاصل ہوتا ہے۔ تاریخ اس بات پر روشنی ڈالتی ہے کہ جو لوگ اپنی زندگیوں میں نتیجہ خیز اعمال نہ کرنے کا انتخاب کرتے ہیں اورمحض حالات دیکھ کر (ساتھ کھڑا ہوں) ذمہ داری اٹھانےمیں ناکام رہتے ہیں (بیوقوف ہوتے ہیں) - انہیں کبھی مکمل سکون نہیں ملتا۔ "معاشرے کی تقدیر" کے تناظر میں، کوئی اخلاقیات کا فقرہ کہا جا سکتا ہے "عقل مند آدمی اپنی قسمت جانتا ہے؛ احمق صرف اسے پاتا ہے"۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ بے عملی اور غیر فعالی، ناپسندیدہ نتائج کی طرف لے جاتی ہے، جبکہ حکمت فعال طور پر اپنی تقدیر کو تشکیل دینے میں مضمر ہے۔ اب آئیے ایک افریقی مفکر جناب ملک بینابی کے "نو آبادیاتی" کے موضوع پر خیالات کے بارے میں پڑھیں تاکہ آج مسلم دنیا کو درپیش مسائل کو جان سکیں۔

ملک بینابی (1905–1973) ایک الجزائری مفکر تھا جس نے مسلم معاشروں کے تہذیبی زوال اور تجدید پر توجہ مرکوز کی، ان کے جمود کو صرف نوآبادیاتی جبر کے بجائے ایک "نوآبادیاتی" بحران کے طور پر تشخیص کیا۔ ان کا خیال تھا کہ تہذیب انسان، مٹی اور وقت کو ایک مرکزی "مذہبی خیال" (یا روحانی تحریک) کے ذریعے ملا کر تخلیق کی گئی ہے۔ انہوں نے "نوآبادیات" کو قوموں کی داخلی نفسیاتی، سماجی اور ثقافتی کمزوریوں کی وجہ قرار دیا؛ جو معاشرے کو غیر ملکی تسلط کا شکار بناتی ہے۔ اس نے استدلال کیا کہ نوآبادیات صرف ایک بیرونی مسلط نہیں ہے؛ بلکہ معاشرے کے اندرونی زوال اور نوآبادیات کے لیے تیاری کی علامت ہے، اس بات پر روشنی ڈالتے ہوئے کہ نوآبادیات کا "ناقص چھوٹا سا بیج" صرف زرخیز، تیار زمین میں ہی پھوٹتا ہے۔

بینابی کے افکار کے اہم پہلو: تاریخ

نوآبادیات (قابلیت الاستمار): بینابی نے دلیل دی کہ مسلمانوں کو اپنے زوال کو سمجھنے کے لیے اپنی خامیوں اور فکری جمود کو اندرونی طور پر دیکھنا چاہیے، بجائے اس کے کہ صرف نوآبادیات پر توجہ مرکوز کی جائے۔

تہذیب کی مساوات (انسان + مٹی + وقت): اس نے تہذیب کو ان عناصر کی ترکیب کے طور پر بیان کیا، جو لوگوں کو متحد کرنے والی روحانی اقدار (مذہبی نظریات) سے اتپریرک ہے۔

ثقافت کو بنیاد کے طور پر: اس نے ثقافت کی تعریف "اخلاقی اور جمالیاتی اقدار کے نظام کے طور پر کی جس کے ذریعے انسانی رویے کو منظم کیا جاتا ہے"۔ ان کا خیال تھا کہ مسلم ثقافت کو محض رسمیت سے ہٹ کر فعال، تخلیقی اور اخلاقی رویے کی طرف جانے کی ضرورت ہے۔

شیعہ (تعریف / تثلیث): بینابی نے نظریات کو اشیاء میں تبدیل کرنے کے رجحان پر تنقید کی، مادی اشیاء جمع کرنے، رسومات، یا فکری اور روحانی ترقی پر مغربی ٹیکنالوجیز کی اندھی تقلید کو ترجیح دی۔

تہذیب کے تین مراحل: وہ تہذیبوں پر یقین رکھتا تھا۔ تین مراحل میں بڑھتے ہیں: روحانی (روح)، فکری (ذہن)، اور جبلت (جبلت)۔

سماجی نشاۃ ثانیہ: ان کی تخلیقات بشمول "نشاطِ ثانیہ کی شرائط"، نے تجویز کیا کہ مسلم جمود کا حل انسانی عنصر کو تبدیل کرنے اور معاشرے کی تعمیر نو کے لیے اخلاقی اور ثقافتی اقدار کی بحالی میں مضمر ہے۔

بینابی کے کام کو نوآبادیاتی دور کے بعد کے مطالعات میں اسلامی تہذیب کے چیلنجوں اور تجدید کے امکانات کے بارے میں سماجی طور پر بنیاد، تنقیدی نظریہ فراہم کرنے کے لیے تسلیم کیا جاتا ہے۔ بینابی کا تجزیہ صرف نوآبادیاتی طاقتوں کو مورد الزام ٹھہرانے سے اس بات کا جائزہ لینے کی طرف توجہ مرکوز کرتا ہے کہ نوآبادیات کو روکنے یا اس پر قابو پانے کے لیے معاشروں کو کس طرح تبدیل ہونا چاہیے۔

(ڈاکٹر افتخار احمد خان سے مستعار ایک پیغام جو واٹس ایپ پر موصول ہوا)

اس سرزمین کا خواب دیکھنے والے بصیرت والے علامہ اقبال نے ہمیں ایک خوفناک انتباہ دیا؛ جو آج پہلے سے کہیں زیادہ متعلقہ محسوس ہوتا ہے:۔

وائے ناکامی! متاعِ کارواں جاتا رہا۔

کارواں کے دل سے احساسِ زیاں ہوتا رہتا ہے۔

اقبال صرف "متاع" (دولت / وسائل) کے کھو جانے کا ماتم نہیں کر رہے ہیں۔ وہ اجتماعی روح کی موت پر سوگوار ہے۔ جب غیر آئینی حکمران اور لٹیرے کسی ملک کی دولت لوٹ لیتے ہیں تو یہ ایک المیہ ہوتا ہے۔ لیکن جب اس ملک کے لوگ چوری، ناانصافی اور زوال کا مشاہدہ کرتے ہیں - پھر بھی کچھ محسوس نہیں کرتے ہیں - یہ ایک تباہی ہے۔

ہم ایک دوراہے پر کیوں ہیں:۔

لوٹ مار: ہمارے وسائل کو ذاتی غنیمت سمجھا جاتا ہے، اور ہمارے قوانین طاقتوروں کی خدمت کے لیے جھکے ہوئے ہیں۔

نارملائزیشن: ہم "غیر معمولی" کے اتنے عادی ہو چکے ہیں کہ اب ہم غصے کے ساتھ ردعمل کا اظہار نہیں کرتے۔ ہم نے بے حسی کا سودا کیا ہے۔

گمشدہ احساس: جیسا کہ اقبال نے نوٹ کیا، ’’کارواں‘‘ (ایک قوم) کی سب سے بڑی ناکامی اس وقت ہوتی ہے جب وہ اپنے احساسِ زیاں سے محروم ہوجاتی ہے۔ نقصان کے احساس کے بغیر اصلاح کی کوئی خواہش نہیں ہے۔ ظلم کی تکلیف کے بغیر حقوق کے لیے جدوجہد نہیں ہوتی۔

قوم غربت سے تو بچ سکتی ہے لیکن بے حسی سے نہیں بچ سکتی۔ اگر ہمیں اپنی قومی دولت کے چوری ہونے یا ہمارے آئین کو پامال ہونے کا احساس نہیں ہوتا تو ہم صرف ایک جدوجہد کرنے والی قوم نہیں ہیں بلکہ ہم سوئے ہوئے ہیں۔

مندرجہ بالا خیالات ایک مخصوص ملک کے لیے ہو سکتے ہیں۔ تاہم، تقریباً تمام دیگر مسلم ممالک کے لیے بھی ایسا ہی ہے۔ مجموعی طور پر امت کی تنزلی کا اس سے قبل اردو کے ایک اور شاعر خواجہ الطاف حسین حالی (1837-1914) نے اپنی مشہور نظم "مسدس حالی" (اسلام کی بلندی اور پستی: مد و جزرِ اسلام) میں فصاحت کے ساتھ اظہار کیا ہے۔ آئیے اس نظم کا ایک اقتباس دیکھتے ہیں جو یہاں اصل موضوع کی عکاسی کرتا ہے۔

پستی کا کوئی حد سے گزرنا دیکھنا

اسلام کا گر کر نہ ابھرنا دیکھیں

مانے نہ کبھی کہ مد ہر جزر کے بعد

دریا کا ہمارے جو اترنا دیکھنا

یہ مشہور رباعی خواجہ الطاف حسین حالی کی شہرہ آفاق نظم "مسدس حالی" (اصل نام : مد و جزرِ اسلام) کا حصہ ہے۔ حالی مسلمانوں کی زبوں حالی اور غیرتِ ملی کے فقدان پر روتے ہوئے کہتے ہیں کہ اگر کوئی دیکھنا چاہتا ہے کہ قومیں کس قدر ذلیل و خوار ہو سکتی ہیں، تو مسلمانوں کی موجودہ حالت دیکھے۔ یہ وہ قوم ہے جو ایک بار گری تو پھر اٹھنے کا نام نہیں لے رہی۔

خواجہ الطاف حسین حالی (1837-1914) نے یہ نظم "مسدس حالی" سنہ 1879ء میں سرسید احمد خان کی فرمائش پر لکھی تھی۔ شاعری کی صنف کے لحاظ سے یہ ایک مثنوی کی نظم ہے۔ یہ نظم مسدس (چھ مصرعوں پر مشتمل بند) کی شکل میں ہے؛ جس میں مسلمانوں کے شاندار ماضی (عروج) اور موجودہ پسماندگی (زوال) کے اسباب درد انگیز انداز میں بیان کیے گئے ہیں۔

خواجہ الطاف حسین حالی کی مسدس (مد و جزرِ اسلام) کا مرکزی پیغام، ایک لافانی تعلیمی و اصلاحی مشن کا پیغام تھا۔ اس مثنوی میں مسلمانوں کو ان کی ماضی کی شاندار تاریخ یاد دلا کر، موجودہ زوال و پسماندگی (علمی و عملی تنزلی) سے بیدار کرنا اور انہیں جدید تعلیم، اتحاد، اور محنت کے ذریعے دوبارہ عروج حاصل کرنے کی ترغیب دینا ہے۔ حالی نے اس مثنوی کی ذریعے مسلمانوں کو انکی تہذیب کی کہانی سنائی تھی؛ انہوں نے بتایا کہ کس طرح اسلام نے جہالت کے اندھیروں کو مٹایا تھا؛ اور ایک مستحکم تمدن کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ نظم میں مسلمانوں کی علمی، اخلاقی اور تہذیبی ترقی کا نقشہ کھینچا گیا ہے۔ لیکن پھر مسلمانوں کی غفلت نے انہیں زوال کی پستیوں میں دھکیل دیا۔

حالی کا مقصد مسلمانوں کی سوئی ہوئی غیرت کو جگانا اور انہیں احساسِ کمتری سے نکالنا تھا۔ انہوں نے دیکھ لیا تھا کہ اس وقت کا مسلمانوں کا زوال ناقابل یقین حد تک گہرا ہے۔ لیکن حالی کو یہ بھی یقین تھا کہ مسلمانوں کی یہ حالتِ زار عارضی ہے اور جلد ہی وہ عروج حاصل کریں گے۔ حالی نے بدلتی ہوئی دنیا کے تقاضوں کے مطابق جدید تعلیم حاصل کرنے اور سائنسی و علمی ترقی کی ضرورت پر زور دیا۔ مسلمانوں کو فرقہ بندی سے بچ کر قومی یکجہتی اختیار کرنے کا درس دیا گیا تھا۔ تقریباً نصف صدی کے عرصے میں مسلمانوں نے اقوام متحدہ کی آزاد اقوام کے طور پر استعماری غلامی سے آزادی حاصل کرنا شروع کر دی۔ تاہم، اس کے بعد سے، وہ پکڑے گئے ہیں"خود متاثر تباہی" کا جال؛ جس کے لیے وہ خود ہی قصور وار ہیں۔

گزشتہ دو سو سال کی تاریخ عالم اسلام میں دو الگ الگ گروہوں کے ظہور کا پتہ دیتی ہے۔ ایک "روایت پسند گروپ" تھا جس کی تائید ماہر الہیات، مذہبی اسکالرز اور کاہن نے کی۔ جب استعمار اپنی مرضی اور مغربی نظام تعلیم کو مسلط کر رہا تھا تو روایت پسندوں نے زبردستی مغربی اثرات کو مسترد کر دیا اور اپنے مذہبی نسب اور روایات کو برقرار رکھنے کے لیے کلاسیکی وظیفے پر عمل پیرا ہونے کی وکالت کی۔ مسئلہ اس وقت پیش آیا جب انہوں نے کلاسیکی اسکالرشپ کی بنیاد پر تنگ نظری اور عقیدہ پیدا کیا۔ اس طرح کے خیالات سے پیدا ہونے والی مصنوعات مذہبی طور پر درست تھیں لیکن ان میں جدید دور کی اختراعات اور مسائل سے پیش آنے والے چیلنجوں سے نمٹنے کے لیے ذہانت کی کمی تھی۔ تکنیکی طور پر درست مذہبی سکالرز پیچیدہ قومی اور بین الاقوامی تعلقات سے ناواقف رہے اور سیاسی معیشت (جدید تجارتی کاروبار اور حکومتی اداروں) کو قیادت فراہم کرنے کے قابل نہیں رہے، جو کہ اس مستقل طور پر بدلتے وقت میں ریاستی امور کو چلانے کے لیے سب سے اہم عناصر ہیں۔

دوسرا گروہ یعنی "ماڈرنسٹ" تعداد میں کم تھے لیکن طاقتور اور وسائل سے مالا مال تھے کیونکہ وہ زیادہ تر مسلم ممالک میں اقتدار میں رہے۔ یہ مغربی تعلیم یافتہ مسلمان دانشور تھے۔ انہوں نے جدید تعلیم حاصل کرنے کی وکالت کی اور غالب مقامی آبادی کو پسماندہ قرار دینے سے نفرت کی، جو وجہ اور ترقی کو مسترد کرتے ہیں۔ مغربی عقلیت پسندی، سائنس اور ادارہ جاتی ماڈلز میں غرق۔ انہوں نے صرف مغربی علمیات کو ہول سیل سے مستعار لیا اور پھر اسے اسلامی الفاظ سے درست ثابت کرنے کی کوشش کی۔ وہ اسلامی زبان بولتے ہوئے مغربی زمروں میں سوچ رہے تھے۔ اس کے نتیجے میں جدید مسلم ریاستیں وجود میں آئیں جو ساختی طور پر مغربی، ثقافتی طور پر الجھی ہوئی اور روحانی طور پر خالی تھیں۔ یہی وہ سارا مابعد نوآبادیاتی تجربہ تھا جس نے تمام مسلم سرزمین کو موجودہ افراتفری میں ڈال دیا جہاں ماڈرنسٹ نے اپنی ہی مسلم آبادی سے دولت اکٹھی کی اور غیر ملکی کھاتوں میں جمع کر دی۔ یوں مسلم ممالک غریب، کمزور اور دنیا کا ہنسی مذاق بن گئے۔

اسلام کو جدیدیت یا کلاسیکی دھنوں میں اپنانے کے لیے روایت پسند اور جدیدیت پسندوں کے درمیان تمام تر کشمکش میں، کوئی بھی مہذبی اسلامی طریقہ کار تیار نہیں کر سکا۔ جس کو عملی نمونہ کے طور پر عالم اسلام کے سامنے پیش کیا جا سکتا ہے۔ دونوں گروہوں کا بنیادی مسئلہ ایک ہی تھا؛ اور وہ علم کے اسلامی طریقہ کار کی تعمیر نو کا راستہ کا نہ ہونا تھا۔ نہ ہی ایک زندہ، سانس لینے والی دانشورانہ روایت پیدا کی گئی جو نئے سوالات کے اصل جوابات پیدا کرنے کے قابل ہو۔ نہ ہی کسی تہذیب پر حکومت کرنے یا اس کی قیادت کرنے کا فکری بنیادی ڈھانچہ ہے۔ اس کے نتیجے میں، مسلم ممالک میں ہر قسم کے دھڑے پیدا ہوئے جن میں "سیکولر سیاسی گروہ اور حکومتیں" اور "جہادی تحریکیں" شامل ہیں۔ دونوں گروہوں نے علاقائی قوم اور امت کی سیاست کو جو سنگین نقصان پہنچایا ہے؛ وہ یہ ہے کہ انہوں نے عوام کو کئی متحارب دھڑوں میں تقسیم کر دیا اور اس طرح دراڑیں پیدا کر کے خود قوم کے جسم کو نقصان پہنچایا۔

داخلی تنازعات اور بیرونی دباؤ دونوں کے خلاف اسلامی تہذیب، اہل اسلام اور مسلم اکثریتی ممالک کی بقا اکثر روحانی لچک، مضبوط برادری کی شناخت (امت) اور تجدید کی تاریخی صلاحیت کے امتزاج سے منسوب ہے۔ گہرے چیلنجوں کا سامنا کرنے کے باوجود - بشمول سلطنت عثمانیہ کے زوال، استعمار، اور جاری فرقہ وارانہ یا سیاسی جھگڑے عقیدے اور اس کی برادری نے طویل مدتی برداشت کا مظاہرہ کیا ہے۔

قرآن و سنت کی بنیادی تعلیمات کو اب بھی سکون اور برداشت کا ذریعہ سمجھا جاتا ہے جو مسلمانوں کو مشکلات کا مقابلہ کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ اسلامی تاریخ انحطاط کے ادوار کے بعد فکری اور ثقافتی زندگی کو زندہ کرنے، شدید چیلنجوں سے پیچھے ہٹنے کے رجحان کو ظاہر کرتی ہے۔ اسلامی تعلیمات جارحیت پر انصاف کو ترجیح دینے پر زور دیتی ہیں، جو کہ افراتفری کے وقت کمیونٹیز کے لیے ایک اخلاقی اینکر کا کام کرتی ہے۔ عالمی بھائی چارے کا احساس (امت) ایک ایسا سپورٹ نیٹ ورک مہیا کرتا ہے جو قومی سرحدوں سے باہر پھیلا ہوا ہے، جب مخصوص حکومتوں یا خطوں کو کمزور کیا جاتا ہے تو کمیونٹیز کو زندہ رہنے کے قابل بناتا ہے۔ سیاسی ڈھانچے کے تباہ ہونے کے بعد بھی اسلامی طرز عمل مستحکم رہے ہیں، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کمیونٹی اپنے وجود کے لیے کسی ایک ہستی پر منحصر نہیں ہے۔

اگرچہ اندرونی کشمکش اکثر مخصوص سلطنتوں کے خاتمے کا باعث بنی ہے، لیکن تہذیب اثر باقی رہتا ہے۔ تاریخی طور پر، مسلم ریاستوں کی کمزوری کو اکثر اسلام کے اخلاقی اصولوں سے انحراف کی وجہ قرار دیا گیا ہے، خاص طور پر اندرونی لڑائیوں کے ذریعے۔ لچک کا تجربہ بیرونی حملوں (جیسے منگولوں) اور استعمار کے ذریعے کیا گیا ہے، پھر بھی بنیادی مذہب مضبوط رہا، جبری سیاسی تبدیلیوں کے باوجود اکثر پائیدار رہا۔ مساجد اور سکول جیسے اداروں کی برداشت نے ایمان کی ترسیل کو برقرار رکھنے میں مدد کی ہے، یہاں تک کہ جب سیاسی عدم استحکام شدید تھا۔

مسلمانوں کو ہمیشہ یاد رکھنا چاہیے کہ اللہ ہی اصل استاد ہے، جیسا کہ سورۃ العلق میں کہا گیا ہے: "جس نے قلم سے سکھایا، انسان کو وہ کچھ سکھایا جو وہ نہیں جانتے تھے" (96:4-5)۔ اسلامی عقیدہ میں، یہ ایک بنیادی اصول ہے کہ تمام علم اللہ کی طرف سے نکلتا ہے (العلیم، سب کچھ جاننے والا)۔ یہ تصور اس بات پر زور دیتا ہے کہ وہ ظاہر اور پوشیدہ تمام سچائیوں کا سرچشمہ ہے اور انسانی علم محض اس کے فضل سے عطا کردہ ایک چھوٹا سا حصہ ہے۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے: "... اور تمہیں علم نہیں دیا گیا سوائے چند کے" (17:85)؛ لہٰذا تمام مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ علم کے حصول کے لیے کوشش کریں جس میں جدید سائنسی، سماجی اور انتظامی علم بھی شامل ہیں جیسا کہ قرآنی دعا میں بیان کیا گیا ہے: "اے میرے رب! مجھے علم میں ترقی دے" (20:114)۔

لہذا، ہمیں اپنے تعلیمی نظام کے موجودہ مواد کو کالعدم کرنا چاہیے۔ جو یہ سکھاتا ہے کہ فطرت، زندگی کے اصولوں اور خود کو (انسانوں) کو کیسے نہیں جاننا ہے، لیکن مغربی معاشرے کو سمجھنے کے بجائے اس کی تعریف کیسے کی جائے، اسے جذب کیا جائے اور اسے زندہ کیا جائے۔ اسی طرح، ہمیں "سائنس" کو صرف علم کا ایک بازو یا شاخ سمجھنا چاہیے۔ تاکہ یہ "فطرت اور قدرتی تخلیقات" کو سمجھنے کا ذریعہ بن جائے نہ کہ قومی ایجنڈے کی تعمیر کا ذریعہ یا بنیاد؛ کیونکہ اس میں رہنمائی نظریاتی سیاق و سباق کی کمی ہوگی۔ اب وقت آگیا ہے کہ حکمت اور تخلیقی صلاحیتوں کے تمام شعبوں سے تعلق رکھنے والے تمام قابل مسلمان ذہن اکٹھے ہوں اور اسلامی تشخص کو برقرار رکھتے ہوئے ترقی اور پیشرفت کے لیے ایک قابل عمل نمونہ تیار کریں۔

آخر میں یہ جاننا بھی ضروری ہے کہ تقریباً تمام مسلم ممالک تیسری دنیا کے زمرے میں آتے ہیں۔ لہذا ** (ڈاکٹر ندیم الحق) کی سفارشات پر عمل کرنا ضروری ہے۔ جس کا استدلال ہے کہ پی ایچ ڈی کی تحقیق کو صرف اور صرف بین الاقوامی تعلیمی معیارات سے آگے بڑھ کر قومی ترقی کو آگے بڑھانے کے لیے مقامی علم اور قابل عمل، مقامی مطالعات کو ترجیح دینی چاہیے۔ گفتگو میں تجریدی نظریاتی اہداف کی بجائے مخصوص، مقامی چیلنجوں کو حل کرنے کے لیے ڈاکٹریٹ کے کام کو سلجھانے پر زور دیا گیا ہے۔ یہ خود ساختہ تباہی سے شفا بخش مسیحائی حاصل کرنے کا ایک معزز طریقہ ہوگا۔ حالیہ دنوں میں اسلامی جمھوریہ ایران نے دکھایا ہے کہ دشمن کو چیلنج کرنے اور تمام مشکلات کے خلاف ایک باوقار قوم کے طور پر زندہ رہنے کے لیے ایک قابل عمل اسلامی ریاست کا نمونہ دستیاب ہے۔

**@NativeLandgrab