ہر قوم میں فرعون ہوتا ہے -Part-2

Al-Quran is the final Holy scripture revealed upon last of Prophets Muhammad (PBUH) and scholars have also invested in researching on various topics. Delman Rasheed & Yahya Ali have written a well researched article at "Oases of Wisdom", that examines Qur'anic Typology and Archetypes. This write up in Urdu "ہر قوم میں فرعون ہوتا ہے" (Part-2) translated from article "Every Nation Has Its Pharaoh" is about the discussion and findings made in the article and is being shared for wider audience.

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

ہر قوم میں فرعون ہوتا ہے (Part-2)

اسے اس سے پہلے حصہ اول سے ملا کر پڑھیے

مطالعۂ کیس: قرآنی تمثیلی نمونوں اور بنیادی اساسی نمونوں (آرکی ٹائپس) کا دائرہ کار

مندرجہ ذیل کیس اسٹڈیز قرآنی ہرمینیٹک کے طور پر ٹائپولوجی کی کثیر فعالیت کو ظاہر کرتی ہیں۔ مقدمات پیشن گوئی کی داستانوں، بت پرستی، فرقہ وارانہ رویے، سیاسی اختیار، معاشی اخلاقیات، اور وحی کی عصری مخالفت پر محیط ہیں۔ اس رینج سے پتہ چلتا ہے کہ ٹائپولوجیکل خط و کتابت مختلف تاریخی، مذہبی، ادبی، اور سماجی سیاق و سباق میں کام کرتی ہے۔ یہ بار بار آنے والے اخلاقی نمونوں کی نشاندہی کر سکتا ہے، پہلے کے واقعات کو موجودہ حالات سے جوڑ سکتا ہے، داستان کی ترتیب کو ترتیب دے سکتا ہے، اور تاریخی شخصیات کو تمثیلی اقسام میں تبدیل کر سکتا ہے۔

ایماندار باقیات: طالوت، بدر، اور ابتدائی مسلم تاریخی یادداشت

قرآنی ٹائپالوجی کے ساتھ مسلمانوں کی مشغولیت کی ایک ابتدائی مثال طالوت کی داستان اور جنگ بدر کے درمیان تعلق میں نظر آتی ہے۔ صحیح البخاری کی ایک رپورٹ میں درج ہے کہ بدر میں صحابہ کرام کی تعداد تین سو سے کچھ زیادہ تھی اور انہوں نے واضح طور پر ان کی تعداد کو اصحاب طالوت سے جوڑ دیا تھا۔ موازنہ قرآن. 2:249 پر ہوتا ہے، جہاں طالوت نے جالوت کے ساتھ تصادم سے پہلے دریا پر اپنی فوج کا امتحان لیا۔ صرف ایک چھوٹا گروہ ثابت قدم رہتا ہے، اور یہ بقیہ بالاخر الہی مدد کے ذریعے ایک بہت بڑی قوت کو شکست دیتا ہے۔

قرآن. 2:249 کی پچھلی آیات ایسے حالات کو قائم کرتی ہیں جو ابتدائی مسلم کمیونٹی کے پہلے سے تجربہ شدہ حالات کے قریب سے متوازی ہیں۔ قرآن. 2:246 میں، بنی اسرائیل اپنے نبی سے ایک بادشاہ مقرر کرنے کو کہتے ہیں تاکہ وہ لڑ سکیں، اپنی درخواست کو درست ثابت کرتے ہوئے یہ یاد کرتے ہوئے کہ انہیں ان کے گھروں سے نکال دیا گیا تھا اور ان کے بچوں سے الگ کر دیا گیا تھا۔ یہ حالت مہاجرین کے لیے آسانی سے پہچانی جا سکتی تھی، جنہیں مکہ سے نکال دیا گیا تھا اور اپنے گھروں، خاندانوں اور جائیدادوں سے الگ ہو گئے تھے۔ قرآن نے پہلے ہی مومنوں کو لڑنے کی اجازت دیتے وقت اسی طرح کے الفاظ میں بیان کیا تھا: ’’وہ لوگ جو اپنے گھروں سے ناحق نکالے گئے‘‘ (ق. 22:39-40)۔ ولید صالح نے ذکر کیا ہے کہ بنی اسرائیل جنگ کرنا چاہتے تھے کیونکہ ان پر ظلم ہوا تھا، جیسا کہ پیغمبر اپنے پیروکاروں کو اپنے ہی ظلم و ستم کے جواب میں لڑنے کے لئے کہہ رہے تھے۔

اگرچہ بنی اسرائیل نے لڑائی کی درخواست کی تھی، لیکن قرآن بیان کرتا ہے کہ جب لڑائی کا حکم دیا گیا تھا، تو ’’چند لوگوں کے علاوہ وہ منہ موڑ گئے‘‘ (ق. 2:246)۔ بدر سے فوراً پہلے مسلم معاشرہ میں ایک موازنہ ہچکچاہٹ نظر آتی ہے، جب مومنین کے ایک گروہ نے قریش کے قریب آنے والے لشکر کا مقابلہ کرنے کے خیال کی مخالفت کی تھی: ’’مومنوں میں سے ایک جماعت اس بات پر آمادہ نہیں تھی کہ حقیقت کے واضح ہوجانے کے بعد آپ سے اس طرح بحث کر رہی تھی کہ گویا انہیں موت کی طرف دھکیل دیا جا رہا ہے‘‘ (ق 8:5-6)۔

طالوت کی روایت میں بھی قیادت کے حوالے سے ایک متوازی بات ہے۔ جب طالوت کو بادشاہ مقرر کیا جاتا ہے، تو بنی اسرائیل اعتراض کرتے ہیں کہ اس کے پاس دولت اور سماجی حیثیت کی کمی ہے جو وہ بادشاہی کے ساتھ منسلک کرتے ہیں (ق. 2:247)۔ اسی طرح کا اعتراض مکہ کے نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے رد میں ظاہر ہوتا ہے، جہاں قرآن نے کفار کو آپ کی تقرری پر اعتراض کرتے ہوئے درج کیا ہے: "یہ قرآن دونوں شہروں میں سے کسی ایک عظیم آدمی پر کیوں نہیں اتارا گیا؟" (قرآن. 43:31)۔

اس لیے موازنہ، دونوں فوجوں سے آگے ان کے ارد گرد کے حالات تک پھیلا ہوا ہے: دونوں برادریوں کو نقل مکانی کا سامنا کرنا پڑا، دونوں میں لڑائی سے پہلے ہچکچاہٹ کے عناصر موجود تھے، اور دونوں نے خدائی مقرر کردہ قیادت پر اعتراضات کا مشاہدہ کیا۔

اس کے باوجود قرآنی حکایت سے پتہ چلتا ہے کہ معاشرے میں ان مسائل کے باوجود، مومنین کو معاف کر دیا گیا اور ہدایت کی گئی کہ وہ اپنے آپ کو کیسے برتاؤ نہ کریں۔ بنی اسرائیل کا تجربہ تقریباً پیشگی انتباہ کے طور پر کام کرتا ہے: مسلمانوں نے خود کو نقل مکانی، ہچکچاہٹ اور قیادت پر تنازعات کا سامنا کیا تھا، لیکن انہیں جنگ بدر کا سامنا کرنے پر اسرائیلیوں کی ناکامی کو نہ دہرانے کے لیے کہا گیا تھا۔

یہ بدر میں مسلمانوں کے لیے ایک انتخاب قائم کرتا ہے۔ وہ طالوت (جو نبی کی نمائندگی کرتا ہے) کے ساتھ ہچکچاہٹ اور انکار کے پہلے نمونے کو دوبارہ پیش کر سکتے ہیں، یا وہ نبی کی اطاعت اور خدا کی مدد پر بھروسہ کر کے اس سے خود کو الگ کر سکتے ہیں، جیسا کہ طالوت کی فوج کے ثابت قدم رہ جانے والوں نے کیا تھا۔

بدر میں کمیونٹی اور بنی اسرائیل کے درمیان یہ فعال موازنہ بن گیا ہے۔ یہ خاص طور پر البخاری کی محفوظ کردہ ابتدائی رپورٹ میں واضح ہے۔ اس نے مقداد بن اسود کو ریکارڈ کرتے ہوئے بنی اسرائیل کے موسیٰ کے ساتھ لڑنے سے انکار کرتے ہوئے کہا: "جاؤ، تم اور تمہارا رب، اور لڑو، ہم یہاں بیٹھے ہیں۔" بدر سے پہلے دفران میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے خطاب کرتے ہوئے، مقداد نے ان کے الفاظ کو الٹ دیا: "تم اور تمہارا رب جاؤ اور لڑو، ہم تم دونوں کے ساتھ مل کر لڑ رہے ہیں۔" سابقہ ​​قرآنی بیان (قرآن5:24) کو یاد کرکے اور الٹ کر، المقداد نے صحابہ کو پہلے بنی اسرائیل کے مخالف قسم کے طور پر پیش کیا۔

یہ رپورٹ اس بات کی ٹھوس مثال پیش کرتی ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے میں مسلمان کس طرح اپنے اور سابقہ ​​اقوام کے حالات سے واقف تھے۔ وہ اپنے آپ کو تاریخ کے ایک بار بار چلنے والے نمونے کا حصہ سمجھتے تھے جس میں انہیں یہ اختیار دیا گیا تھا کہ وہ یا تو اپنے سے پہلے آنے والوں کی مثال پر عمل کریں یا مختلف انتخاب کریں۔

ابو لہب، قارون اور مشرک

سورۃ المسد (قرآن: 111) میں قرآن کریم انبیاء کی مخالفت کے اس نمونے (ٹائیپولوجی) کا دائرہ کار خود نبی کریم ﷺ کے تاریخی پس منظر تک وسیع کرتا ہے۔ اپنے چچا عبد العزیٰ بن عبد المطلب اور ان کی اہلیہ کی مذمت کرتے ہوئے، یہ سورۃ اس عصری کشمکش کو انبیاء کے خاندانوں میں پیش آنے والی مخالفت کی سابقہ ​​مثالوں سے جوڑتی ہے، جیسا کہ حضرت نوح اور حضرت لوط علیہما السلام کی بیویاں (قرآن: 66:10) اور حضرت ابراہیم علیہ السلام کے والد کی مخالفت (قرآن: 19:41–48)۔

یہ سورہ عبد العزّہ کو خصوصی طور پر اس کے القاب، ابو لہب ("شعلے کا باپ") سے پہچانتی ہے، اس کے صحیح نام کی جگہ اس کے کردار کو براہ راست خدائی فیصلے سے جوڑتا ہے جو اس کا منتظر ہے۔ ان کی اہلیہ، جسے "آل کی لکڑیاں بردار" کے طور پر نامزد کیا گیا ہے، فرقہ وارانہ اتحاد میں خلل ڈالنے کے لیے بہتان پھیلانے میں سرگرم عمل دخل کی مثال ہے۔ ایک ساتھ، ان کے گھریلو کام پیشن گوئی کے اختیار کی خاندانی مخالفت کی ایک بنیادی مثال کے طور پر کرتے ہیں۔

محمد الامین الحریری (متوفی 2011 عیسوی) نوٹ کرتے ہیں کہ ابو لہب کو دوسرے قریشی رہنماؤں پر اس لیے نمایاں کیا گیا تھا کیونکہ اس نے عوامی اثر و رسوخ، دولت اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے فوری خاندانی قربت کو یکجا کیا تھا۔ ابو لہب کو ابرہ (اخلاقی سبق) اور ایک مثال دونوں کے طور پر پیش کرتے ہوئے، الحریری نے واضح طور پر اس تاریخی شخصیت کو ایک عالمگیر زمرہ میں پھیلا دیا ہے: ہر وہ شخص جو الٰہی رہنمائی میں رکاوٹ ڈالتا ہے، ابو لہب کی طرح کام کرتا ہے، مخالفت کے مسلسل سلسلہ میں شامل ہوتا ہے (ابنا لہب)۔

فخرالدین الرازی اسی طرح کا نتیجہ اپنے قرآن 96:14 ("کیا وہ نہیں جانتا کہ اللہ دیکھتا ہے؟" میں لاگو کرتے ہیں، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ ابوجہل کی طرف سے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو نماز پڑھنے سے روکنے کی کوشش کے بارے میں انکشاف کیا گیا تھا، انتباہ ہر اس شخص کو شامل کرتا ہے جو عبادت میں رکاوٹ ڈالتا ہے:۔

ذِهِ الْآيَةُ وَإِنْ نَزَلَتْ فِي حَقِّ أَبِي جَهْلٍ فَكُلُّ مَنْ نَهَى عَنْ طَاعَةِ اللَّهِ فَهُوَ شَرِيَكُ أَبِي جَهْلٍ فَيْلٍ

"اگرچہ یہ آیت ابوجہل کے بارے میں نازل ہوئی ہے، لیکن ہر وہ شخص جو اللہ کی اطاعت سے منع کرتا ہے وہ اس دھمکی میں ابوجہل کا شریک ہے۔"

فخر الدین الرازی

قدیم اور عصری مخالفوں کے درمیان یہ تاریخی صف بندی عبدالرزاق (211 ہجری / 827 عیسوی) (قتادہ سے معمر بن راشد کے ذریعے) قرآن. 96:10 کے حوالے سے محفوظ کردہ ایک رپورٹ میں واضح طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ ابوجہل کی پیغمبر اسلام کے خلاف دھمکیوں کے بعد قتادہ کہتے ہیں: "کہا جاتا تھا: ہر امت کا ایک فرعون ہوتا ہے اور اس امت کا فرعون ابوجہل ہے۔"

ابن عاشور نے اپنی تفسیر قارون (ق. 28:76-82) میں مشرکین کے آثار کی وضاحت کی ہے۔ وہ بتاتا ہے کہ خدا مکہ کے مشرکین کے لیے ان کے طرز عمل کو تاریخی سابقوں سے ملا کر مثالیں بناتا ہے:۔

اللہ تعالیٰ نے مشرکین کے لیے ان کے ہر طرح کے حالات کے مطابق مثالیں بیان فرمائی ہیں اور انہیں گزشتہ قوموں میں موجود ان جیسے لوگوں کے ساتھ تشبیہ دی ہے۔ یہ سورت ان کے اس تکبر کی عکاسی کرتی ہے جو انہیں اپنے مال و دولت پر تھا، جیسا کہ حضرت موسیٰ علیہ السلام کے زمانے میں قارون کا معاملہ تھا۔ قارون کی یہ مثال ابو لہب اور اسلام لانے سے قبل ابو سفیان بن الحارث بن عبدالمطلب پر بھی صادق آتی ہے (کیونکہ وہ آپ ﷺ کے قریبی رشتہ دار تھے)؛ اسی طرح العاصی بن وائل السہمی پر بھی (جس نے خباب بن الارت اور دیگر صحابہ کو ایذا پہنچائی تھی) اور ولید بن المغیرہ پر بھی (جسے کثیر مال و دولت اور بڑی اولاد سے نوازا گیا تھا)۔

اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ”مجھے اور اسے چھوڑ دو جسے میں نے اکیلا پیدا کیا اور اسے بہت زیادہ مال و دولت عطا کی۔“ (قرآن. 74:11-12)۔ شخصاس سے مقصود الولید ب۔ المغیرہ۔

قارون مکی اشرافیہ کے لیے ایک مثال کے طور پر کام کرتا ہے: اس کی دولت، تکبر، اور الٰہی اختیار کی مخالفت ایک ایسی مثال پیش کرتی ہے جس کے ذریعے ابو لہب، ابو سفیان بن الحارث جیسے شخصیات اس کی تبدیلی سے پہلے، العاص بن وائلل، اور المروح کو سمجھ سکتی تھیں۔ اسی طرح کا نمونہ ابن عطیہ (متوفی 541ھ/1147 عیسوی) کی تفسیر قرآن. 11:109 میں بھی نظر آتا ہے، جہاں وہ وضاحت کرتا ہے کہ قریش نے اپنے آباؤ اجداد کی اسی طرح گمراہی کی جس طرح پہلے کی امتوں نے کی تھی، قرآن میں بیان کردہ طرز عمل اور نتائج کو دہراتے ہوئے۔

یہ مکہ کے موجودہ اعداد و شمار پر قدیم قرآنی آثار کی براہ راست نقشہ سازی کو ظاہر کرتا ہے۔ قارون اور فرعون جیسے تاریخی افراد نے ایسی مثالیں فراہم کیں جن کے ذریعے ابو لہب، ابو جہل اور دیگر مکی مخالفین کے طرز عمل کو تکبر، ایذا رسانی اور الہامی وحی کی مخالفت کے سابقہ نمونوں کی تکرار کے طور پر تسلیم کیا جا سکتا ہے۔

حضرت نوح علیہ السلام اور بت

سورت نوح (ق. 71) پیشن گوئی کے اعلان، بت پرستی، اور خدائی فیصلے پر مرکوز ایک داستان تشکیل دیتی ہے۔ باب نوح کے کمیشن (1-10) کے ساتھ شروع ہوتا ہے، جو اس کے لوگوں کے منظم طریقے سے مسترد کرنے کے ساتھ ساتھ اس کے مسلسل عوامی اور نجی اعلان ("رات اور دن،" آیت. 5) پر زور دیتا ہے۔ مسلسل تنبیہ کا یہ بوجھ "اٹھنے اور خبردار کرنے" کے نبی کے اپنے پیشن گوئی کے حکم کے ساتھ ایک فوری ساختی متوازی قائم کرتا ہے (قرآن. 74:2"۔۔

نوح کے تاریخی سامعین، ساتویں صدی کے سامعین اور بعد میں قرآن کے سامعین کے درمیان بیانیہ کی آواز بدل جاتی ہے۔ قرآن. 71:15-17 میں، سوال کرنے والا الم تراو ("کیا آپ نے غور نہیں کیا؟") اپنے سامعین سے براہ راست خطاب کرتا ہے، انہیں سات آسمانوں کی تخلیق پر غور کرنے کی دعوت دیتا ہے اور ہر نسل کے لیے دستیاب مشاہدے میں قدیم داستان کو بنیاد بناتا ہے۔ بعد میں ایک الگ نوع کی خصوصیت قرآن. 71:23 میں آتی ہے، جس میں پانچ بتوں کے نام ہیں: ود، سواع، یغوث، یعوق اور نصر۔

ابن عباس کی محفوظ کردہ ایک رپورٹ میں بتایا گیا ہے کہ یہ نام اصل میں نوح کی قوم میں سے متقی شخصیات کے تھے جن کی تصویروں کی آخر میں پوجا کی جاتی تھی۔ اس کے بعد یہ رپورٹ انہیں مخصوص عرب قبائل سے جوڑتی ہے: ود سے کلب، سواع سے ہذیل، یغوث سے مراد، یعوق سے ہمدان، اور نصر سے حمیار۔ 34 ایپی گرافک ریکارڈ ان کے تاریخی جغرافیہ کو مزید پیچیدہ بناتا ہے، ود، نصر، اور یغوث کے باقیات کو ظاہر کرتے ہوئے یاغیث کو جنوبی عرب ظاہر کرتا ہے۔ تلاش کرنے کے لئے زیادہ مشکل۔

بعض کلاسیکی مفسرین نے وضاحت کی ہے کہ عربی ناموں کا تذکرہ اینٹی لیوین روایت میں کیوں کیا گیا ہے۔ الماوردی (متوفی 450ھ / 1059 عیسوی) نے تنویر کے تصور کو سمجھا۔

وَفي هَذِهِ الأصْنامِ قَوْلانِ:

أحَدُهُما: أنَّها كانَتْ لِلْعَرَبِ لَمْ يَعْبُدْها غَيْرُهم ويَكُونُ مَعْنى الكَلامِ: كَما قالَ قَوْمُ نُوحٍ، لِأتْباعِهِمِ لَمْ تَلَكَ آلَهِ لِأتْباعِهِمْ لاَ تَهِمْ العَرَبُ مِثْلَهم لِأوْلَادِهِمْ وقَوْمِهِمْ لا تَذَرُنَّ ودًّا ولا سُواعًا ولا يَغُوثَ ويَعُوَقَ ونَسْرًا، ثُمَّ عادَ بَرَعُ بِالذِّكْرًا قَوْمِنُوحٍ

ان بتوں کے بارے میں دو قول ہیں:۔

پہلا: یہ کہ ان کا تعلق عربوں سے تھا جو تنہا ان کی عبادت کرتے تھے۔ اس قول کے مطابق اس قول کا مفہوم یہ ہے کہ جس طرح قوم نوح نے اپنے پیروکاروں سے کہا تھا کہ اپنے معبودوں کو مت چھوڑو، اسی طرح عربوں نے بھی اپنے بچوں اور اپنی قوم سے کہا کہ نہ ود، نہ سواع، نہ یغوث، یعوق اور نصر کو چھوڑو۔ اس کے بعد گفتگو قوم نوح کی کہانی کی طرف لوٹتی ہے۔

تفسیر النقط والعون از الماوردی

اس پڑھنے میں، قرآن. 71:23 میں جان بوجھ کر بحث کرنے والی تبدیلی شامل ہے: عبادت کو ترک نہ کرنے کا ابتدائی حکم نوح کی قوم کا ہے، جب کہ وَد، سواع، یغوث، یعوق اور نصر کا واضح نام ساتویں صدی کے مکہ کی مذہبی حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ القرطوبی نوٹ کرتا ہے کہ ان ثقافتی طور پر قابل شناخت حوالوں کو متعارف کرانے کے بعد "تذکرہ" (ثماعدہ بِلذکر) نوح کی روایت کی طرف لوٹتا ہے۔

شعیبؑ: معاشی انصاف اور تخلیقی توازن

حضرت شعیبؑ اور ’اصحابِ ایکہ‘ (درختوں والے) کا قصہ (سورۃ الشعراء: 181-183) تجارتی دھوکہ دہی کو سماجی اور الٰہی نظام سے بنیادی غداری کے طور پر پیش کرتا ہے۔ تجارت میں ہیرا پھیری کرنے پر اہلِ مدین کی مذمت کرتے ہوئے حضرت شعیبؑ حکم دیتے ہیں: ”انصاف کے ساتھ پورا ناپ اور پورا وزن دو، اور لوگوں کی چیزوں میں کمی نہ کرو (لا تنقصوا)، اور زمین میں فساد نہ پھیلاؤ“ (سورۃ ہود: 85)۔ کتبوں اور تاریخی شواہد سے تصدیق ہوتی ہے کہ تجارتی قافلوں کے وسیع راستے جنوبی عرب کو حجاز، بحیرہ احمر اور بحیرہ روم سے ملاتے تھے۔ نجران میں موجود تجارتی نیٹ ورکس نے درست لین دین اور تجارتی اعتماد کو عرب معاشی زندگی کی بنیادی ضروریات بنا دیا تھا۔ وزن اور پیمانے میں دھوکہ دہی ان بنیادی سماجی معاہدوں کے لیے خطرہ تھی جن پر عرب خطے کی تجارت کا نظام استوار تھا۔

ابو اللیث السمرقندی (وفات: 373ھ / 983ء) سورہ ہود (11:85) میں لوگوں کے مال میں کمی کرنے کی ممانعت کو ان کے حقوق کی خلاف ورزی سے تعبیر کرتے ہیں، اور ساتھ ہی سعید بن المسیب کے اس مشورے کو بھی پیش نظر رکھتے ہیں کہ اہل ایمان کو ایسی جگہ رہنا چاہیے جہاں تجارتی دیانت داری کا پاس و لحاظ رکھا جاتا ہو۔ منصفانہ لین دین کا یہی تصور قرآن میں پیمائش سے متعلق الفاظ، بالخصوص مادہ 'و-ز-ن' (جس سے 'میزان' یعنی ترازو کا لفظ ماخوذ ہے) میں بھی نمایاں ہے۔ الواحدی (وفات: 468ھ / 1076ء) اس مقام کی دو بنیادی تشریحات بیان کرتے ہیں: ایک تو وزن کرنے کا مادی آلہ (ترازو) اور دوسری خود الٰہی عدل۔ مجاہد اور ابن عباس کا حوالہ دیتے ہوئے الواحدی وضاحت کرتے ہیں کہ مادی ترازو لوگوں کے درمیان عدل و انصاف قائم رکھنے کا ایک ذریعہ ہے۔

قرآن. 55:7-9 میں، میزان کائنات کی ترتیب کے فوراً بعد ظاہر ہوتا ہے: "اور آسمان کو اس نے بلند کیا، اور اس نے میزان قائم کیا، تاکہ تم میزان میں تجاوز نہ کرو۔" لہٰذا توازن کی تصویر بازار سے آگے نظم اور انصاف کے وسیع تصور تک پھیلی ہوئی ہے۔ آخری فیصلے کی تفصیل میں بھی یہی زبان ظاہر ہوتی ہے، جہاں میزان انسانی اعمال کو تولتا ہے (ق. 21:47، 23:102-103، 101:6-9)۔ قرآن. 57:25 اسی طرح میزان کو کتاب اور وحی الٰہی کے ساتھ لگاتا ہے، تاکہ لوگ "انصاف کو برقرار رکھیں۔" اس طرح قرآنی میزان اس دنیا میں سامان کی پیمائش سے لے کر آخرت کے اعمال کے تولنے کی طرف جاتا ہے۔

سورۃ المطففین (ق 83) میں، قرآن ان لوگوں کی مذمت کرتا ہے "جو جب لوگوں سے ناپ لیتے ہیں تو پورا لیتے ہیں، لیکن جب ناپ یا تول سے دیتے ہیں تو نقصان پہنچاتے ہیں" (ق 83:1-3)۔ یہ زبان شعیب کے حکم کو یاد کرتی ہے کہ پورا ناپ تول دیا جائے اور لوگوں کے سامان میں کمی نہ کی جائے (ق 11:85)۔

جولین ڈیچارنکس ترازو کے ان استعمالات کو اپنے قدیم قدیم کائناتی تناظر میں دیکھتا ہے۔ سریانی عیسائی مصنفین جیسے جیکب آف سرغ اور نرسائی (متوفی 502 عیسوی) نے اسی طرح تخلیق کی ترتیب کو بیان کرنے کے لیے پیمائش کی زبان کا استعمال کیا۔ جیکب سے مراد "پیمانہ … جس نے پانی کو تقسیم کیا،" جبکہ نرسائی بیان کرتا ہے "پیمانہ … جو نہیں چلتا ہے" اور "برابر پانی کو الگ کرتا ہے۔" 40 ایک متعلقہ تصویر امثال 16:11 میں ظاہر ہوتی ہے: "منصفانہ میزان اور ترازو خداوند کا ہے۔" اس تناظر میں، بازار کو خراب کرنا ایک حکم کی خلاف ورزی کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے جو انسانی تبادلے سے لے کر تخلیق کی ساخت تک پھیلا ہوا ہے۔

قرآن شعیب کے انتباہ کو ایک تاریخی نمونے کے طور پر محفوظ رکھتا ہے جب کہ پیمائش اور توازن کی زبان کو سماجی سے کائناتی اور عالمانہ سیاق و سباق تک پھیلاتا ہے۔ شعیب ایک خاکہ بن جاتا ہے جس کے ذریعے تجارتی طرز عمل الہی انصاف کے ایک بڑے تصور سے جڑا رہتا ہے۔

نتیجہ: قرآن کا تقابلی فن تعمیر

اس مقالے نے یہ واضح کیا ہے کہ 'ٹائپولوجی' اور 'مثالی نمونوں پر مبنی استدلال' تاریخ کے ساتھ قرآنی مکالمے کی وسیع اور کثیر الجہتی خصوصیات ہیں۔ تاریخی واقعات کی ابتدائی اسلامی تعبیرات، نیز کلاسیکی تفسیر میں پروان چڑھنے والے 'عبرت' اور 'اعتبار' کے تصورات، اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ گزشتہ واقعات کو محض ماضی کے ریکارڈ کے طور پر نہیں، بلکہ ایسی مثالوں یا نمونوں کے طور پر سمجھا جاتا تھا جن کی روشنی میں بعد کے حالات کی تعبیر کی جا سکتی تھی۔

مختلف واقعات کا تفصیلی مطالعہ (کیس اسٹدی) اس عمل کو عملی طور پر ظاہر کرتا ہے۔ حضرت نوحؑ کا قصہ بت پرستی اور اجتماعی انکار کو سمجھنے کے لیے ایک فریم ورک فراہم کرتا ہے؛ حضرت شعیبؑ کا واقعہ تجارتی معاملات کو الہی عدل و انصاف سے جوڑتا ہے؛ حضرت طالوت کا ذکر اجتماعی آزمائش، قیادت اور الہی نصرت پر توکل کے لیے ایک نمونہ پیش کرتا ہے؛ اور ابولہب کا تذکرہ ایک ہم عصر مخالف کو نبوی وحی کے خلاف مزاحمت کی طویل تاریخی روایت کے تناظر میں پیش کرتا ہے۔ مکی دور سے ماخوذ یہ مثالیں اس بات کو ظاہر کرتی ہیں کہ کس طرح گزشتہ تاریخی نمونوں کو پیغمبرِ اسلام اور آپؐ کی امت کے حالات کے ساتھ ہم آہنگ کیا جا سکتا تھا۔

ہم نے یہ بھی واضح کیا ہے کہ کیوں قرآن تاریخی واقعات کو مسلسل تاریخ کے ریکارڈ سے باہر پیش کرتا ہے۔ قرآن کا تعلق تاریخی تسلسل کو محفوظ کرنے یا ماضی کی ہر تفصیل کو حل کرنے سے نہیں ہے۔ اس طرح، واقعات کو نصیحت کے مقاصد کے مطابق منتخب کیا جاتا ہے، ترتیب دیا جاتا ہے، اور دہرایا جاتا ہے اور ان سے جو اعتبار پیدا کرنا مقصود ہوتا ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ قرآن کا تاریخ کے ساتھ سلوک اور اس کے نزول کے تئیس سالہ دور میں کہانیوں کی بار بار کی تبدیلیاں محض زبانی بیانات کو بغیر مقصد کے بیان کرنا نہیں ہیں۔ بلکہ، ہر داستان ایک خاص مقصد کی تکمیل کرتی ہے، جس سے ایک تاریخی کہانی ہر نظر ثانی پر مختلف تاثرات پیدا کرتی ہے۔

مزید تحقیق کے ذریعے قرآن، حدیث اور ابتدائی تفاسیر میں ان باہمی مماثلتوں کا سراغ لگایا جا سکتا ہے، جس میں زبانی اظہار، بیانیے کے تنوع اور تاریخی نظائر کے استعمال پر خصوصی توجہ دی جائے۔ قرآن ماضی کو معنی و مفہوم کے ایک زندہ سرچشمے کے طور پر پیش کرتا ہے۔ تاریخی واقعات اپنی مخصوص شناخت برقرار رکھتے ہوئے ’امثال‘ (مثالوں)، ’عبرت‘ کے ذرائع اور ’اعتبار‘ (غور و فکر) کا باعث بنتے ہیں، جن کے ذریعے بعد میں آنے والی اقوام اپنے حالات کو سمجھ سکتی ہیں۔

https://oasesofwisdom.substack.com/p/every-nation-has-its-pharaoh