جیمز سی سکاٹ کی کتاب "مجبور کے ہتھیار"

James Campbell Scott (1936 - 2024) was an American political scientist and anthropologist specializing in comparative politics. His research concerns political economy, comparative agrarian societies, theories of hegemony and resistance. "Weapons of the Weak" is a 1985 book by James C. Scott, on everyday forms of rural class conflict. This write up "جیمز سی سکاٹ کی کتاب "مجبور کے ہتھیار"" has been arranged for educational purposes.

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

جیمز سی سکاٹ کی کتاب "مجبور کے ہتھیار"۔

جیمز کیمبل سکاٹ (2 دسمبر، 1936، نیو جرسی، امریکہ - 19 جولائی، 2024، درہم، کنکٹیکٹ، امریکہ) ایک امریکی ماہر سیاسیات اور ماہر بشریات تھے؛ جو تقابلی سیاست میں مہارت رکھتے تھے۔ ان کی تحقیق سیاسی معیشت، تقابلی زرعی معاشروں، تسلط اور مزاحمت کے نظریات، کسانوں کی سیاست، انقلاب، جنوب مشرقی ایشیا، طبقاتی تعلقات اور انارکیزم کے نظریات سے متعلق ہے۔

کتاب "مجبور کے ہتھیار": کسانوں کی مزاحمت کی ہر روز کی شکلیں" جیمز سی سکاٹ کی 1985 کی کتاب ہے، جس میں دیہی طبقاتی کشمکش کی روزمرہ شکلوں پر روشنی ڈالی گئی ہے جیسا کہ ملائیشیا کے علاقے کیداہ کے ایک گاؤں سیڈاکا میں دکھایا گیا ہے۔ جیمز سی سکاٹ نے دستاویزی کیا کہ کس طرح غریب کسانوں اور بے زمین مزدوروں نے سبز انقلاب کے تیز رفتار میکانائزیشن اور دولت کے بڑھتے ہوئے فرق کا مقابلہ کیا۔ جبری طاقت اور نظریاتی بالادستی کے خلاف غیر فعال مزاحمت کا مظاہرہ کرنا۔

جیمز سی سکاٹ کی 1985 کی کتاب، "مجبور کے ہتھیار" کا مرکزی موضوع یہ ہے کہ ماتحت گروہ [ زیرِ تسلط افراد] غیر فعال تسلط کو قبول نہیں کرتے ہیں۔ اور اس کا اظہار وہ کھلے تنازع کے خطرے میں پڑے بغیر مسلط اتھارٹی کو ختم کرنے کے لیے خاموش، معمولی اور غیر منظم "روزمرہ کی مزاحمت" میں مشغول رہتے ہیں۔ سکاٹ کا استدلال ہے کہ صرف نایاب، بڑے پیمانے پر انقلابات پر توجہ مرکوز کرنے سے ان مستقل مائیکرو-جدوجہدوں کو نظر انداز کیا جاتا ہے؛ جو دراصل اس بات کی وضاحت کرتے ہیں کہ پسماندہ مجبور افراد اپنے وقار، معاشی وسائل اور خودمختاری کو کیسے برقرار رکھتے ہیں۔

بنیادی تصور: "روزمرہ کی مزاحمت کی شکلیں"۔

جیمزسکاٹ نے واضح سیاسی بغاوتوں سے توجہ ہٹا کر اس طرف منتقل کر دیا ہے؛ جسے وہ "انفرا پولیٹکس" کہتے ہیں؛ مجبورغریبوں کی طرف سے استعمال کی جانے والی خاموش، کم پروفائل حکمت عملی۔ ان عام حربوں، یا "ہتھیاروں" کو بہت کم یا کسی بڑی ہم آہنگی کے بغیر کسی منصوبے کی ضرورت ہوتی ہے؛ اور یہ طاقتور اشرافیہ کے ساتھ براہ راست تصادم سے بچنے کے لیے بنائے گئے ہوتے ہیں۔ مثالوں میں شامل ہیں:؛

پاؤں گھسیٹنا اور کارکردگی میں کمی مظاہرہ کرنے والی سستی۔

جھوٹی تعمیل اور مکارانہ جہالت۔

لطیف تخریب کاری، آتش زنی، اور لوٹ مار۔

چوری،کام چھوڑ دینا، اور بہتان۔

گپ شپ اور گمنام دھمکیاں۔

جیمز سی سکاٹ کی کتاب "مجبور کے ہتھیار" کے کلیدی تجزیاتی ستون

کیس اسٹڈی: یہ کتاب ملیشیا کے گاؤں سیڈاکا میں دو سال کے فیلڈ ورک (1978–1980) پر مبنی ایک نسلیات ہے۔ سکاٹ اس بات کا پتہ لگاتا ہے کہ کس طرح سبز انقلاب کے تعارف نے - جیسا کہ کمبائن ہارویسٹر اور دوہری فصلیں - نے غریب مزدوروں سے زمین، نوکریاں اور اجرت چھین کر امیر زمینداروں کو مالا مال کیا۔

تسلط اور "غلط شعور" کا رد: سکاٹ نے نظریاتی بالادستی کے مارکسسٹ اور گرامشیائی نظریات کو مضبوطی سے مسترد کیا، جو یہ بتاتے ہیں کہ مظلوم لوگ ایک "جھوٹے شعور" سے اندھے ہو جاتے ہیں جس کی وجہ سے وہ اپنی ماتحتی کو قبول کرتے ہیں۔ وہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ کسان اپنے استحصال کو بخوبی سمجھتے ہیں۔ وہ صرف چھپے ہوئے عدم تعاون کا انتخاب کرتے ہیں کیونکہ وہ کھلی بغاوت کی مہلک مشکلات کے بارے میں حقیقت پسندانہ ہیں۔

نظریاتی جدوجہد: مزاحمت صرف جسمانی نہیں ہوتی۔ یہ علامتی ہے. گاؤں کے غریب اور امیر سماجی اصولوں، خیرات اور منصفانہ کھیل کی تعریف کرنے کے لیے مسلسل الفاظ کی خاموش جنگ لڑتے رہتے ہیں۔ مثال کے طور پر، غریب دولت مند پڑوسیوں کو شرمندہ کرنے کے لیے گپ شپ اور سماجی بدنامی کا استعمال کرتے ہیں جو روایتی برادری کی ذمہ داریوں کو ترک کر دیتے ہیں، اختلاف رائے کی "چھپی ہوئی نقل" بناتے ہیں۔

مجموعی اثر: جب کہ پاؤں گھسیٹنے یا چوری کرنے کی انفرادی کارروائیاں معمولی یا خود غرضی لگتی ہیں، اسکاٹ کا کہنا ہے کہ ان کا مجموعی وزن جابرانہ ریاستی پالیسیوں، ٹیکسوں کی وصولی، یا سرمایہ دارانہ استحصال کو خاموشی سے تباہ کرسکتا ہے، جو وقت کے ساتھ ساتھ بڑے پیمانے پر تاریخی اثرات مرتب کرتا ہے۔

جیمز سی سکاٹ کی کتاب "مجبور کے ہتھیار" کا خلاصہ

مجبور کے ہتھیار: سیاسی سائنس دان جیمز سی سکاٹ کی طرف سے کسانوں کی مزاحمت کی ہر روز کی شکلیں 1985 میں ملائیشیا کے ایک دیہی گاؤں (سیڈاکا) کا نسلی مطالعہ ہے جو "سبز انقلاب" کی زرعی تبدیلیوں پر عمل پیرا ہے۔ یہ اس بات پر روشنی ڈالتا ہے کہ کس طرح پسماندہ کسان اپنی حفاظت اور ساختی عدم مساوات کو چیلنج کرنے کے لیے کھلی بغاوت کی بجائے باریک، روزمرہ کی مزاحمت — جیسے پاؤں گھسیٹنا، تخریب کاری، چوری اور بازی لے جاتے ہیں۔

سکاٹ نے 1978 اور 1980 کے درمیان سیڈاکا میں فیلڈ ورک کا انعقاد کیا، سبز انقلاب کے سماجی و اقتصادی اثرات، خاص طور پر دوہری فصلوں اور کمبائن ہارویسٹرس کا تعارف۔ جبکہ ٹیکنالوجی نے مجموعی زرعی پیداوار کو بڑھایا، اس نے چھوٹے مالکان اور بے زمین مزدوروں کے لیے اجرت کمانے کے مواقع کو ختم کر دیا، اس طرح دولت کی عدم مساوات کو مزید خراب کیا۔

سکاٹ روایتی، بڑے پیمانے پر کسانوں کی بغاوتوں (انقلابوں اور بغاوتوں) سے ہٹ کر توجہ مرکوز کرتا ہے، جو نایاب ہوتے ہیں اور اکثر وحشیانہ طور پر دبائے جاتے ہیں۔ اس کے بجائے، وہ غریب کسانوں کی طرف سے زندہ رہنے اور دولت مند زمینداروں اور ریاستی پالیسیوں کے خلاف پیچھے دھکیلنے کے لیے کیے جانے والے روزانہ، کم پروفائل اقدامات کو نمایاں کرتا ہے۔

ان "ہتھیاروں" میں شامل ہیں:۔

پاؤں گھسیٹنا اور جھوٹی جہالت: آہستہ آہستہ کام کرنا یا محنت کی پیداواری صلاحیت کو کم کرنے کے لیے ہدایات کو نہ سمجھنے کا بہانہ کرنا۔

چوری اور دھوکہ: کم مقدار میں اناج یا وسائل چوری کرنا اضافی آمدنی کے لیے۔

تخریب کاری اور آتش زنی: بڑے زمینداروں پر مادی اخراجات اٹھانے کے لیے خفیہ طور پر مشینری یا فصلوں کو نقصان پہنچانا۔

گپ شپ اور بہتان: دولت مندوں کو شرمندہ کرنے اور ان کی اخلاقیات کو مجروح کرنے کے لیے گاؤں کے سماجی ڈھانچے کا استعمال ۔

کتاب کا ایک بنیادی نظریاتی ہدف بالادستی اور غلط شعور کے حوالے سے روایتی مارکسی اور گرامسیائی نظریات پر تنقید کرنا ہے۔

اکثر، اشرافیہ نچلے طبقے کو یہ باور کراتے ہوئے بالادستی قائم کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ سماجی نظم فطری ہے یا جائز ہے۔

سکاٹ نے دلیل دی کہ سیڈاکا کے کسانوں کو دھوکہ نہیں دیا گیا ہے۔ وہ اپنے استحصال اور کھیل میں طاقت کی حرکیات کے بارے میں واضح طور پر سمجھتے ہیں۔

"غلط شعور" کا مظاہرہ کرنے کے بجائے، غریب امیر اور طاقتور سے انتقامی کارروائیوں سے بچنے کے لیے غالب نظریہ کو بقا کے حربے کے طور پر قبول کرنے کا محض دکھاوا کرتے ہیں۔

جیمز سی سکاٹ کی کتاب "مجبور کے ہتھیار" نے "روزمرہ کی مزاحمت" کے تصور کو مقبول کیا۔ یہ استدلال کرتا ہے کہ اگرچہ یہ انفرادی کارروائیاں انقلاب کے ڈرامائی اثر سے محروم ہیں، لیکن وہ اجتماعی طور پر طبقاتی تعلقات کو تشکیل دیتے ہیں، زبردستی سمجھوتہ کرتے ہیں اور طویل مدتی تسلط کے نظام کو آہستہ آہستہ کمزور کرتے ہیں۔

جیمز سی سکاٹ کی کتاب "مجبور کے ہتھیار" سے سیکھنے کے لیے سبق

سنہ 1970 کی دہائی کے اواخر میں سیڈیکا نامی گاؤں میں دو سال سے زیادہ کی گہری فیلڈ ورک کی بنیاد پر، سکاٹ نے اس بات کی کھوج کی کہ کس طرح سبز انقلاب (کمبائن کٹائی کرنے والے اور دوہری فصل کی کٹائی) کے آغاز نے مقامی معاشی تعلقات میں خلل ڈالا، غریب مزدوروں کو بے گھر کیا اور طبقاتی عدم مساوات کو بڑھایا۔

کتاب سیاسیات اور بشریات کی توجہ کو ڈرامائی، نایاب بغاوتوں سے مسلسل، روزانہ کی طبقاتی جدوجہد کی طرف منتقل کرتی ہے جو انسانی تاریخ کے بیشتر حصے کو بیان کرتی ہے۔

یہ تاریخ دانوں اور سماجی سائنس دانوں کو ناخواندہ، ذیلی آبادیوں کی تاریخ اور ایجنسی کو دستاویز کرنے کے لیے ایک اہم فریم ورک فراہم کرتا ہے جو کچھ تحریری ریکارڈ چھوڑ جاتے ہیں۔

جیمز سی سکاٹ کا "ویپنز آف دی ویک" / "مجبور کے ہتھیار" گورننس میں ایک ماسٹر کلاس پیش کرتا ہے: حکمران ہمیشہ مزاحمت کرنے، نئی شکل دینے یا ان پالیسیوں کو کمزور کرنے کے طریقے تلاش کرتے ہیں جنہیں وہ غیر منصفانہ سمجھتے ہیں۔ حقیقی حکمرانی کو چھپے ہوئے مذاکرات، خفیہ اقدامات اور عام لوگوں کی خاموش نظریاتی جدوجہد کو سمجھنے کے لیے کھلی تعمیل سے آگے دیکھنا چاہیے۔ رہنماؤں اور پالیسی سازوں کو یہ سمجھنا چاہیے کہ ساختی رگڑ لازمی طور پر نفاذ کی ناکامی نہیں ہے۔

حکمران اور گورننگ باڈی اکثر رضامندی یا بالادستی کے معاہدے کے لیے کھلے عام بغاوت کی کمی کو غلط سمجھتے ہیں۔ استحصالی نظام کے تحت رہنے والے لوگ اکثر صرف بقا اور خود کو بچانے کے لیے احترام اور موافقت کا دعویٰ کرتے ہیں۔ پالیسیوں کو صرف اس لیے کامیاب نہیں سمجھا جانا چاہیے کہ انہیں عوامی سطح پر بغیر احتجاج کے قبول کیا جاتا ہے۔ موثر حکمرانی کے لیے جبری یا حسابی اطاعت پر انحصار کرنے کی بجائے تاثرات کے لیے محفوظ، کھلے چینلز بنانے کی ضرورت ہوتی ہے۔

گڈ گورننس خالصتاً ٹیکنوکریٹک نہیں ہو سکتی۔ قواعد و ضوابط کو اخلاقی معیشت اور عوام کے اشتراک کردہ انصاف کے بنیادی احساس کے مطابق ہونا چاہیے، بصورت دیگر، ریاست کی قانونی حیثیت مسلسل بگڑتی جائے گی۔ کامیاب حکمرانی کو انتہائی مقامی اور موافق ہونا چاہیے۔ ایک اوپر سے نیچے کی پالیسی جو زمینی حقائق کو نظر انداز کرتی ہے بالآخر ناکام ہو جائے گی، کیونکہ حکمران تخلیقی طور پر اس کو روکنے کے لیے اپنائیں گے اور اسے غیر موثر کر دیں گے۔

اختتامی کلمات

جیمز سی سکاٹ کی کتاب "مجبور کے ہتھیار" 1985 میں لکھی گئی تھی۔ نوآبادیاتی دور سے بہت دور۔ ملایا کی فیڈریشن کو 31 اگست 1957 کو برطانیہ سے آزادی دی گئی تھی۔ اس لیے یہ فرض کیا جاتا ہے کہ "روزمرہ کی مزاحمت" غیر ملکی حکمرانی کے خلاف نہیں تھی۔ اور بنیادی طور پر ایک طبقاتی جدوجہد تھی۔ طبقاتی جدوجہد اور سیاسی پش بیک بنیادی طور پر معنی اور اقدار کی جدوجہد ہیں۔

معنی اور اقدار کی جدوجہد سیاسی اور طبقاتی کشمکش کا پوشیدہ فن تعمیر ہے۔ صرف مادی وسائل کے بارے میں ہونے کے بجائے، یہ لڑائیاں لڑی جاتی ہیں جن پر بیانیے، اخلاقی فریم ورک، اور "جائزیت" کی تعریفیں معاشرے کی تسلیم شدہ حقیقت بن جاتی ہیں۔ ایسی لڑائیاں تقریباً تمام جنوبی ایشیائی (جیسے پاکستان) اور مشرق بعید کے ممالک (ملائیشیا کی طرح) میں عام ہیں۔

ناقدین اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ ملائیشیا کے ایک گاؤں کی کہانی نسلی تفصیلات کو عام طور پر تمام کسان معاشروں یا جدید شہری طبقاتی جدوجہد کے لیے تعبیرِعام کرنا مشکل ہو سکتا ہے۔ شاید ناقدین نے تیسری دنیا کے کئی ممالک کے حالات کو نہیں دیکھا ہوگا۔ پی ٹی وی کا 1979 کا کلاسک ڈرامہ "وارث" جسے امجد اسلام امجد نے لکھا تھا، جنوبی ایشیائی ٹیلی ویژن کی تاریخ میں طبقاتی جدوجہد کی سب سے مشہور اور حقیقت پسندانہ تصویر کشی تھی۔ اس نےجاگیرداروں (زمینداروں) کی جابرانہ، وراثتی طاقت اور شہری معاشرے کے بڑھتے ہوئے مطالبات کے درمیان زبردست تصادم کو مہارت سے دکھایا۔

کتاب میں اس بات پر بھی بہت زیادہ توجہ دی گئی ہے کہ اشرافیہ کس طرح نچلے طبقے کے اندر سے بعض افراد کی تعمیل اور تعاون کو حاصل کرکے کنٹرول برقرار رکھنے کا انتظام کرتی ہے۔ یہ تیسری دنیا کے ممالک میں نچلے محنت کش طبقے کا ایک بڑا مسئلہ ہے۔ "مزاحمت کی روزمرہ کی شکلیں" بہت سے مواقع پر "تعمیل اور تعاون" کے ایسے عناصر کی وجہ سے نچلے طبقے کے لیے خونی اور تباہ کن ہو جاتی ہیں۔ ان افراد کا استعمال بھی شاید تیسری دنیا کے ممالک کی اصلاحات کے ایجنڈے کو بامعنی ترقی اور خوشحالی میں تبدیل کرنے میں ناکامی کی ایک بڑی وجہ ہے۔

تیسری دنیا کے ممالک کے رہنما اور منتظم کاروں کو سرکاری اور نجی کاروبار میں مشترکہ شکایات اور غربت اور پسماندگی کی وجوہات کے لیے حقیقی خدشات کو سمجھنے کے لیے فعال طور پر کوشش کرنی چاہیے۔ عدم مساوات اور ناانصافیوں کی تشخیص کے لیے محنت کش طبقے کی کھلے عام تنقید کو سننا ضروری ہے۔ آخر میں، چھوٹے پیمانے پر شکایات کا ازالہ کرنا ضروری ہے جب یہ صرف "روزمرہ کی مزاحمت" ہو اور "کمزوروں کے ہتھیاروں" سے لڑی جاتی ہو۔ جسے حل نہ کیا جائے تو بڑی سماجی بغاوتوں کا اچانک، غیر متوقع طور پر پھٹ پڑتا ہے اور روک تھام مشکل ہو جاتی ہے۔