جدید تکنیکی حصار اور اقبال کا پیغامِ خودی

Allama Dr Muhammad Iqbal was the great mystic Poet of the Sub Continent India-Pakistan. Iqbal is also the philosopher of East and national poet of Pakistan. Allama Muhammad Iqbal has given a comprehensive message about the downfall of Muslims and method to rise again in his poetry. This write up in Urdu "جدید تکنیکی حصار اور اقبال کا پیغامِ خودی" is an intellectual study of modern techno-mystic capitalism and Islamic existential purposes with the help of related verses keeping the main theme in focus.

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

جدید تکنیکی حصار اور اقبال کا پیغامِ خودی

(جدید ٹیکنو-مسٹک سرمایہ داری اور اسلامی وجودی مقاصد کا ایک فکری مطالعہ)

حکیم الامت علامہ محمد اقبال اردو اور فارسی کے وہ عظیم شاعر اور مفکر ہیں جنہوں نے مسلم امہ، بالخصوص نوجوانوں کو غلامی اور مایوسی کے اندھیروں سے نکال کر رفعتِ انسانیت کا درس دیا۔ اقبال کی شاعری کا بنیادی محور "تصورِ خودی" ہے، جس کا مطلب اپنی ذات کو پہچاننا، اپنی پوشیدہ صلاحیتوں کو بیدار کرنا اور غیر اللہ پر بھروسہ کرنے کے بجائے اپنی تقدیر کا خود خالق بننا ہے۔ ان کا یہ مشہور شعر اسی فلسفے کا عکاس ہے۔۔

ترے مقام کو انجم شناس کیا جانے

کہ خاکِ زندہ ہے تُو، تابعِ ستارہ نہیں

اس شعر کے دو بنیادی پہلو ہیں:۔

انسان کی عظمت اور نجومیوں کی بے خبری:۔

اقبال فرماتے ہیں کہ یہ نجومی یا ستاروں کی چال دیکھ کر قسمت کا حال بتانے والے لوگ بھلا انسان کے اصل مقام اور اس کی صلاحیتوں کو کیا جانیں؟ ان کی نظر صرف مادی ستاروں کی گردش پر ہوتی ہے، جبکہ انسان کا رتبہ ان مادی حدوں سے کہیں بلند ہے۔

انسان بااختیار ہے، مجبور نہیں:۔

اقبال کے نزدیک انسان محض مٹی کا بے جان پتلا نہیں ہے جو ستاروں کی چال کے تابع ہو۔ وہ اسے "خاکِ زندہ" (ایک جاوید اور بیدار مٹی) کہتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ نے انسان کو عقل، ارادہ اور خودی دی ہے۔ انسان اپنی تقدیر کا خود خالق ہے، وہ ستاروں کی لکیروں کا غلام یا کسی توہم پرستی کا محتاج نہیں ہے۔ لیکن آج کا انسان اپنی حقیقت سے غافل ایک لاحاصل کشمکش میں مبتلا ہے۔۔ یہ مضمون ابنِ آدم کی اسی جدید ابتلا کے ضمن میں ایک رائے ہے۔

عہدِ حاضر کا فکری بحران

عصرِ حاضر کا انسان ایک ایسے فکری اور مادی بحران کی زد میں ہے جہاں ٹیکنالوجی محض ایک آلہ نہیں رہی، بلکہ ایک نئی مابعد الطبیعات (میٹا فزکس) کا روپ دھار چکی ہے۔ حکیم الامت علامہ محمد اقبال نے اپنے دور میں مادی مغرب کی روح پرور اندھی تقلید کے خلاف جو آواز بلند کی تھی، وہ آج کے 'ٹیکنو-مسٹک' (تکنیکی-عرفانی) مادی استعمار کے دور میں اور بھی زیادہ معتبر ہو چکی ہے۔ اقبال انسان کو کائنات کی ایک خود مختار، بااختیار اور متحرک اکائی (خاکِ زندہ) کے طور پر پیش کرتے ہیں، جبکہ جدید سرمایہ دارانہ نظام انسان کو محض ایک مادی پرزہ یا مادی محرکات کا غلام بنانا چاہتا ہے۔

لینڈین نظریہ اور ٹیکنو-مسٹک سرمایہ داری کا فریب

جدید فلسفے میں نِک لینڈ (نک لینڈ) کا کائناتی نظریہ جس تکنیکی-عرفانی (ٹیکنو مسٹیکل) سرمایہ داری کی وکالت کرتا ہے، وہ اپنی مشروعیت کا ثبوت ہی اس بات سے فراہم کرتی ہے کہ یہ انسانی وجود کے اسلامی 'مقصدِ حیات' (ٹیلوز) کی براہِ راست ضد ہے۔ اسلامی فکر (خواہ وہ امام غزالی کا اخلاقی و نفسیاتی نظام ہو یا شیخِ اکبر ابنِ عربی کا اکبری فلسفہِ وجود) انسان کے مقصد کو 'توحید' کے آفاقی نظام سے ہم آہنگ ہونے اور الہیٰ اخلاقی اصولوں کے ذریعے پست خواہشات (نفسِ امارہ) پر قابو پانے میں مضمر سمجھتا ہے۔

اس کے برعکس، یہ جدید ٹیکنو-مسٹک نظام انسان کی روحانی تسکین کے بجائے دنیاوی لذتوں کے حصول کے لیے اس کی پست ترین خواہشات کا استحصال کرتا ہے، ان میں ڈیجیٹل الگورتھمز کے ذریعے ردوبدل کرتا ہے اور انہیں انتہائی حد تک بڑھاوا دیتا ہے۔ جہاں اسلام انسان کو خواہشات کا آقا بناتا ہے، وہاں یہ نظام انسان کو اپنی ہی جبلتوں کا غلام بنا دیتا ہے۔

غزالی و اکبری فلسفہ اور 'انسانِ کامل' کا نمونہ

جب ہم امام غزالی یا اکبری فلسفہِ وجود (اونٹولوجی) کے تناظر میں اسلامی اخلاقی اقدار کا جائزہ لیتے ہیں، تو الہیٰ صفات اور 'انسانِ کامل' کی تشکیل کا ایک گہرا باہمی ربط سامنے آتا ہے۔ اسلام کا بنیادی فریضہ یہ ہے کہ انسان کائنات میں جلوہ گر الہیٰ صفات کا ادراک کرے اور ان سے ہم آہنگی پیدا کرتے ہوئے اپنی ذات کی تعمیر و تشکیل کرے۔ علامہ اقبال اسی کو "خودی" کی تربیت کہتے ہیں، جہاں انسان خدا کی صفات (سمیع، بصیر، متکلم، اور خلاق) کا پرتو بن کر کائنات پر حکمرانی کا حقدار بنتا ہے۔ اقبال کا یہ کہنا کہ انسان "تابعِ ستارہ نہیں" اسی حقیقت کا اعلان ہے کہ انسان کائنات کی مادی قوتوں یا ستاروں کی گردش کے آگے بے بس نہیں، بلکہ وہ اپنے اندر الہیٰ روح رکھنے کی وجہ سے ان سب پر فضیلت رکھتا ہے۔

بابل کی اساطیر اور شیطانی (لوسی فیرین) استعمار

موجودہ دور کی 'ٹیکنو-مسٹک سرویلنس کیپیٹلزم' (نگرانی پر مبنی تکنیکی سرمایہ داری) بابل کے اس پس منظر اور اساطیر سے گہرا میل کھاتی ہے جو قرآن مجید میں ہاروت و ماروت کے بیانیے (جادو، فریب اور انسانی نفسیات کو مسخر کرنے والے علوم) سے مطابقت رکھتی ہے۔ اسے بجا طور پر ایک 'شیطانی' (لوسی فیرین) نوعیت کا آلہ قرار دیا جا سکتا ہے۔

قرآنی استدلال کے مطابق، شیطان کا اصل مقصد اور خواہش یہ تھی کہ وہ انسان کو صراطِ مستقیم سے گمراہ کر کے خدا کے حضور انسانیت پر اپنی برتری ثابت کرے۔ آج کا یہ تکنیکی حصار انسان کے نفسیاتی، ذہنی اور روحانی سرمائے کو اپنے قابو میں کر رہا ہے۔ یہ انسان کی تخلیقی اور فعالی قوتوں (ڈیمی ارجک فورسز) کو نچوڑتا ہے اور 'ذات کی تکمیل' کے حقیقی مفہوم کو توحید اور ماورائیت سے ہٹا کر خالص دنیاوی، مادی اور وقتی زندگی کی طرف موڑ دیتا ہے۔

جب انسان اس ڈیجیٹل اور مادی جال میں پھنس جاتا ہے، تو وہ اپنے 'عہدِ الست' (خدا سے وفاداری کا بنیادی عہد) کو پسِ پشت ڈال دیتا ہے۔ یہ نظام انسان کے اندر انا، شہوت، حرص، لالچ، غضب اور شکم پروری کو اس انتہا تک پہنچا دیتا ہے جہاں انسان جانوروں سے بھی بدتر ہو جاتا ہے، اور یوں انسانیت کے خلاف خدا کے حضور شیطان کا وہ تاریخی دعویٰ معاذ اللہ درست ثابت ہونے لگتا ہے کہ انسان اس زمین پر خلافت کے لائق نہیں۔

دین کی بقا اور حتمی سودا

اس ٹیکنو-مسٹک سرمایہ داری کا سب سے بڑا حملہ انسان کی آزادی کے نام پر اس کے ایمان پر ہوتا ہے۔ یہ نظام انسان کو یہ باور کراتا ہے کہ وہ مادی طور پر آزاد اور خودمختار ہو رہا ہے، جبکہ حقیقت میں وہ اپنی روح کا سودا کر رہا ہوتا ہے۔ علامہ اقبال نے ارمغانِ حجاز کی نظم "بُڈھے بلوچ کی نصیحت بیٹے کو" میں اسی ابدی سچائی کو انتہائی طاقتور الفاظ میں بیان کیا ہے:۔

دِیں ہاتھ سے دے کر اگر آزاد ہو ملّت

ہے ایسی تجارت میں مسلماں کا خسارا

اقبال واضح کرتے ہیں کہ اگر مادی ترقی، نام نہاد آزادی اور جدید دنیا کے ساتھ چلنے کی قیمت "دین" (یعنی الہیٰ اقدار، توحید اور اخلاقی اصول) کی قربانی کی صورت میں چکانی پڑے، تو یہ آزادی آزادی نہیں بلکہ بدترین خسارہ اور غلامی ہے۔ ایک مسلمان کے لیے مادی وجود سے بڑھ کر اس کا ایمانی وجود اہم ہے، اور جب دین ہی ہاتھ سے نکل جائے تو خودی خاک میں مل جاتی ہے۔

فرد کا وجودی سفر اور وہمِ ہستی سے نجات

بالآخر، یہ پورا کائناتی معرکہ اور فلسفیانہ بحث کسی تجریدی نظام کے لیے نہیں، بلکہ اس فردِ واحد (انسان) کے لیے ہے جس نے یہ صوفیانہ اور عرفانی سفر خود طے کرنا ہے۔ انسان جب تک اپنی مادی اور دنیاوی پہچان کی 'انا' (ایگو) کو ہی سب کچھ سمجھتا رہے گا، وہ اس ٹیکنو-مسٹک نظام کے بچھائے ہوئے فریب کا شکار رہے گا۔ اس مادی وہم اور ڈیجیٹل سراب سے نکلنے کے لیے انسان کو اپنے فانی وجود کی حقیقت کو تسلیم کرنا ہوگا:۔

تُہمتِ دہر سے، اِس وہمِ مکاں سے نکل

تُو ہتھیلی پہ دھری خاک سے بڑھ کر کیا ہے..؟

یہ جو ہونے کا تُجھے وہم ہے، اس ہونے سے نکل!۔

یہ شعر انسان کو جھنجھوڑتا ہے کہ مادی دنیا میں جو 'ہونے' کا، طاقت کا اور خودمختاری کا فریب اسے لاحق ہے، وہ محض ایک وہم ہے۔ انسان کی مادی حقیقت ہتھیلی پہ دھری مٹی سے زیادہ کچھ نہیں، لیکن جب وہ اس مادی 'ہونے' کے محدود حصار اور انا سے نکلتا ہے، تبھی وہ ماورائی سچائی (خدا) سے جڑ پاتا ہے اور اس کی "خاکِ زندہ" کو حقیقی حیات نصیب ہوتی ہے۔

حاصلِ کلام

علامہ اقبال کا پیغام اور اسلامی مابعد الطبیعات عصرِ حاضر کے اس ٹیکنو-مسٹک شیطانی جال کے خلاف ایک مضبوط ترین ڈھال ہے۔ انسان نجومیوں کے ستاروں کا تابع ہے نہ ہی جدید الگورتھمز کا۔ وہ "خاکِ زندہ" ہے جس کا سفر زمین کی پست خواہشات اور مادی انا کے وہم سے نکل کر الہیٰ صفات کے ادراک تک جاتا ہے۔ ہمیں دینِ اسلام کے آفاقی مابعد الطبیعاتی اصولوں کی روشنی میں اپنی خودی کی حفاظت کرنی ہوگی تاکہ ہم ابلیس کے اس جدید ترین معرکے میں سرخرو ہو سکیں اور مادی وجود کے فریب کو توڑ کر کائنات میں انسانِ کامل کے حقیقی منصب کو پا سکیں۔