أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

جارج مکدیسی کی کتاب "کالجوں کا آغاز"۔

جارج ابراہم مکدیسی (15 مئی 1920، ڈیٹرائٹ، مشی گن، امریکہ - 6 ستمبر 2002، میڈیا، پنسلوانیا، امریکہ) مشرقی علوم کے پروفیسر تھے۔ اس نے پہلے امریکہ میں اور بعد میں لبنان میں تعلیم حاصل کی۔ اس کے بعد انہوں نے 1964 میں فرانس میں پیرس سوربون یونیورسٹی سے گریجویشن کیا۔ پروفیسر مقدیسی ہارورڈ میں ممتاز عربی اور اسلام پسند تھے، اور اسلامی تاریخ کے ماہر تھے جن کی اشاعتوں میں "کلاسیکی اسلام اور عیسائی مغرب میں انسانیت کا عروج" (1990) اور ابن عاقل: کلاسیکل اسلام میں مذہب اور ثقافت (1997) شامل ہیں۔

جارج مکدیسی (1920–2002) ایک ممتاز مغربی اسکالر تھے جنہوں نے اپنی زندگی اسلام کے مطالعہ کے لیے وقف کر دی، اسلامی فکر کی تاریخ میں نمایاں طور پر حصہ لیا۔ جارج مکدیسی کی کتاب "دی رائز آف کالجز" / "کالجوں کا آغاز" (انسٹی ٹیوشنز آف لرننگ ان اسلام اینڈ دی ویسٹ / اسلام اور مغرب میں تعلیمی درسگاہیں) ایک اہم تصنیف ہے، جو اسلامی دنیا میں تعلیمی اداروں کی ترقی اور تنظیمی ڈھانچے کا سراغ لگاتی ہے، اور مدرسے کی ابتداء اور نمو پر اسکالرشپ کا از سر نو جائزہ لیتی ہے۔ یہ کتاب اسلامی فکری تاریخ کے ایک اہم دور کی بہتر تفہیم حاصل کرنے کے لیے لکھی گئی تھی۔ فکری حرکات اس وقت زیادہ قابل فہم ہوجاتی ہیں جب ان قوتوں کے قریب سے مطالعہ کیا جائے جنہوں نے انہیں پیدا کیا۔ اسلامی دنیا میں فکری کاموں کی شکل اور مواد اس حد تک قابل فہم تھا کہ تدریس، مطالعہ اور ترکیب کے طریقوں کو طالب علم کی سمجھنے تک تمام ضروری تفصیلات کے ساتھ سمجھایا جاتا تھا۔

جارج مکدیسی (1981) کی کتاب "کالجوں کا عروج" / "کالجوں کا آغاز" (انسٹی ٹیوشنز آف لرننگ ان اسلام اینڈ دی ویسٹ) ایک خاص تعلیمی ادارے، مسلم کالج، خاص طور پر اس کے مدرسہ کی شکل میں، اور تعلیمی طریقہ کار پر توجہ مرکوز کرنے کی کوشش تھی جو اس کی پیداوار تھی۔ اگرچہ دیگر ادوار اور مقامات کا حوالہ دیا گیا ہے، تاہم بنیادی تحقیق بغداد میں گیارہویں صدی، مدرسہ کے پھلنے پھولنے کا وقت اور مقام اور علمی طریقہ کار پر رہا، یہ دونوں پچھلی صدی میں تیار ہو چکے تھے۔ مصنف نے یہ دکھانے کی کوشش کی ہے کہ مدرسہ (مسجد سے علیحدہ یا مسجد کے ساتھ) اسلام کی مثالی مذہبی سائنس، قانون، اور اسلام کے مثالی مذہبی رجحان، روایت پسندی کا مجسمہ تھا۔ اور اس قانون اور روایت پرستی نے مل کر علمی طریقہ کار پیدا کیا جو قرون وسطیٰ کی مخصوص پیداوار تھی۔

کتاب "کالجوں کا آغاز" جارج مکدیسی کی وضاحت کرتی ہے۔

یہ کتاب کل 369 صفحات پر مشتمل ہے اور چار ابواب پر مشتمل ہے اور ہر باب میں مزید ذیلی حصے ہیں۔ باب 1 ادارے، سیکشن I. قانون کے اسکولوں کا رواج ہونا (صفحہ 1)؛ باب 2 ہدایات، سیکشن I. علم کے شعبوں کی تقسیم (صفحہ 75)؛ باب 3 علمی برادری، سیکشن I. پروفیسرز (صفحہ 153)؛ باب 4 اسلام اور عیسائی مغرب، سیکشن I تعارفی ریمارکس، II؛ ادارے (صفحہ 224)؛ اور نتیجہ (صفحہ 281)۔ ضمیمہ اے: سابقہ اسکالرشپ کا جائزہ (صفحہ 292)؛ ضمیمہ ب: (صفحہ 312)؛ نوٹس اور حوالہ جات (صفحہ 313)؛ کتابیات (صفحہ 345)؛ اشاریہ (صفحہ 355)۔

اسلامی تعلیمی اداروں کی تاریخ اسلام کی مذہبی تاریخ سے جڑی ہوئی تھی، اور ان کی ترقی کا تعلق مذہبی تحریکوں، قانونی اور مذہبی تحریکوں کے تعامل سے تھا۔ اس کتاب کے پہلے تین ابواب اس تعامل کا ذکر کرتے ہیں؛ جس کی وجہ سے کالج کی ترقی ہوئی۔ مزید تدریس کے طریقوں سے آگاہ کیا گیا اور تعلیمی برادری کی تشکیل کا ذکر کیا ہے۔ چوتھے باب میں اسلام کے اداروں اور عیسائی مغرب میں بعد میں تیار ہونے والے اداروں کے درمیان بہت سے مماثلتوں کا تذکرہ کیا گیا ہے۔ مدرسہ کے متعلق منتخب سابقہ اصل وظیفہ کا جائزہ ضمیمہ میں دیا گیا ہے۔

جارج مکدیسی کی کتاب "دی رائز آف کالجز" / "کالجوں کا آغاز" (انسٹی ٹیوشنز آف لرننگ ان اسلام اینڈ دی ویسٹ / اسلام اور مغرب میں تعلیمی درسگاہیں) ایک اہم تصنیف ہے، جو اسلامی دنیا میں تعلیمی اداروں کی ترقی اور تنظیمی ڈھانچے کا سراغ لگاتی ہے، اور مدرسے کی ابتداء اور نمو پر اسکالرشپ کا از سر نو جائزہ لیتی ہے۔ یہ کتاب اسلامی فکری تاریخ کے ایک اہم دور کی بہتر تفہیم حاصل کرنے کے لیے لکھی گئی تھی۔ فکری حرکات اس وقت زیادہ قابل فہم ہوجاتی ہیں جب ان قوتوں کے قریب سے مطالعہ کیا جائے جنہوں نے انہیں پیدا کیا۔ اسلامی دنیا میں فکری کاموں کی شکل اور مواد اس حد تک قابل فہم تھا کہ تدریس، مطالعہ اور ترکیب کے طریقوں کو طالب علم کی سمجھنے تک تمام ضروری تفصیلات کے ساتھ سمجھایا جاتا تھا۔

مصنف نے یہ دکھانے کی کوشش کی ہے کہ

اسلامی مذہبی تاریخ میں ایک نتیجہ بہت واضح ہے۔ اسلام سب سے پہلے اور سب سے اہم جمہوریت کی قدر ہے۔ اور یہ کہ مدرسہ (مسجد سے علیحدہ یا مسجد کے ساتھ) اسلام کی مثالی مذہبی سائنس، قانون، اور اسلام کے مثالی مذہبی رجحان، روایت پسندی کا مجسمہ تھا۔ اور اس قانون اور روایت پرستی نے مل کر علمی طریقہ کار پیدا کیا جو قرون وسطیٰ کی مخصوص پیداوار تھی۔

کلاسیکی اسلام میں مدرسہ فضیلت سیکھنے کا ادارہ تھا، اس میں یہ بنیادی طور پر اسلامی علوم کی ملکہ، اسلامی قانون کے مطالعہ کے لیے وقف تھا۔ مسجد، جہاں سے اس کی ترقی ہوئی، مختلف اسلامی علوم بشمول قانون کی تعلیم کے لیے استعمال ہوتی رہی۔

اسلامی تعلیمی اداروں کی تاریخ اسلام کی مذہبی تاریخ سے جڑی ہوئی تھی، اور ان کی ترقی کا تعلق مذہبی تحریکوں، قانونی اور مذہبی تحریکوں کے تعامل سے تھا۔ اس کتاب کے پہلے تین ابواب اس تعامل کا ذکر کرتے ہیں جس کی وجہ سے کالج کی ترقی ہوئی، تدریس کے طریقوں سے آگاہ کیا گیا اور تعلیمی برادری کی تشکیل کا ذکر کیا ہے۔ چوتھے باب میں اسلام کے اداروں اور عیسائی مغرب میں بعد میں تیار ہونے والے اداروں کے درمیان بہت سے مماثلتوں کا تذکرہ کیا گیا ہے۔

علم کا متلاشی مسلمان ایک عظیم مسافر تھا، اور اسلام میں سفر بے مثال تھا۔ اس میں وہ لاطینی مغرب میں اپنے ہم منصب سے بہتر تھا۔ کیونکہ مؤخر الذکر کے برعکس، وہ اپنی 'شہریت' کھوئے بغیر ایک شہر سے دوسرے شہر اور ملک دوسرے ملک جا سکتا تھا۔ وہ اپنے مذہب کی وجہ سے 'متعلق' تھا۔ اسلام میں کوئی شہری ریاستیں نہیں تھیں۔

علمی اداروں کی تبدیلیاں جامعہ کے ساتھ دارالقرآن اور مدرسہ کے ساتھ دارالقرآن تھیں۔ دار الحدیث ایک مدرسہ اور رباط کے ساتھ، اور دار الحدیث خانقاہ کے ساتھ؛ رباط جامع کے ساتھ، رباط مدرسہ کے ساتھ، اور رباط مسجد اور مقبرہ کے ساتھ؛ تربہ مسجد کے ساتھ، تربہ مسجد اور مکتب کے ساتھ، تربہ مسجد اور رباط و مکتب کے ساتھ، تربہ جامع و مدرسہ کے ساتھ، تربہ کتب خانہ کے ساتھ، اور تربہ مدرسہ اور لائبریری کے ساتھ۔ ایک اور قسم کا ادارہ مشہد کالج تھا جو ایک مسلمان ولی کی مسجد اور مزار پر مشتمل تھا۔ ان میں سب سے مشہور روضہ کالج آف ابو حنیفہ تھا۔

تعلیم کا رخ مذہبی مقاصد کی طرف تھا: انسانوں کی نجات اور ابدی خوشی اور خدا کا جلال۔ اس کا رخ زمین پر خدا کی حکومت کے قیام کی طرف تھا۔ وہ معاشرہ جس کا مقصد خدا کے ساتھ اس کا رہنما تھا۔ جس ثقافت کو فروغ دینا اس کا مقصد تھا وہ مقدس صحیفوں سے متاثر تھا۔

ایک عام جمہوری تھیوکریسی، اسلام ایک ایسا مذہب ہے جس کی بنیاد قانون کے نظام پر ہے جس کا قانون ساز صرف خدا ہے۔ اس کا کوئی کلیسیائی درجہ بندی نہیں ہے۔ قانون کے ڈاکٹر اس کے واحد ترجمان ہیں۔ اسلامی تعلیم کا حتمی مقصد خدا کے قانون کی تعلیم دینا ہے، جس میں زندگی کے تمام پہلوؤں کو شامل کیا گیا ہے، شہری اور مذہبی بھی۔

شروع میں، دو اصطلاحوں کے درمیان فرق کیا جانا چاہیے: 'قانون کے اسکول'، اور 'قانون کے کالج'۔ مؤخر الذکر اصطلاح کا اطلاق ان اداروں پر ہوتا ہے، جن عمارتوں میں ہدایات دی گئی تھیں۔ سابقہ ​​اصطلاح فقہ کے مکاتب کو متعین کرتی ہے: (1) فقہ کے وہ گروہ جنہوں نے ایک ہی علاقے سے تعلق رکھنے کا تجربہ شیئر کیا تھا، اور انہیں 'جغرافیائی اسکول' کہا جاتا تھا۔ یا (2) وہ گروہ جنہیں ایک سرکردہ فقہی مشاورت کے پیروکاروں کے طور پر نامزد کیا گیا تھا، اور جنہیں 'ذاتی اسکول' کہا جاتا تھا۔

جوزف سیچسٹ نے قانون کے قدیم اسکولوں کے بارے میں لکھا ہے جو جغرافیائی عہدہ سے جانا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، کوفی، مدینی، شامی۔ پھر دوسری صدی (ہمارے عہد کے آٹھویں) کے ابتدائی حصے میں، ان قدیم اسکولوں کے اندر گروہوں نے خود کو انفرادی آقاؤں کے گرد تشکیل دیا۔ مثال کے طور پر کوفہ کے مکاتب فکر میں 'ابو حنیفہ کے شاگرد'۔ مدینہ کے اندر 'مالک کے شاگرد'؛ اور شام کے اندر 'الاوزاعی کے شاگرد'۔ تیسری / نویں صدی کے وسط تک، قدیم اسکولوں نے خود کو 'ذاتی' اسکولوں میں تبدیل کر لیا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ تقریباً پانچ سو پرسنل اسکول آف لاء تیسری/ نویں صدی کے آغاز تک غائب ہو چکے تھے۔ ان اسکولوں کی تعداد میں کمی ہوتی رہی یہاں تک کہ صرف ہمارے سنی مکاتب جو ہمارے زمانے تک باقی رہے ہیں۔

کچھ تاریخی ماخذ، مکاتبِ قانون کے علاج میں، ان کی درجہ بندی مذہبی تحریکوں پر لاگو شرائط کے مطابق کی گئی ہے۔ انہوں نے ان کی درجہ بندی کی ہے روایت پسند، اصطلاح جس کے لیے اہل الحدیث ہے، یا بطور عقلیت پسند، اصطلاح جس کے لیے اہل الرائع ہے۔ یا ان اصطلاحات کے تغیرات کے تحت، یعنی اصحاب الحدیث اور اصحاب الرائع۔ عقلیت پسندوں کے لیے اصطلاح اہل الرائے یا اصحاب الراعی کے علاوہ، دیگر اصطلاحات استعمال کی گئیں، جیسے اہل الکلام، اہل نظر، اور اہل القیاس۔

بلاشبہ کسی مکتبِ قانون کے قیام کی تاریخ کا تعین کرنا ناممکن ہے۔ ظہور کی تاریخ قائم کرنا بھی ناممکن ہے۔ کیونکہ بنیاد کا کوئی عمل کبھی نہیں تھا۔ اور نہ ہی کبھی تحلیل کا کوئی عمل ہوا تھا۔ اصطلاح، عام زبان میں، ایک راستہ یا سمت کی پیروی کرنے کا مطلب ہے؛ اور تکنیکی طور پر، ایک رائے، ایک مقالہ۔ زندہ رہنے کے لیے تھیسس کا دفاع کرنا پڑا۔

اسلام میں مکاتبِ قانون کا مظہر قانون اور روایت پرستی کے باہمی تعامل میں پایا جاتا ہے۔ یہ قانونی روایت پرستی اور مذہبی عقلیت پسندی کے درمیان جدوجہد میں پایا جاتا ہے، جس کی جدوجہد کا اہم موڑ عظیم تحقیقات تھا۔ مزید یہ کہ یہ اسلامی دنیا کے ثقافتی مرکز بغداد میں پایا جاتا ہے۔ مکاتب کی ترقی کو اس وقت بہتر طور پر سمجھا جا سکتا ہے جب حدیث اور قانونی علوم کی ترقی کے حوالے سے حقائق کو مدنظر رکھا جائے۔

اس ترقی کی تاریخ میں دو لمحات بڑی اہمیت کے حامل ہیں۔ ان کا تعلق چار بچ جانے والے قانون کے آخری دو مکاتب فکر سے ہے: مکتب شافعی اور مکتب احمد بن۔ حنبل; شافعی، قانون میں استدلال اور اختیار کی ترکیب کے لیے، اور ابن حنبل، جرات مندانہ طور پر انکوزیشن میں زندہ رہنے کے لیے۔

جس طرح پیغمبرﷺ پیروکاروں کے ساتھ پیشوا تھے، اسی طرح ہر مکتبہ ایک رہنما، امام، پیروکاروں کے ساتھ، صاحب رائے پر مشتمل ہوتا ہے۔ اصحاب قیادت کا معیار اسلامی قانون کے عظیم ترین علم کے حامل فقیہ کی عالمی قبولیت تھی۔ ذاتی اسکولوں کا پھیلاؤ، ہر ایک اپنے لیڈر کے ساتھ، اس طریقے سے مکمل ہوا۔

کہا جاتا ہے کہ ایک اسکول اس لیے بچ گیا کہ اس پر شہزادے (علاقے کے حکمران) مہربان تھے؛ یہ کہنا گاڑی کو گھوڑے کے آگے رکھنا ہے۔ شہزادے عملی سیاست دان تھے۔ انہوں نے اپنی حمایت دی جہاں اس نے خود کے لیے سب سے زیادہ اچھا محسوس کیا۔ انہوں نے حمایت دی جہاں انہیں پہلے سے موجود طاقت ملی۔ مزید برآں، یہ کہنا کہ جغرافیائی محل وقوع اہم تھا، ایک بار پھر، ہماری اپنی سہولت کی اصطلاحات کا شکار ہونا ہے۔ اسکول کا ہمارا تصور ایک ایسی چیز ہے جو کہیں ایک وجود کے طور پر واقع ہے۔ لیکن ہم پہلے ہی جانتے ہیں کہ اگرچہ قانون کے اسکولوں کو ابتدائی طور پر جغرافیائی ناموں سے کہا جاتا تھا، لیکن بعد میں انہیں افراد کے ناموں سے نامزد کیا گیا۔ ذاتی اسکول کے پیروکاروں کو ایک مرکز سے دوسرے مرکز میں جانے سے روکنے کے لیے کوئی چیز نہیں تھی۔ علم کا متلاشی مسلمان ایک عظیم مسافر تھا، اور اسلام میں سفر بے مثال تھا۔ اس میں وہ لاطینی مغرب میں اپنے ہم منصب سے بہتر تھا۔ کیونکہ مؤخر الذکر کے برعکس، وہ اپنی 'شہریت' کھوئے بغیر ایک شہر سے دوسرے شہر اور ملک دوسرے ملک جا سکتا تھا۔ وہ اپنے مذہب کی وجہ سے 'متعلق' تھا۔ اسلام میں کوئی شہری ریاستیں نہیں تھیں۔

مکاتب کی ترقی کو اس وقت بہتر طور پر سمجھا جا سکتا ہے جب حدیث اور قانونی علوم کی ترقی سے متعلق حقائق کو مدنظر رکھا جائے۔ اس ترقی کی تاریخ میں دو لمحات بڑی اہمیت کے حامل ہیں۔ ان کا تعلق چار بچ جانے والے قانون کے آخری دو مکاتب فکر سے ہے: مکتب شافعی اور مکتب احمد بن۔ حنبل; شافعی، قانون میں استدلال اور اختیار کی ترکیب کے لیے، اور ابن حنبل، جرات مندانہ طور پر انکوزیشن میں زندہ رہنے کے لیے۔ شافعی کے کارنامے، جس کے ساتھ حکران نے بہت اچھا برتاؤ کیا ہے۔ شافعی کے ذریعے، قدیم مکاتب کے مقابلے میں روایت پسند مقالہ قبول کیا گیا۔ یعنی اس نے کسی شہر کی 'زندہ روایت' کو نبیﷺ کی روایت سے بدل دیا۔

اسلامی مذہبی تاریخ میں ایک نتیجہ بہت واضح ہے۔ اسلام سب سے پہلے اور سب سے اہم جمہوریت کی قدر ہے۔ اسلامی ذہانت کا اعلیٰ ترین اظہار اس کے قانون میں پایا جاتا ہے۔ اور اس کا قانون اس کی ذہانت کے دوسرے اظہار کے لیے جواز کا ذریعہ ہے۔ روایت پسندوں کو خود قانون کے مکاتب میں اظہار خیال کرنا پڑا۔ اور مکتب حنبلی ان کی فتح کا حتمی اظہار ہے۔ اسلام میں، قانون، مستقل طور پر ایک قدامت پسند قوت دونوں کو قانونی حیثیت دینے والی ایجنسی اور اعتدال کی ایجنسی ہے، کیونکہ اسے اختیار اور عقل دونوں پر قائم رہنا چاہیے۔ قانون کے مکاتب میں سے ایک کے ساتھ وابستگی کے ذریعے مختلف تحریکوں کے ذریعہ قانونی حیثیت کی تلاش کی گئی تھی۔ مثال کے طور پر، معتزلی جنہوں نے مکتب حنفی میں پناہ لیا، اور اشعری، شافعی۔

اعتدال کی ایجنسی کے طور پر، اسلامی قانون نے حنبلیوں کے ساتھ اپنے مکاتب کی روایت پسندی کی ترقی کا سلسلہ جاری رکھا، آخر کار ظاہری مکتب کو رد کر دیا جو قیاس کے اصول کو قبول کرنے سے انکار کر کے روایت پسندی میں انتہا پر چلا گیا تھا۔ پانچویں / گیارہویں صدی کی تیسری سہ ماہی کے آخر تک، یہ مکتب بغداد میں معدوم ہو گیا تھا، یعنی اس تاریخ سے بہت پہلے اس شہر میں اس کی تاثیر ختم ہو چکی تھی۔ ظاہری مکتب کے ظہور کی اہمیت اس حقیقت میں مضمر ہے کہ روایت پسندی کی تحریک پہلے سے زیادہ روایت پسندی پروان چڑھ رہی تھی۔ یہ روایت پسندی کی رفتار نڈر ہو جانے کا اشارہ ہے۔ اس کا انتقال اعتدال پسند ایجنسی کے طور پر قانون کی تاثیر کا مظہر ہے۔

اس لیے مجلس کی اصطلاح کا اصل مطلب وہ مقام ہے جو پہلے مسجد میں نماز ادا کرنے کے بعد پڑھانے کے لیے پروفیسر نے حاصل کیا تھا۔ اس کے بعد، توسیع کے ذریعہ، تمام سیشنوں پر لاگو کرنے کے لئے استعمال کیا گیا؛ جہاں تدریس یا دیگر سیکھنے والی بات چیت کی سرگرمی ہوئی، اور بعد میں کئی دیگر سرگرمیوں میں رائج ہوا. مجلس انتظار اور مجلس العلم کی اصطلاح دوزی نے دی ہے جس کے معنی ہیں 'بات چیت کرنے والے علماء کی ملاقات کی جگہ'۔

خاص طور پر، مجلس النظر یا مجلس المناظرہ سے مراد جھگڑے کے لیے جلسہ گاہ ہے، جب کہ مجلس العلم عام طور پر حدیث سے متعلق بحثوں کا حوالہ دیتی ہے، اور عام طور پر ان موضوعات پر بحث ہوتی ہے، خواہ دینی ہو یا سائنسی، جس میں مجلس الحدیث کی اصطلاح واضح طور پر متعین کی جاتی ہے، جس میں درس کے لیے مجلس کا مقام تھا۔ مجالس العلم کو طب کے حوالے سے بھی استعمال کیا جاتا تھا: کنا لہ مجلسو الذی المستغلینا عالیہ بططیب (اس نے اپنی زیر ہدایت طب کا مطالعہ کرنے والوں کے لیے ایک سیمینار کیا تھا)۔۔ موفق الدین عبد العزیز السلمی کے بارے میں کہا، دمشق کے مسجد نے تعلیم کے ایک مثالی ادارے کے طور پر اپنی اولین حیثیت کو برقرار رکھا، اور قانون کو، مثالی مذہبی سائنس کے طور پر اس کی اولیت تھی۔

جامعہ کے تعلیمی ادارے کے طور پر حلقے، مطالعاتی حلقے تھے، جن میں مختلف اسلامی علوم پڑھائے جاتے تھے۔ حلقہ تمام جامیوں کا عام تھا۔ تاہم، دمشق اور قاہرہ کے جامعات بغداد کے ان لوگوں سے مختلف تھے، کیونکہ ان کے پاس زاویہ تھے، جنہیں مدارس بھی کہا جاتا تھا، جہاں چار سنی مذاہب میں سے ایک کے مطابق قانون پڑھایا جاتا تھا۔ دمشق کی اموی مسجد جسے الجامع المعمور اور کیرین الجامع العتیق بھی کہا جاتا ہے، اس مقصد کے لیے ہر ایک میں آٹھ زاویہ تھے۔ قابل ذکر ہے کہ بعد میں عثمانیوں کے دور میں استنبول کی سلیمانیہ مسجد میں بھی آٹھ مدارس تھے۔

اسلام میں سب سے زیادہ مطلوب قسم کی بنیاد، اور سب سے زیادہ فضیلت والی، مسجد تھی۔ لیکن اس کی قانونی حیثیت کی وجہ سے لگائی گئی پابندیاں تعلیمی اداروں کی ترقی پذیر ضروریات کے مطابق اس کے موافقت میں رکاوٹ ہیں۔ اگرچہ اس کے بانی کی تخلیق تھی، لیکن مسجد اس سے آزاد تھی۔ اس صورت حال نے کالج کے طور پر ان کی بنیاد کی حوصلہ شکنی کی۔ اگرچہ بانیوں کی خواہش تھی کہ ان کے ادارے عبادت کے ساتھ ساتھ مطالعہ کی ضروریات کو بھی پورا کریں، لیکن انہوں نے اس پر کنٹرول جاری رکھتے ہوئے ان مقاصد کو پورا کرنے کو ترجیح دی۔ "تعلیم کے اداروں کی ٹائپولوجی"، ان کی تخلیق کا کیریئر، اور اس کنٹرول کو ان کی اولادوں کو ان کے علمی اور بعض اوقات علمی خطوط کے اختتام تک منتقل کرنا۔ اس لیے ان متضاد ضروریات کو پورا کرنے کے لیے کئی سالوں کے دوران مختلف طریقے آزمائے گئے، جس کے نتیجے میں متعدد حل اکثر مسجد کو کسی نہ کسی طریقے سے شامل کرتے ہیں۔

مذکورہ بالا تحفظات کی وجہ سے، مسجد چاہے جامعہ ہو یا مسجد، مدرسہ یا اس کے علمی اداروں کے ساتھ مل کر سیکھنے کے ایک ادارے کے طور پر قائم ہوتی رہی۔ علمی اداروں کی بنیاد چھٹی/ بارہویں صدی میں شروع ہوئی۔ یہ تھے: دار الحدیث، دار القرآن، اور خانقاہوں کے کالج، جنہیں رباط، خانقاہ، زاویہ، تربہ، دوئرہ کہتے ہیں۔

کلاسیکی اسلام میں مدرسہ فضیلت سیکھنے کا ادارہ تھا، اس میں یہ بنیادی طور پر اسلامی علوم کی ملکہ، اسلامی قانون کے مطالعہ کے لیے وقف تھا۔ مسجد، جہاں سے اس کی ترقی ہوئی، مختلف اسلامی علوم بشمول قانون کی تعلیم کے لیے استعمال ہوتی رہی۔ بانی کی خواہش کے مطابق مسجد کو ان علوم میں سے کسی ایک کے لیے وقف کیا جا سکتا ہے۔ دوسری طرف، مدرسہ بنیادی طور پر قانون کے لیے وقف تھا، دوسرے علوم کو بطور ذیلی پڑھایا جا رہا تھا۔

مدرسہ کی مرکزیت کی وجہ سے دیگر اداروں میں اسلام کو دو ادوار میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: قبل از مدرسہ اور بعد از مدرسہ۔ جیسا کہ اسلام نے اسلامی علوم کو ان سے الگ کر دیا جسے اسے 'غیر ملکی علوم' کہا جاتا ہے، مدرسہ سے پہلے کے اداروں کو مزید غیر ملکی علوم کے خصوصی، یا جامع، میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ مدارس سے پہلے کے ادارے جن میں غیر ملکی علوم شامل تھے وہ جامعہ کے اپنے حلقے اور مساجد تھے۔ ان علوم میں شامل وہ مختلف ادارے تھے جن کے ناموں میں دار، بیت، خزانہ، بنیادی طور پر لائبریریوں کے ساتھ ساتھ فارسی بیمارستان سے ہسپتال، مارستان وغیرہ شامل تھے۔

خود مدرسہ، غیر ملکی علوم کے علاوہ، بغیر کسی مسجد کے ملحقہ کے ساتھ، چاہے مسجد کا ہو، یا جامع کا۔ مؤخر الذکر قسم خاص طور پر مصر اور باقی شمالی افریقہ میں پروان چڑھی۔ مدرسے کی آمد کے ساتھ ہی غیر ملکی علوم پر مشتمل ادارے ختم ہونے لگے، چھٹی/ بارہویں صدی تک ناپید ہو گئے۔ یہ دمشق میں مدرسہ کے علمی ادارے، دار الحدیث کی صدی تھی، جس نے حدیث کے پروفیسر کے عہدے کو قانون کے پروفیسر سے بڑھایا، اور ساتھ ہی ساتھ دار کی اصطلاح کو اپنانا، گویا غیر ملکی اداروں کی فانی باقیات پر روایت پسندی کی فتح کو واضح کرنا: اگلی صدی میں دارالقرآن کی ترقی ہوئی، جو قرآنی علوم کے لیے وقف تھی، حالانکہ ان میں سے ایک کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس کی بنیاد دمشق میں 400 ہجری کے لگ بھگ رکھی گئی تھی۔

علمی اداروں کی تبدیلیاں جامعہ کے ساتھ دارالقرآن اور مدرسہ کے ساتھ دارالقرآن تھیں۔ دار الحدیث ایک مدرسہ اور رباط کے ساتھ، اور دار الحدیث خانقاہ کے ساتھ؛ رباط جامع کے ساتھ، رباط مدرسہ کے ساتھ، اور رباط مسجد اور مقبرہ کے ساتھ؛ تربہ مسجد کے ساتھ، تربہ مسجد اور مکتب کے ساتھ، تربہ مسجد اور رباط و مکتب کے ساتھ، تربہ جامع و مدرسہ کے ساتھ، تربہ کتب خانہ کے ساتھ، اور تربہ مدرسہ اور لائبریری کے ساتھ۔ ایک اور قسم کا ادارہ مشہد کالج تھا جو ایک مسلمان ولی کی مسجد اور مزار پر مشتمل تھا۔ ان میں سب سے مشہور روضہ کالج آف ابو حنیفہ تھا۔

لائبریریاں: اس نام کے تحت جن مختلف اداروں کا حوالہ دیا گیا ہے وہ بنیادی طور پر لائبریریاں تھیں، نہ کہ مطالعہ کے باقاعدہ تشکیل شدہ کورسز کی تدریس کے لیے۔ وائے ایچے نے ان اداروں کا بہترین مطالعہ کیا۔ چھ الفاظ ان اصطلاحات میں شامل ہیں جو ان کو نامزد کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ ان میں سے تین مخصوص مقامات: بیت (کمرہ)، خزانہ (کوٹھری)، اور در (گھر)؛ اور تین کا تعلق مواد سے ہے: حکمت (حکمت)، علم (علم) اور کتب (کتاب)۔ ان الفاظ کے مجموعہ سے ایچے سات اصطلاحات اخذ کرتا ہے جو کتب خانوں کو متعین کرتے ہیں: بیت الحکمہ، خزنات الحکمہ، دار الحکمہ، دار العلم، دار الکتب، خزنات الکتب اور بیت الکتب۔ دو اور شامل کیے جا سکتے ہیں: بیت العلم، اور الخیزانہ العلمیہ۔ اس طرح، ان اصطلاحات کے تمام ممکنہ مجموعے، درحقیقت، استعمال کیے گئے تھے۔

جعفر بن کے دار العلم میں۔ محمد الموسیلی، کتابوں کو علم کے متلاشیوں کے لیے وقف کیا گیا تھا۔ کسی کو بھی لائبریری تک رسائی سے منع نہیں کیا جائے گا اور جب کوئی اجنبی ثقافت کی تلاش میں اس کے پاس آیا، اگر وہ مالی تنگی کا شکار ہوا تو اس نے اسے کاغذ اور رقم دے دی۔ یہاں بغیر کسی استثنیٰ کے متلاشی علم کے لیے کتابیں وقف کر دی گئیں اور انفرادی طور پر ان کی مالی مدد کی گئی۔

لائبریریوں میں جو سرگرمیاں ہوتی تھیں وہ کتابوں سے وابستہ تھیں، جیسے پڑھنا اور نقل کرنا۔ معلوم ہوا کہ وہاں ملاقاتیں بحث، تنازعہ اور اس طرح کے مقاصد کے لیے ہوتی تھیں۔ جہاں تک نصاب کی اصل تعلیم کا تعلق ہے، بصرہ کی لائبریری کے حوالے سے ایک نادر واقعہ معلوم ہوتا ہے جس کا حوالہ جغرافیہ دان المقدسی نے رامہرمز کے کتب خانے سے دیا ہے۔ یہاں پر المقدسی نے دونوں کتب خانوں کی سرگرمیوں کا حوالہ دیا ہے: جو علم کے متلاشی ان دونوں کتب خانوں میں آتے اور کتابیں پڑھتے اور نقل کرتے، انہیں رزق دیا جاتا، ان دونوں کتب خانوں میں فرق یہ ہے کہ بصری کتب خانہ زیادہ، کثرت اور کثرت سے کتابوں کا حامل تھا۔

عربی میں صحیفے، قرآن اور حدیث کا انحصار گرامر کے مکمل علم پر تھا۔ دوسرا نکتہ یہ ہے کہ قرآن، حدیث اور قانون سب سے اہم مضامین تھے۔ گرامر، ایک اصطلاح جو شاعری سمیت ادبی فنون کو شامل کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے، قرآن اور حدیث کی زبان کو سمجھنے کے لیے ایک ناگزیر مدد تھی، حالانکہ نصاب کے ایک مضمون کے طور پر ان کے اور قانون کے ماتحت ہے۔

شاعری کو مذہبی طور پر اس بنیاد پر جائز قرار دیا گیا کہ اسے قرآنی متن کے لغوی معانی کے متنی ثبوت کے طور پر نقل کیا گیا تھا۔ ایک قرآنی سکالر غلام ابن شُنبُدھ (متوفی 387/997) کو یہ کہتے ہوئے سنا گیا: ’’میں قرآن کے الفاظ کے معانی کے لیے شاعری کی پچاس ہزار آیات کو دل سے جانتا ہوں‘‘ (احفزو خمسینہ الفی بطن من الشیری شواہدہ لی القرآن)۔

مندرجہ بالا نصوص سے، یہ واضح ہے کہ " استغال / مشتغل" (استغال سے مراد سیکھنے، تحقیق اور مشاورت کا فعال، آزاد حصول ہے) انڈر گریجویٹ کے ساتھ ساتھ گریجویٹ سطح پر بھی کیا جا سکتا ہے۔ دیگر تحریروں سے پتہ چلتا ہے کہ یہ پوسٹ گریجویٹ سطح پر کیا گیا تھا، یہاں تک کہ گریجویٹ فقہی مشیر کے تدریسی عہدے سے منسلک ہونے کے بعد بھی۔ ایک ہولڈر نے اپنی مرضی کے مطابق کام کرنے کے لیے اپنے گھر کو کھو دیا تھا، جس نے اپنی مرضی کے مطابق کام کرنے کے لیے درخواست دی تھی۔ آزادانہ طور پر اور دوسرے کام کرنے کے بعد، جب تک کہ وہ 'ایک سال اور دو تہائی' کے بعد دوبارہ قائم نہ ہو گئے، اس کے لیے ایک زندگی بھر کی سرگرمی تھی کیونکہ اسے مسلسل سیکھنے، اپنی یادداشت کو تازہ کرنے، نئے علم کو ذخیرہ کرنے اور اسے فعال رکھنے کی ضرورت تھی، ایک فقہی مشورے کی بات کرتے ہوئے، انہوں نے لکھا کہ اس نے شریعت کے میدان میں کام کرنے میں مہارت حاصل کی۔

اس پر 'رات اور دن' کام کرنا، 'زیادہ مطالعہ کرنا اور کام کرنا' (و-یُولی'و کتھیران و یشتگِل) یہاں ایک فرق ہے، صرف پڑھنے کے علاوہ کام کرنا: پڑھنا 'یاداشت میں ذخیرہ کرنے کے لیے' جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، کام کرنے والے کو ایک لیکچر میں شرکت کرنے سے ممتاز کیا گیا تھا،' کام کرنا وہ سرگرمی تھی جس کے دوران طالب علم نے اپنا وہ مواد بنایا جو اس نے کسی لیکچر میں یا پڑھ کر سیکھا تھا، یہ سرگرمی تعلیمی ثقافت میں انتہائی قابل قدر ہے۔

قرون وسطیٰ کی یونیورسٹیوں اور کالجوں کی تاریخ سے واقف قارئین شاید ہی اسلام اور عیسائی مغرب کے نظام تعلیم کے درمیان کچھ اہم مماثلتیں دیکھنے میں ناکام ہوں۔ یہ مماثلتیں خاص طور پر اداروں میں، ہدایات کے طریقوں میں، خطوط میں، اور ساتھ ہی ساتھ زیادہ عام مظاہر میں دیکھی جا سکتی ہیں، جیسے قانونی علوم کی اہمیت اور وسیع ہونا، ادبی فنون کے نتیجے میں زوال اور ماتحت ہونا، اور قرون وسطیٰ کی اہم کامیابی: ان کا علمی اور علمی طریقہ کار، قانون کے ساتھ ان کا علمی اور تحقیقی طریقہ کار۔

یونیورسٹی بارہویں صدی کے دوسرے نصف میں عیسائی مغرب میں پیدا ہونے والی سماجی تنظیم کی ایک شکل ہے۔ اس طرح، یہ گریکو-رومن دنیا کی پیداوار نہیں تھی۔ نہ ہی اس کی ابتدا کیتھیڈرل یا خانقاہی اسکولوں سے ہوئی تھی جو اس سے پہلے تھے؛ یہ اپنی تنظیم اور اس کے مطالعے میں ان سے مختلف تھا۔ ایچ دینیفل اور ایچ رشدیل کے کاموں نے یہ بات بالکل واضح کر دی ہے۔ مزید برآں، یونیورسٹی، تنظیم کی ایک شکل کے طور پر، اسلام کے لیے کچھ بھی واجب الادا نہیں۔ درحقیقت، اسلام کا یونیورسٹی سے بطور کارپوریشن کوئی تعلق نہیں ہو سکتا۔ فقہی شخصیت کے تصور کی بنیاد پر، کارپوریشن قانونی حقوق اور ذمہ داریوں سے موسوم ایک خلاصہ ہے۔ اسلامی قانون صرف جسمانی فرد کو قانونی شخصیت کے ساتھ عطا کرتا ہے۔

یونیورسٹی نہ صرف اپنی تنظیم میں بلکہ اسے پوپ اور بادشاہ سے ملنے والی مراعات اور تحفظ میں بھی عیسائی مغرب کی بارہویں صدی کی پیداوار ہے۔ مراعات اور تحفظ کی فراہمی گھر سے دور علماء کی عجیب صورت حال کی وجہ سے تھی، جو اپنے آپ کو ایسے شہر میں 'غیر ملکی' سمجھتے تھے جہاں صرف مقامی باشندے 'شہری' تھے۔ شہریت کا یہ تصور اسلامی قانون کے لیے بھی اجنبی تھا: تمام مسلم مومنین عالم اسلام میں کہیں بھی قانون کے سامنے برابر تھے۔ مسلمان طلباء، اسکالرز اور پروفیسرز نے مسلم دنیا میں دور دور تک، مشرق و مغرب، 'شہریوں' کے طور پر، تحفظ یا خصوصی مراعات کی ضرورت کے بغیر سفر کیا۔ یونیورسٹی ایک نئی پروڈکٹ تھی، جو ایتھنز اور اسکندریہ کی یونانی اکیڈمیوں سے مکمل طور پر الگ تھی، اور عیسائی کیتھیڈرل اور خانقاہی اسکولوں سے؛ اور یہ اسلامی تجربے کے لیے بالکل اجنبی تھا۔ تاہم، کالج کے ساتھ ایسا نہیں تھا۔

جدلیاتی میں اسلامی دلچسپی اس کے خلافت کے اطلاق سے طے کی گئی تھی۔ جب کہ مسلم فلسفیوں نے ارسطو کے فلسفے کی پیروی کی، مسلم فقہی مشاہیر، جیسا کہ، اجماعِ خلافت کے عمل کو آگے بڑھانے اور مکمل کرنے میں اس کے کردار کی وجہ سے جدلیات کی طرف متوجہ ہوئے گویا کسی مقناطیس کے ذریعے۔ مغرب میں ادبی فنون کا زوال اس وقت تک قائم نہیں رہ سکتا تھا جتنا کہ اسلام میں تھا جہاں اس کی وجوہات اسلام کی مقامی تھیں۔ پندرہویں صدی کی نشاۃ ثانیہ نے کلاسیکی کو دوبارہ یورپی منظرنامے پر لایا۔ دوسری طرف، اسلام میں، خصوصی مذہبی علوم کے زیر اثر، ادبی فنون کی صورت حال بہتر ہونے سے بہت دور تھی۔ انیسویں صدی میں جب ادبی نشاۃ ثانیہ، نہدا، عرب مسلم دنیا میں آئی تو اس کی بڑی وجہ لبنانی تحریک تھی جس کی قیادت خاص طور پر عیسائی مصنفین جبران خلیل جبران، میخائل نعیمہ اور امین ریحانی کر رہے تھے اور اس نے یورپی ادب سے اپنی طاقت حاصل کی۔

اسلام کی تعلیم کے تناظر میں سکھانے کی آزادی اور سیکھنے کی آزادی دونوں آزادی تھیں۔ تدریسی اتھارٹی، مجسٹریم، ان علماء میں مقیم تھا جن کی رائے بالآخر اسلام میں راسخ العقیدہ پر اجماع بناتی تھی۔ یہ وہ لوگ تھے جن پر درس و تدریس کی ذمہ داری تھی۔عقیدہ کی تعلیم: خدا کے کلام کی تعلیم دینا اور بدعت کے خلاف ایمان کا دفاع کرنا۔ بدعت وہ تھی جو ڈاکٹروں کی جماعت کے اجماع کے خلاف تھی، اس برادری کے افراد نے 'اہل سنت والجماعت' (اہل سنت والجماعت) کہلائے تھے۔

بغداد میں علمائے کرام کی پوزیشن کے درمیان ایک دلچسپ متوازی ہے، مثال کے طور پر قرون وسطیٰ کی مسلم دنیا کا ثقافتی مرکز، اور فرانس میں پیرس یونیورسٹی کی فیکلٹی آف تھیالوجی، 'چرچ کی بڑی بیٹی' ()۔ اسلام میں جہاں کوئی کلیسا نہیں ہے، کلیسیائی درجہ بندی نہیں ہے، راسخ العقیدہ کی تعریف کے لیے کوئی کونسل یا مجلس نہیں ہے، یہ بات قابل فہم ہے کہ اس کام کو انجام دینے کے لیے اجماع، اجماع جیسا طریقہ کار وضع کیا جائے، اور یہ کہ مجسٹریم مذہبی قانون کے ڈاکٹروں میں مقیم ہو۔ دوسری طرف، اسی طرح کا کردار پیرس میں علم الٰہیات کے ڈاکٹروں پر بھی ہونا چاہیے، اتنا سمجھ میں نہیں آتا۔

مسلم ادارہ جاتی تعلیم مذہبی، نجی طور پر منظم، اور ان تمام مسلمانوں کے لیے کھلی تھی جو اسے حاصل کرناچاہتے تھے۔ یہ وقف، یا خیراتی ٹرسٹ پر مبنی تھا۔ یہ جوہر میں نجی طور پر حمایت کی گئی تھی. ایک نجی فرد، بانی نے، اپنی ذاتی ملکیت کی جائیداد کو عوامی مقصد کے لیے وقف کے طور پر قائم کیا، جو کہ مسلم معاشرے کے ایک طبقے کو تعلیم دینے کے لیے، جسے اس نے ایک یا زیادہ دینی علوم اور ان کے ذیلی اداروں میں منتخب کیا۔ اس نے اپنی بنیاد اپنی مرضی کے ایک عمل سے بنائی، بغیر کسی اختیار یا طاقت کی مداخلت کے۔

یہاں تک کہ جب بانی خلیفہ یا سلطان، یا دیگر اعلیٰ عہدے پر فائز تھے، اس نے اپنی حیثیت میں ایک نجی فرد کی حیثیت سے اپنا ادارہ بنایا۔ تعلیم کا رخ مذہبی مقاصد کی طرف تھا: انسانوں کی نجات اور ابدی خوشی اور خدا کا جلال۔ اس کا رخ زمین پر خدا کی حکومت کے قیام کی طرف تھا۔ وہ معاشرہ جس کا مقصد خدا کے ساتھ اس کا رہنما تھا۔ جس ثقافت کو فروغ دینا اس کا مقصد تھا وہ مقدس صحیفوں سے متاثر تھا۔

حق کی تلاش اور اس کی نشرواشاعت میں اس نے اجتہاد پر اصرار کیا، فقہی مشاہیر کی انفرادی کوشش کی حوصلہ افزائی کی، مقدس صحیفوں کے مطالعہ میں اپنی صلاحیت کی حد تک لے گئے اور اس کے نتیجے میں ایک قانونی رائے دی جس کے لیے اسے آخرت میں صلہ دیا گیا، صحیح یا غلط۔ اسلام میں آرتھوڈوکس، قانون کے ڈاکٹروں کے اتفاق کے نتیجے میں، آزادی اظہار اور بحث کی آزادی کی بنیاد پر حاصل کیا گیا تھا۔

ریاست، یعنی گورننگ پاور کا نصاب پر، یا ہدایات کے طریقوں پر، اس سے زیادہ کہ اس نے ادارے کی بنیاد پر کوئی کنٹرول نہیں رکھا تھا۔ جہاں تک مؤخر الذکر نکتہ کا تعلق ہے، یہاں تک کہ جب بانی ایک عام آدمی تھا، خود پروفیسر نہیں تھا، ان کا ادارہ اور اس کی تنظیم کا انتخاب عموماً پروفیسر کی خواہشات کے مطابق ہوتا تھا جس کے لیے اس نے اپنی بنیاد رکھی تھی۔ اس طرح تعلیم کا مواد اور اس کے طریقے تدریس کے پیشہ پر ہی رہ گئے۔

لیکن مسلمانوں کی تعلیم صرف اسلام میں تعلیم ہی نہیں تھی۔ ادارہ جاتی تعلیم؛ تمام سیکھنے والے علم اور تمام سیکھنے والوں کے لیے دستیاب تھے۔ فلسفہ، فلسفیانہ یا عقلیت پسند کلام الہیات، ریاضی، طب اور فطری علوم یعنی وہ علوم جن کو قدیم یا غیر ملکی علوم کہا جاتا ہے، نیز وہ تمام شعبے جو اسلامی علوم کے زمرے میں نہیں آتے اور ان کے ذیلی مضامین ان اداروں سے باہر طلب کیے گئے، علماء کے گھروں میں، اسپتالوں کے احاطہ میں ایسے دیگر شعبوں میں باقاعدہ طبی مراکز موجود تھے۔

ایک عام جمہوری تھیوکریسی، اسلام ایک ایسا مذہب ہے جس کی بنیاد قانون کے نظام پر ہے جس کا قانون ساز صرف خدا ہے۔ اس کا کوئی کلیسیائی درجہ بندی نہیں ہے۔ قانون کے ڈاکٹر اس کے واحد ترجمان ہیں۔ اسلامی تعلیم کا حتمی مقصد خدا کے قانون کی تعلیم دینا ہے، جس میں زندگی کے تمام پہلوؤں کو شامل کیا گیا ہے، شہری اور مذہبی بھی۔

کالج کے نظام کا ڈھانچہ قانونی بنیادوں پر قائم ہے جس کی وضاحت، تشریح اور دیکھ بھال وکلاء نے کی ہے۔ کالجیٹ لرننگ کو اتنا منظم کیا گیا تھا کہ قانونی علوم کو دیگر تمام شعبوں پر فوقیت دی جائے، جس نے اسے اس کی نوکرانی کا کام دیا، جبکہ تمام عقلی علوم کو باقاعدہ نصاب سے خارج کر دیا گیا۔

چوتھی اور پانچویں صدی میں (دسویں اور گیارہویں صدی عیسوی) مسجد اور اس کے قریبی سرائے کے افعال کو یکجا کرتے ہوئے مدرسے کی ترقی اور پھیلاؤ، جس کی مثال نظام الملک کے ذریعہ سلجوق دور میں مدرسوں کے ایک عظیم نیٹ ورک کی بنیاد رکھی گئی۔ اور (4) دیگر قدامت پسند اداروں کی نمایاں ترقی میں، جیسے دار الحدیث، چھٹی صدی (ای ڈی بارہویں) میں، روایت پسندی کی قوتوں کو مزید اکٹھا کرنا۔ دار کی اصطلاح کو روایتی بنا کر، اس سے پہلے خاص طور پر عقلیت پسند لائبریری اداروں کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، روایت پسندی عقلیت پر اپنی یقینی فتح کا اعلان کر رہی تھی، جس کی علامت دار الحکمہ اور دار العلم دونوں دارالحدیث اور دار القرآن کو راستہ دیتے ہیں۔

یہ قانونی طریقہ کار وسیع ہو گیا، اور ایک میں تیار ہوا۔جدلیاتی مہارتوں کے حصول پر تقریباً جنونی ارتکاز، ادبی فنون کو پس منظر میں دھکیلنا، اور انہیں ذیلی اداروں کے کردار سے جوڑنا۔ ادبی فنون سے حاصل ہونے والی فصاحت کو تجزیہ کرنے اور ترکیب کرنے کی صلاحیت، بہترین ممکنہ قانونی رائے تک پہنچنے اور اس رائے کے بہترین ممکنہ دفاع اور ڈاکٹروں کے اتفاق رائے سے اس کی حتمی تقدیس کے تابع تھا۔

قانونی سائنس کو ادبی فنون اور درحقیقت علم کے دیگر تمام شعبوں پر ترجیح دی گئی اور اسے اہم سمجھا گیا تھا۔ ادارہ جاتی تعلیم کا حتمی مقصد فقہی مشاورت تھا۔ حتمی مناسب اچھا، فقہا کی قانونی رائے سے مزین مشورہ سازی ہوتا تھا۔ قانون کے پروفیسر کو تدریسی عملے کے دیگر تمام ارکان سے الگ رکھا گیا تھا۔ ان کا مدرس کا عہدہ صرف ان کے لیے مخصوص تھا۔ وہ اکثر مدرسہ کے ٹرسٹی ایڈمنسٹریٹر تھے۔ مدرسہ میں قانون کی کرسی سنبھالتے ہی انہوں نے اکیلے ہی افتتاحی لیکچر دینا ہوتا تھا؛ جس کے بعد انہیں اعزازی لباس سے نوازا جاتا تھا اور اکثر ان کے اعزاز میں ضیافت دی گئی تھی۔ کالج میں باقی تمام عہدے ان کے ماتحت تھے۔ کیونکہ وہ اکیلا اسلام کے مثبت قانون کا ترجمان تھا؛ اس قانون کا جس کا واحد قانون ساز خود خدا تعالی ہے۔