جان وال برج کی کتاب "اسلام؛ خدا اور منطق"؛ استدلال کی خلافت".

John Walbridge (1950s) is a Professor of Near Eastern Languages and Cultures at Indiana University. He is the author of nine books on Islam and Arabic culture, including four books on Islamic philosophy, including "The Wisdom of the Mystic East: Suhrawardi and Platonic Orientalism" (2001). This write up in Urdu "جان وال برج کی کتاب "اسلام؛ خدا اور منطق"؛ استدلال کی خلافت" is an introduction of the Book "God and Logic In Islam": The Caliphate of Reason By John WalBridge and has been arranged for educational purposes from material available freely on Web Net.

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

جان وال برج کی کتاب "اسلام؛ خدا اور منطق"؛ استدلال کی خلافت"؛

جان والبریج (1950) انڈیانا یونیورسٹی میں قریبی مشرقی زبانوں اور ثقافتوں کے ایک امریکی پروفیسر ہیں۔ اس نے ہارورڈ یونیورسٹی سے 1983 میں پی ایچ ڈی کی ڈگری حاصل کی۔ اور وہ اسلام اور عربی ثقافت پر نو کتابوں کے مصنف ہیں، جن میں اسلامی فلسفے پر چار کتابیں شامل ہیں، جن میں دی وزڈم آف دی میسٹک ایسٹ: سہروردی اور افلاطونی مشرقیت (2001) اور سہروردی: دی فلاسفی آف الیومینیشن (حسین ضیائی کے ساتھ، 1999) شامل ہیں۔

جان وال برج کی کتاب "اسلام؛ خدا اور منطق"؛ استدلال کی خلافت"؛ اسلامی فکری زندگی میں عقلیت کے مرکزی کردار کی تحقیق کرتی ہے۔ صرف وحی پر مبنی عقیدہ کے نظام کے طور پر اسلام کی وسیع پیمانے پر خصوصیت کے باوجود، جان والبریج دلیل دیتے ہیں کہ عقلی طریقے، بنیاد پرستی نہیں، قرون وسطیٰ کے دور سے ہی اسلامی قانون، فلسفہ اور تعلیم کی خصوصیت رکھتے ہیں۔ اس کی تحقیق یہ ظاہر کرتی ہے کہ اس قرون وسطیٰ کی اسلامی عقلی روایت کی جدیدیت پسندوں اور بنیاد پرستوں دونوں نے مخالفت کی تھی، جس کے نتیجے میں روایتی اسلامی فکری زندگی کا عمومی طور پر خاتمہ ہوا اور اس کی جگہ زیادہ جدید لیکن بہت کم افکار کی شکلوں نے لے لی۔ تاہم، اس اسلامی علمی روایت کے وسائل اسلامی فکری روایت کا ایک لازمی حصہ ہیں اور اس کے احیاء کے لیے ضروری ثابت ہوں گے۔ والبرج کا کہنا ہے کہ اسلام کا مستقبل عقلیت پسندی کی طرف واپسی سے نشان زد ہوگا۔

ایک ایسے دور میں جب بہت سے لوگ مذہب کو عقلیت کا مخالف سمجھتے ہیں، جان وال برج کی کتاب "اسلام؛ خدا اور منطق"؛ استدلال کی خلافت"؛ ایک خوش آئند شراکت ہے۔ انہوں نے کہا کہ اسلامی روایت میں عقلیت اور عقلیت پسندی اسلامی علوم کی ترقی میں ایک لازمی اور مرکزی محرک رہی ہے۔ وہ لکھتے ہیں، "اسلام کے مرکزی نظریات کی منطق جیسا کہ پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے شروع کیا اور مسلمانوں کی ابتدائی نسل نے ایک ایسی صورت حال کی طرف متوجہ کیا جس میں مذہبی علم کو ایک عقلی تناظر میں رکھا گیا تھا، جس کی وجہ سے علم کے اداروں کے لیے تنظیمی اصول فراہم کیے گئے تھے جن کی اصل غیر عقلی تھی"۔۔

کتاب کا مصنف ہمیں اسلامی فکری تاریخ کے سفر میں لے جاتا ہے جس کا آغاز حدیث ادب اور علم حدیث کے مجموعہ سے ہوتا ہے۔ وہ یونانی علم کی مسلمانوں کی جستجو کو ایک غیر فعال استقبال کے طور پر نہیں بلکہ ایک فعال عمل کے طور پر مانتا ہے جس میں مسلم اسکالرز / دانشوروں نے قدیم یونانی متون کو تلاش کیا جو عام گردش میں نہیں ہے۔

قدیم عقلی روایت کے ساتھ اس اہم مصروفیت کے نتیجے میں یونانی فکر کے بعض عناصر کو اسلامی فقہ، منطق اور الہیات میں شامل کیا گیا۔ وہ بتاتے ہیں کہ کس طرح عقلیت پسندی کو اسلامی تعلیمی نصاب میں شامل کیا گیا، نہ صرف مابعدالطبیعات اور الہیات میں بلکہ عملی مضامین جیسے کہ عربی گرامر، بیانیہ، اور اصول الفقہ کے مطالعہ میں بھی۔ مثال کے طور پر، وہ دیوبند کے اسلامی مدرسے کے اصل نصاب کا حوالہ دیتے ہیں۔ وہاں، مطالعہ کے کل آٹھ سالوں میں سے چار کے لیے منطق کے روزانہ تین اسباق لیے گئے۔ کلاسیکی تحریروں کے تنقیدی تجزیے کی حوصلہ افزائی کی جاتی تھی اور طلباء اکثر اپنے اساتذہ سے استفسار کرتے تھے، جنہوں نے ان سوالات کو مختلف متن کے لطیف پہلوؤں کو سامنے لانے کے لیے استعمال کیا تھا (ص 122)۔

جان وال برج کی کتاب "اسلام؛ خدا اور منطق"؛ استدلال کی خلافت"؛ اسلامی سائنس کے زوال کے اسباب کی تلاش میں، وہ تصوف کے عروج کی طرف اشارہ کرتا ہے اور ظاہری دنیا کی قیمت پر حق کی تلاش میں نفس پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ کچھ لوگ اس کے موقف سے مسئلہ اٹھا سکتے ہیں اور دونوں کے درمیان تعلق پر سوال اٹھا سکتے ہیں، اور اس تہذیب کے منفی پہلو کی طرف بھی اشارہ کر سکتے ہیں جو صرف مادی دنیا پر مرکوز ہے۔ والبرج تسلیم کرتے ہیں کہ اسلامی سائنس کے زوال کا کوئی بھی تجزیہ "اسلامی ذرائع کی ایک بہت ہی تنگ رینج" کے ذریعہ محدود ہے جس میں ترمیم یا شائع نہیں کیا گیا ہے۔ وہ لکھتے ہیں، "اسلامی سائنس کے مورخین غیر پڑھے ہوئے اور غیر ترمیم شدہ قرون وسطی کے اسلامی سائنسی متن کی تعداد سے مغلوب ہو گئے ہیں" (ص 98)۔

والبریج نے اسلامی حلقوں میں بنیاد پرستی کے عروج پر افسوس کا اظہار کیا اور اس سے اسلام کی فکری عقلیت پسندی کی بھرپور اور مربوط روایت کو پہنچنے والے نقصان پر افسوس کا اظہار کیا، ایک ایسی روایت جسے مسلمان اسکالرز / دانشوروں کی کئی نسلوں نے احتیاط سے تیار کیا اور پروان چڑھایا۔

وہ لکھتے ہیں، ’’یہ نتیجہ قرآن، حدیث اور اسلامی قانون کی من مانی ذاتی تشریحات کی کثرت ہے۔ جو نقصان ہوا ہے وہ سب کے لیے واضح ہے۔‘‘ (صفحہ 5)۔ یہ "یقین کا انتشار" اس اہم اسلامی فکری فریم ورک کو کمزور کرتا ہے جس میں قرون وسطی کے مسلمان علماء کام کرتے تھے۔

جان وال برج کی کتاب "اسلام؛ خدا اور منطق"؛ استدلال کی خلافت"؛ اسلامی تاریخ اور تہذیب کے بارے میں ہماری سمجھ میں معاون ہے، حالانکہ اسلام کی فکری روایت کی پیچیدگی کو تلاش کرنے کے لیے مزید خصوصی کاموں کی ضرورت ہے۔ والبرج نے ایک مضبوط مقدمہ پیش کیا کہ علمیت اور عقلیت پسند اشرافیہ کے محض اختیاری تعاقب نہیں تھے بلکہ اسلامی مذہبی علوم کے لازمی اجزاء تھے جنہوں نے مذہبی روایت کی تشکیل میں مدد کی۔ وہ استدلال کرتے ہیں، "اسلامی فکری زندگی کو ایک غیر عقلی نازل کردہ ضابطہ اخلاق کی خدمت میں استدلال سے خصوصیت دی گئی ہے" (ص 3)۔

جان وال برج کی کتاب "اسلام؛ خدا اور منطق"؛ استدلال کی خلافت"؛ کا مواد

کتاب کا متن 228 صفحات پر مشتمل پھیلا ہوا ہے اور اسے تین الگ الگ موضوعاتی حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے:-۔

حصہ اول: استدلال کی اسلامی روایت کی تشکیل

یہ حصہ اسلام کے اندر عقلیت پسندی کی تاریخی بنیاد کو تلاش کرتا ہے۔ والبرج اس بات کا سراغ لگاتا ہے کہ کس طرح منطق (مانٹیک) غیر ملکی یونانی تصور سے اسلامی اسکالرشپ کے لیے ایک مقامی، ناگزیر آلے میں تبدیل ہوئی۔ وہ اس بات پر روشنی ڈالتا ہے کہ کس طرح قرون وسطی کے فقہا، ماہرین الہیات، اور فلسفیوں نے منطق کو منظم طریقے سے ادارہ جاتی بنایا، اسے براہ راست اسلامی قانون (فقہ) اور الہیات (کلام) کے طریقہ کار میں شامل کیا۔ عقل کو وحی کے دشمن کے طور پر دیکھنے کے بجائے، ابتدائی اور قرون وسطی کے علما نے اسے قانون الہی کو سمجھنے کے لیے استعمال ہونے والا بنیادی آلہ سمجھا۔

حصہ دوم: منطق، تعلیم، اور شک

یہ حصہ اس بات پر توجہ مرکوز کرتا ہے کہ کس طرح عقل کی اس روایت کو نسل در نسل سکھایا اور اس پر عمل کیا گیا۔ والبرج کلاسیکی اسلامی تعلیمی نظام کا جائزہ لیتے ہیں، خاص طور پر مدرسہ، جہاں منطق صرف ایک اشرافیہ کا فلسفیانہ حصول نہیں تھا بلکہ تمام اعلیٰ تعلیم کے لیے ایک بنیادی ضرورت تھی۔ وہ تعلیمی تنازعات کے کلچر پر بحث کرتا ہے، یہ ظاہر کرتا ہے کہ کس طرح طالب علموں کو منظم شکوک و شبہات کو قبول کرنے، پیچیدہ دلائل کا تجزیہ کرنے، اور قانونی اور مذہبی سچائیوں تک پہنچنے کے لیے نظم و ضبط، سخت بحث میں مشغول ہونے کی تربیت دی گئی۔

حصہ سوم: اسلامی عقلیت پسندی کا زوال اور مستقبل

آخری سیکشن جدید زوال اور آگے کے راستے پر روشنی ڈالتا ہے۔ والبرج تجزیہ کرتا ہے کہ کس طرح کلاسیکی "عقل کی خلافت" یورپی استعمار/جدیدیت کے دوہرے دباؤ اور لفاظی، مخالف فکری بنیاد پرستی کے عروج کے تحت منہدم ہوئی۔ اس انہدام نے نفیس علمی بحث کو سخت، سیاسی طور پر چلنے والے نظریات سے بدل دیا۔ تاہم، کتاب ایک پُر امید نوٹ پر ختم ہوتی ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ چونکہ کلاسیکی عقلی روایت کے نصوص اور اوزار اب بھی موجود ہیں، اس لیے ہم عصر مسلمان جدید اسلامی فکر کو زندہ کرنے کے لیے اس فکری ورثے کا دوبارہ دعویٰ کر سکتے ہیں اور ضروری ہے۔

جان وال برج کی کتاب "اسلام؛ خدا اور منطق"؛ استدلال کی خلافت"؛ سے دیباچہ اور اعترافات

میں نے یہ کتاب تین قارئین کو ذہن میں رکھ کر لکھی ہے: وہ پڑھا لکھا مغربی قاری جس کا اسلام کے بارے میں علم ٹیلی ویژن اور اخبارات کے تاثرات سے زیادہ نہیں ہو سکتا۔ مسلمان قاری جدید دنیا میں اپنی برادری کی بدحالیوں سے پریشان ہے۔ اور اسلامی علوم کے اسکالر۔ بدقسمتی سے، ان کی ضروریات بالکل مختلف ہیں، اور مجھے امید ہے کہ ہر ایک دوسروں کی ضروریات کو برداشت کرے گا۔

میں نے اس کتاب کو اس طرح لکھنے کی کوشش کی ہے جو اسلام کے بارے میں خصوصی معلومات کے بغیر پڑھے لکھے مغربی قاری کے لیے قابل فہم ہو۔ اس لیے میں نے اسلام کے بارے میں زیادہ علم اور خاص طور پر عربی الفاظ اور ناموں کے وسیع استعمال سے گریز کیا ہے۔ میں نے عام طور پر تکنیکی اسلامی اصطلاحات اور شناخت شدہ ناموں کی تعریف کی ہے جب وہ پہلی بار آتے ہیں۔ میں انڈیکس میں مختصر تعریفیں اور شناختیں بھی دیتا ہوں۔ تاہم، ناگزیر طور پر ایسی جگہیں ہیں جہاں مجھے تکنیکی چیزوں سے نمٹنا پڑتا ہے، جس کے لیے میں غیر ماہر سے صبر کی درخواست کرتا ہوں۔ میرے مسلمان قارئین کے لیے، یہ بنیادی طور پر ایک مذہبی کام ہے، جدید اسلامی معاشرے کی ضروریات کی روشنی میں اسلامی عقلیت پسند روایت کی دولت کا ازسر نو جائزہ لینے کی درخواست ہے۔ میرے علمی قارئین کے لیے، یہ کتاب ایک یاددہانی ہے جس کی مجھے امید ہے کہ وہ پہلے سے ہی جانتے ہوں گے - اسلامی فکری ترکیب میں عقلیت پسندی، اور خاص طور پر علمی عقلیت پسندی کی مرکزی اہمیت۔

جان وال برج کی کتاب "اسلام؛ خدا اور منطق"؛ استدلال کی خلافت"؛ میں غوطہ لگائیں

یہ کتاب اس ایک تجویز کی دلیل ہے کہ اسلامی فکری زندگی کو ایک غیر عقلی نازل کردہ ضابطہ اخلاق کی خدمت میں استدلال سے خصوصیت دی گئی ہے۔

"غیر عقلی ظاہر کردہ ضابطہ اخلاق" شریعت ہے، خدا کا قانون، جو اسلامی فکری زندگی میں وہی مقام رکھتا ہے جو الہیات عیسائیت میں رکھتا ہے۔ میں یہ نہیں کہنا چاہتا کہ شریعت غیر معقول ہے یا عقل کے خلاف ہے یا عقل سے بالاتر ہے، یہ وہ مسائل ہیں جن پر خود مسلمانوں کا اختلاف ہے - صرف یہ کہ شرف دیا گیا ہے اور مسلمانوں نے مجموعی طور پر یہ نہیں سوچا کہ خدا کے کسی خاص حکم کی وجوہات انسانی ذہن تک رسائی کی ضرورت ہے۔

اسلام کی بنیاد جہاں محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کو دی گئی وحی تھی جو کہ بنیادی طور پر عقل سے بالاتر ہے، وہیں وجہ اسلامی تہذیب میں عقل کے کردار کے بارے میں سیاسی فلسفے پر زور کے ساتھ کچھ مختلف بیانات کے لیے دیکھئے، محسن مہدی، "اسلام میں عقلی روایت،" فرہاد دفتری، ایڈی میں دیکھیں۔ اسلام میں فکری روایات ***. ایک کتاب میں جو میرے لیے منظم طریقے سے استعمال کرنے میں بہت دیر سے پہنچی، جیفری آر ہالورسن، سنی اسلام میں تھیولوجی اینڈ کریڈ: دی مسلم برادرہڈ، اشعارزم، اور سیاسی سنی ازم (نیویارک: پالگریو میکملن، 2010) اسی طرح کی دلیل پیش کرتے ہیں۔ اس کا استدلال ہے کہ قرون وسطیٰ کے آخر تک اتھاری فکر، وہ اصطلاح جس کو وہ استعمال کرتا ہے جہاں میں "لاطینی" یا "بنیاد پرستی" کا استعمال کروں گا، عقلی الہیات کو غیرمتحرک سے بدلنے میں کامیاب ہو گیا تھا۔

اسلامی مذہبی فکر کے لیے بدقسمتی کے اثرات کے ساتھ لٹریلسٹ عقیدے۔

*** (لندن: I. B. Tauris and the Institute of Ismaili Studies, 2000), pp. 43-65

عقلی طریقہ کار کی یہ وراثت مسلمانوں کی طرف سے نظر انداز کی گئی ہے، دونوں جدیدیت پسند اور بنیاد پرست (حالانکہ وہ اتنے مختلف نہیں ہیں جتنا ہم مان سکتے ہیں) اور اسلام کو سمجھنے کی کوشش کرنے والے باہر کے لوگ۔ اس طرح یہ کتاب میرے مسلمان دوستوں اور قارئین کے لیے ایک یاد دہانی ہے کہ اسلام کی بنیادی فکری روایت گہری عقلی ہے، حالانکہ وحی پر مبنی ہے۔ اس روایت کو جدید مسلمانوں نے بڑی حد تک رد کیا ہے، یا کم از کم ان کی طرف سے نظر انداز کیا گیا ہے۔ عام طور پر غیر مسلم اس سے بے خبر ہوتے ہیں اور اس طرح اسلام کو غلط سمجھتے ہیں۔

میں نے اپنے ذیلی عنوان میں لفظ "خلافت" کا انتخاب وحی کے مواد سے وجہ کے تعلق کے لیے کیا تاکہ اس وجہ سے وحی کی خدمت کی جائے اور اس طرح یہ اس کے لیے ثانوی تھا۔ خلیفہ، "خلیفہ،" ایک جڑ سے آیا ہے جس کا مطلب ہے "پیروی کرنا،" بعد میں آنے کے معنی میں۔ اسلامی مذہبی فکر میں اس کے دو بڑے استعمال ہیں۔ سب سے پہلے، قرآن کہتا ہے کہ انسان زمین پر خدا کا خلیفہ ہے۔ دوسرا، یہ وہ لقب ہے جو پیغمبر اسلام (ص) کی وفات کے بعد اسلامی دنیا کے پہلے حکمرانوں اور کبھی کبھار بعد کے حکمرانوں کے ذریعہ استعمال کیا جاتا ہے، جیسے کہ عثمانی سلاطین، جو پہلے کے خلفاء سے عالمگیر اختیار یا جائز جانشینی کا دعویٰ کرنے کے قابل تھے۔ ابوبکر، محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کے پہلے جانشین، نے سیاسی شائستگی کے ایک عمل میں خلیفہ رسول اللہ، "خدا کے رسول کے جانشین" کے لقب کا انتخاب کیا۔ بعد کے حکمرانوں نے بعض اوقات اپنے آپ کو خلیفہ اللہ، "خلیفہ خدا" کے طور پر متقیوں کی طرف سے ناپسندیدگی کا مظاہرہ کیا۔ ان تمام صورتوں میں، "خلیفہ" سے مراد خود مختاری کے تحت اختیار ہے جو کسی دوسرے اور اعلیٰ اتھارٹی کی طرف سے دی گئی ہے۔ یہ، مجھے ایسا لگتا تھا، اسلام میں عقل کے کردار کو نمایاں کرنے کے لیے ایک مناسب اصطلاح تھی۔

بہت سے ایسے ہیں جنہوں نے یا تو اس بات سے انکار کیا ہے کہ اسلامی فکری زندگی میں وجہ مرکزی کردار ادا کرتی ہے یا اس پر اعتراض کیا ہے۔ ہمارے مشکل وقت میں، بہت سے غیر مسلم اسلام کو ایک موروثی طور پر عقلی مخالف قوت کے طور پر دیکھتے ہیں، جو جدید دنیا کے ساتھ موافقت میں ناکامی کی طرف اشارہ کرتے ہیں ("کیا غلط ہوا؟")، شہادت کا ایک فرقہ، اسلامی قانون کے عجیب و غریب اطلاقات کی اچھی طرح سے تشہیر کی گئی مثالیں، اور ایک عام جدید سیکولر شبہ کو مذہب اور سماجی زندگی کے ایک خاص اصول کے طور پر انسانی زندگی کو منظم کرنا۔

اسلام کے اندر، مذہبی علوم میں عقل کے کردار کے ہمیشہ سے ناقد رہے ہیں۔ حدیث کا ادب، جیسا کہ ہم دیکھیں گے، ابتدائی اسلامی قانونی اسکالرشپ کے ابتدائی عقلیت پسندی کے ردعمل کے طور پر پیدا ہوا تھا۔ چودھویں صدی کے عظیم بنیاد پرست مصلح ابن تیمیہ نے اسلامی فکری زندگی میں جہاں کہیں بھی استدلال سے نفرت کی۔ جدید اسلام میں، روایتی قانونی اسکالرز، اپنے پیچیدہ نظامِ علمی استدلال کے ساتھ، دونوں جدیدیت پسندوں کی طرف سے مذمت کی گئی ہے، جو کچھ انصاف کے ساتھ اپنے قانونی نظاموں کو قرون وسطیٰ اور متروک سمجھتے ہیں، اور اسلامی احیاء کے حامی، حدیث اور ابن تیمیہ کی تنقیدوں سے بہت زیادہ متاثر ہیں۔

اس کتاب میں میرا استدلال یہ ہے کہ اسلامی زندگی کے مرکزی نظریات کی منطق جیسا کہ وہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور مسلمانوں کی ابتدائی نسل نے شروع کیا تھا، ایک ایسی صورت حال کی طرف متوجہ ہوا جس میں مذہبی علم کو عقلی تناظر میں رکھا گیا تھا، جس کی وجہ سے علم کے اداروں کے لیے تنظیمی اصول فراہم کیے گئے تھے جن کی اصل غیر عقلی تھی۔ یہ کتاب میری اس تجویز کی دلیل ہے۔

بہت سی جدید "بنیاد پرست" اسلامی تحریکیں عقلیت پسندی کی اس روایت کے خلاف سرگرم عمل ہیں۔ اسلام کے متفکر مبصرین کو معلوم ہو گا کہ اسلامی فکری زندگی کی سالمیت کو جو نقصان پہنچا ہے اس کی وجہ سے محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی وحی کے وراثت کے بارے میں علما کی پچاس یا اس سے زیادہ نسلوں کی طرف سے کئے گئے محتاط تجزیہ کو نظر انداز کیا گیا ہے۔ نتیجہ قرآن، حدیث اور اسلامی قانون کی من مانی ذاتی تشریحات کی کثرت ہے۔ جو نقصان ہوا ہے وہ سب کے لیے واضح ہے۔

جان وال برج کی کتاب "اسلام؛ خدا اور منطق"؛ استدلال کی خلافت"؛ استدلال اور عقلیت کی تعریف

لیکن پہلے ہمیں استدلال اور عقلیت کی ایک میٹا ڈیفینیشن کی ضرورت ہے، جس کے ذریعے ہم ان مختلف تصورات پر غور کر سکتے ہیں جن کا ہم سامنا کریں گے۔ فی الحال، میں دونوں کو کم و بیش مترادف سمجھوں گا، فرق یہ ہے کہ وجہ تجریدی ہے اور عقلیت فکر یا عمل میں عقل کی مشق ہے۔ میں مندرجہ ذیل کو ورکنگ تعریف کے طور پر لوں گا:-۔

استدلال یا عقلیت عقائد، دلائل، یا اعمال کا منظم اور کنٹرول کرنے والا استعمال ہے جو اچھی طرح سے بنیادوں اور درست دلائل پر مبنی ہے جیسے کہ کسی دوسرے شخص کو جو اسی معلومات تک رسائی رکھتا ہے اور دلیل کو صحیح طریقے سے سمجھ سکتا ہے اسے اس بات سے اتفاق کرنا چاہئے کہ احاطے اچھی طرح سے ہیں، اور یہ کہ منطق صحیح ہے، یا عمل درست، نتیجہ خیز، نتیجہ خیز ہے۔

وجہ کا تنوع

اہم اجزاء ہیں:

1) اچھی بنیادوں پر مبنی احاطے: کہ عقلی شخص جو حقائق پر مبنی بنیادیں اور اصول استعمال کرتا ہے وہ درست معلوم ہوتے ہیں یا اچھی وجوہات کی بنا پر درست کے طور پر قبول کیے جا سکتے ہیں۔

2) صوتی منطق: کہ یہ اصول منطق کے قوانین کے مطابق استعمال ہوتے ہیں۔ اور

3) منظم اوراستدلال پر قابو پانے کا سہارا: یہ کہ صحیح اصولوں اور صحیح منطق کا اس طرح کا استعمال وہ بنیادی طریقہ ہے جس کے ذریعے انسان اپنے عقائد کا تعین کرتا ہے، اپنے دلائل دیتا ہے یا اپنے اعمال کا فیصلہ کرتا ہے۔

واضح کرنے کے لیے، میں اس کی کچھ متعلقہ مثالیں دیتا ہوں کہ اس تعریف کے مطابق کیا غیر معقول یا غیر معقولیت کا اہل ہو گا:۔

1) استعمال شدہ احاطے اور اصول اپنے آپ میں غیر معقول یا غیر عقلی ہوسکتے ہیں، جیسا کہ ایک دیوانے کے تیار کردہ مابعد الطبیعاتی نظام میں یا، زیادہ عام طور پر، جیسا کہ اختیار، غیر جانچ شدہ عقائد، یا جذبات پر مبنی اعمال میں۔

2) استعمال کی گئی منطق غلط، نفیس، یا بیان بازی ہو سکتی ہے، یا تو اس لیے کہ فرد کو واضح طور پر سوچنے کی پرواہ نہیں تھی، ایسا کرنے سے قاصر تھا، یا دوسروں کو یا خود کو دھوکہ دینے کی کوشش کی تھی۔

3) ایسے عقلی طریقے کبھی کبھار استعمال کیے جاسکتے ہیں لیکن فرد کی فکری یا عملی زندگی کے بڑے تناظر میں منظم طریقے سے نہیں۔

استدلال اور عقلیت کا مسئلہ یہ ہے کہ وجہ بہت حد تک دیکھنے والے کی نظر میں ہے، خاص طور پر نقطۂ آغاز کے حوالے سے۔ ایک اچھی بنیاد مختلف اوقات اور جگہوں اور یہاں تک کہ ایک ہی وقت، جگہ اور سماجی ماحول میں افراد کے درمیان بہت مختلف ہو سکتی ہے۔ بہر حال، مجموعی طور پر خیال درست معلوم ہوتا ہے: کوئی بھی تصور کر سکتا ہے کہ ایکیناس، ڈیکارٹس، والٹیئر اور بینتھم اس بات پر متفق ہیں کہ ہمارے عقائد اور اعمال کو منظم طریقے سے اچھی بنیادوں اور صحیح اور درست دلائل پر مبنی ہونا چاہیے، لیکن وہ اس بات سے مکمل طور پر متفق نہیں ہوں گے کہ عام زندگی میں اس طرح کے دلائل اور دلائل کے لیے ایک معقول نقطہ آغاز کیا ہے۔ یہی وہ اختلافات ہیں جنہیں میں اسلامی تہذیب کی فکری زندگی میں عقل اور عقلیت سے وابستگی یا دشمنی کی نوعیت کو واضح کرنے کے طریقے کے طور پر تلاش کرنا چاہتا ہوں۔

مسلمانوں نے وحی کو تمام سچائیوں، یا کم از کم تمام اعلی قسم کی سچائیوں کو سمیٹنے کے طور پر سوچا تھا۔ یہ کہانی اس سے کہیں زیادہ واضح طور پر پیش کرتی ہے جتنا کہ مسلم اسکالرز عام طور پر کرتے ہیں، لیکن حضرت'عمر' رضی اللہ عنہ کے اسلام میں ایک مطلقیت تھی - حضرت'عمر' رضی اللہ عنہ ایک سخت گیر منتظم اور پرہیزگار شخص تھے- جو کہانی کو قابل فہم بناتا ہے۔ اس کی بنیاد یہ ہے کہ مطلق علم، اعلیٰ ترین ترتیب کا علم، وحی کے ذریعے ہی حاصل کیا جا سکتا ہے۔ خاص طور پر، وہ علم جو ایک مسلمان کو نجات حاصل کرنے کے لیے ہونا چاہیے، وہ صرف تجرباتی طور پر حاصل کیا جا سکتا ہے، صرف ایک آدمی، نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی اور کیرئیر اور ان کے ذریعے نازل ہونے والی کتاب کے صحیح علم کے ذریعے۔

مسلمانوں نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی اور کیرئیر کے بارے میں اور ان کے جاننے والوں کے بارے میں علم کے ہر ٹکرے، یا مطلوبہ علم کو جمع کرکے اور اس کا جائزہ لے کر اس نجات بخش علم کو حاصل کرنے کا بیڑا اٹھایا۔ یہ انٹرپرائز بنیادی طور پر دو اسلامی فکری شعبوں میں مجسم ہے: حدیث کی سائنس، جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے اردگرد کے لوگوں کے اقوال اور اعمال کی رپورٹوں کا مطالعہ ہے، اور فقہ کی سائنس، قرآن اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی ہدایات اور مثالوں سے اخذ کردہ قانون کا ادارہ۔ یہ منصوبہ بنیادی طور پر تجرباتی ہے یا، زیادہ درست، تاریخی ہے۔ اس کے طریقے انفرادی کہانیوں کا مجموعہ ہیں۔ اس تاریخی ڈیٹا کا وزن، درجہ بندی، اور جمع کرنا؛ اور پھر - بہت احتیاط سے - ان کے بنیادی روحانی اور قانونی معانی کا اندازہ تاکہ نئے مقدمات میں لاگو ہونے والے قانون کا اندازہ لگایا جا سکے۔ ان دونوں اداروں کے فکری مفروضوں نے عقل اور اسلامی فکر کے درمیان تعلق کا تعین کیا ہے۔

اسلامی قانون کا نفاذ: جدید اسلامی فکر نے عام طور پر اس تصور کو ایک سچائی کے طور پر لیا ہے کہ اسلامی دنیا کے مسائل کو حقیقی اسلامی اصولوں کی طرف واپسی کے ذریعے حل کرنے کی ضرورت ہے۔ چونکہ اسلام قانون کا مذہب ہے، اسلام پسند گروہوں نے عام طور پر سیکولر قانونی نظام کی جگہ اسلامی قانون کے اطلاق اور نفاذ کا مطالبہ کیا ہے۔ اقتدار میں آنے کے بعد اسلامی نظریہ کی وفادار حکومتوں نے اسلامی قانون کو لاگو کرنے کی کوشش کی۔ یہ اس کے حامیوں کی توقع سے زیادہ مشکل ثابت ہوا ہے۔

فوجداری قانون، جو واضح نقطہ آغاز ہے، کلاسیکی اسلامی قانونی فکر میں کمزور ترقی یافتہ ہے۔ مزید برآں، مقامی یا قبائلی رسم و رواج عام طور پر اسلامی قانون کے ساتھ الجھ جاتے ہیں، اس لیے غیرت کے نام پر قتل جیسی روایات کو بعض اوقات اسلامی قانون کے اطلاق کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ قانونی نظام کو اسلامائز کرنے کی کوششیں اکثر عجلت اور موقع پرستی سے کی جاتی رہی ہیں، جیسا کہ 1980 کی دہائی میں پاکستان میں اسلامائزیشن پروگرام کے ساتھ۔ آخر میں، ججز اور وکلاء، عام طور پر اسلامی قانون کے بہترین شوقین ہوتے ہیں، جدید حالات میں اسلامی قانون کو لاگو کرنے میں مہارت نہیں رکھتے ہیں۔ میں نے ایک بار ایک پاکستانی جج سے پوچھا، جو ایک بہترین برطانوی قانونی تعلیم کے حامل شخص ہے، وہ شرفا کے مقدمات کو کیسے نمٹاتا ہے۔ اس نے مجھے بتایا کہ اس کے پاس احادیث کے مختلف مجموعے ہیں (انگریزی ترجمے میں) اور وہ ان کو اس وقت تک دیکھتا رہے گا جب تک کہ اسے کوئی ایسی چیز نہ ملے جس کا اطلاق ہو۔ قانونی نظاموں کو اسلامی بنانے کی کوئی بھی حقیقی کوشش خاص طور پر کامیاب نہیں ہوئی اور کچھ ناقابلِ دفاع رہی ہیں۔

اختتامی کلمات

جان وال برج کی کتاب "اسلام؛ خدا اور منطق"؛ استدلال کی خلافت"؛ 2010 کی شائع شدہ کتاب ہے۔ کتاب وسیع پیمانے پر پھیلی غلط فہمی کو چیلنج کرتی ہے کہ اسلام ایک فکری نظام ہے جس کی بنیاد خالصتاً وحی کی اندھی پابندی پر ہے۔ اس کے بجائے، والبرج کا استدلال ہے کہ گہری جڑوں والے عقلی اور منطقی طریقوں نے تاریخی طور پر قرون وسطیٰ کے دور سے اسلامی قانون، فلسفہ، الہیات اور اعلیٰ تعلیم کو تشکیل دیا ہے۔ جان والبریج یہ ظاہر کرتا ہے کہ منطق اور فکری سختی کس طرح روایتی اسلامی علمی حلقوں میں ادارہ جاتی اوزار بن گئے، جو قانونی اور فلسفیانہ فریم ورک کی ریڑھ کی ہڈی کی تشکیل کرتے ہیں۔

جان وال برج کی کتاب "اسلام؛ خدا اور منطق"؛ استدلال کی خلافت"؛ کا جائزہ لیا گیا ہے کہ کس طرح اس قرون وسطی کی عقلی روایت کو دو مخالف جدید قوتوں کے شدید دباؤ اور مخالفت کا سامنا کرنا پڑا: مغربی جدیدیت پسند اور لغوی بنیاد پرست۔ اس دوہری مخالفت کے نتیجے میں کلاسیکی اسلامی اسکالرشپ کے بڑے پیمانے پر ادارہ جاتی تباہی ہوئی، اکثر اس کی جگہ جدید، سیاسی طور پر کارفرما، لیکن فکری طور پر کمزور نظریات نے لے لی۔

"جان وال برج کی کتاب "اسلام؛ خدا اور منطق"؛ استدلال کی خلافت"؛ یہ ہے کہ اسلام کی مستقبل کی زندگی اپنی تاریخی عقلیت پسند جڑوں کی طرف یقینی واپسی پر منحصر ہے۔ جان والبریج نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ جب کلاسیکی اسلامی علمی روایت — جس کی خصوصیت ادارہ جاتی منطق اور زور دار مباحث سے ہے — کو مغربی جدیدیت، استعماریت، اور لغوی بنیاد پرستی کی مشترکہ قوتوں نے شدید تنزلی کا نشانہ بنایا، لیکن فکری بنیاد پوری طرح سے برقرار ہے۔ وہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ جدید دور کے اتھلے، سیاسی طور پر چلنے والے نظریات اسلامی فکری دنیا کو مستقل طور پر برقرار نہیں رکھ سکتے۔

بالآخر، والبرج قاری کو ایک پرامید نقطہ نظر کے ساتھ چھوڑ دیتا ہے: کیونکہ منطق اور استدلال تاریخی طور پر اسلامی فقہ، فلسفہ اور الہیات سے الگ نہیں ہیں، اس لیے معاصر اسلامی دنیا کے لیے ناگزیر "بحیثیت" اور آگے کا راستہ اس فکری روایت کے دوبارہ جنم کے ذریعے نشان زد کیا جائے گا۔