أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

درجہ بندی پر مبنی اطاعت اور دورِ حاضر میں ضمیر کا سیاسی الہیات

'لیویا تھنک' ڈیوٹی اور احد الاست کے درمیان مسلم حکومتی تعاون

"جب مجھے رہا کیا گیا تو میرے بلاک کا انچارج افسر مجھے لینے آیا۔ اس نے میرا ہاتھ تھاما۔ گیٹ کی طرف جاتے ہوئے اس نے کہا، 'عبداللہ، براہِ کرم میرے خلاف دعا نہ کرنا۔' میں مسکرا دیا کیونکہ یہ بات بالکل غیر متوقع تھی۔ اس نے کہا، 'عبداللہ، پلیز ایسا نہ کرنا۔ میں کبھی نہیں چاہتا تھا کہ تمہارے ساتھ ایسا ہو۔ یہاں تک کہ وہ افسران جو ہمارے ساتھ برا سلوک کرتے تھے، ان کے دل میں بھی کہیں نہ کہیں یہ احساس موجود رہتا ہے کہ کچھ تو غلط ہے۔'" — *جب واحد گواہ اللہ ہو* (از ولاء قیسے اور عاصم قریشی)

ریاست ایک مشینری کی طرح کام کرتی ہے، جس کا بنیادی مقصد اپنے اجزاء (یعنی افراد کی شناخت، وفاداریوں اور سماجی و اقتصادی و فکری اثاثوں) کی قیمت پر اپنی بقا کو دائمی بنانا اور طاقت میں اضافہ کرنا ہوتا ہے۔ اس مشینری کے پرزے (یعنی اہلکار) اپنی شناخت کا تعین—جو جدید ریاست کی سرمایہ دارانہ نوعیت کے باعث زیادہ تر سماجی و اقتصادی ڈھانچوں میں تشکیل پاتی ہے—ریاستی مشینری کے کامیاب آپریشنز میں اپنی شرکت اور کردار کے ذریعے کرتے ہیں۔ چنانچہ ریاستی نظام کے انفرادی کارندے—یعنی حکومتی یا سول اہلکار—نہ صرف 'افادیت پسندانہ عقلیت' (انسٹرومنٹل ریشننیلیٹی) کے تحت کام کرتے ہیں بلکہ سیاسی و اقتصادی جمود (اسٹیٹس کو) کو برقرار رکھنے کے سوا کسی اور مقصد کے بغیر، اپنی مرضی سے اس قومی ریاست کے بقا کے دائمی چکر کا محض آلہ کار بن جاتے ہیں۔ نچلی سطح کے ان سول اہلکاروں کے لیے سیاسی عمل اور وجود کا مطلب ریاستی ڈھانچے کی اندرونی درجہ بندی اور ہم آہنگی کو برقرار رکھنا ہے؛ وہ ریاست کی مرضی اور پالیسیوں کو بروقت اور منظم انداز میں نافذ کرتے ہیں اور ان احکامات کی نوعیت پر غور نہیں کرتے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ "سول وحی" (یعنی ریاستی احکامات) کے درجہ وار سلسلے سے آنے والے کسی بھی مخصوص حکم کی اخلاقی حیثیت پر کبھی سوال نہیں اٹھایا جاتا اور نہ ہی اسے کسی اور سماجی و سیاسی اخلاقی معیار کی روشنی میں پرکھا جاتا ہے، کیونکہ ریاست کا 'کمانڈ کا سلسلہ' (چین آف کمانڈ) بذاتِ خود مقدس ہوتا ہے۔ جدید سیکولر ریاستی درجہ بندی ایک ایسا نظام ہے جسے ہر صورت برقرار رکھا جانا چاہیے کیونکہ یہی نظام پورے سماجی تانے بانے کو جواز یا عدمِ جواز فراہم کرتا ہے—لہٰذا موصولہ حکم پر سوال اٹھانا یا شک کرنا سیکولر توہینِ مقدس (سیکولر بلاسفیمی) کے مترادف سمجھا جاتا ہے۔ "جدید ریاستی نظریے کے تمام اہم تصورات دراصل سیکولر بنائے گئے الہیاتی (تھیولوجی) تصورات ہیں۔" - شمٹ

اس درجہ بندی (ہیرارکی) کے تحت کام کرنے والا شہری کارندہ—یعنی سیکولر 'وحی' یا نظریے کو عملی جامہ پہنانے والا—خود کو "مادرِ وطن" کی مرضی کی تکمیل کرنے والا سمجھتا ہے۔ اس کے لیے وہ ریاست جس کی وہ نمائندگی کرتا ہے، اس کی سرزمین اور عوام کے سیاسی وجود کی علامت ہوتی ہے۔ اس کا فرض اس مشینری میں موجود کسی خاص فرد (یا اس پرزے کے لیے نہیں، جس کی حیثیت خود اس سے زیادہ کچھ نہیں) کے لیے نہیں ہوتا، بلکہ مادرِ وطن کے پورے سیاسی نظام (جو کہ 'نیشن اسٹیٹ' اور اس کے تمام ایجنڈوں کا ہم معنی ہے) کے لیے ہوتا ہے۔ چونکہ نیشن اسٹیٹ جغرافیے کو ایک روحانی حیثیت دے دیتی ہے، اس لیے اس جغرافیے کے سیاسی نظام کو شعوری اطاعت کا مرکز سمجھا جاتا ہے۔ درجہ بندی پر مبنی اس اختیار (اتھارٹی) کے احکامات کے خلاف بغاوت کا مطلب اپنی سرزمین اور اپنے "فرض" سے غداری سمجھا جاتا ہے۔ اس فرض کو ہی انسان اپنے وجود کا کلیدی مقصد سمجھتا ہے کیونکہ یہ مقدس ریاستی نظام میں اس کی شرکت اور حصہ داری ہوتی ہے؛ اس نظام میں آپ کی قدر و قیمت صرف اتنی ہی ہے جتنا آپ کا وجود ریاستی سرمائے کے مسلسل چلنے یا اس میں اضافے کے لیے کارآمد ثابت ہوتا ہے۔

زیادہ تر 'پرزے' (کارندے) ایڈم سمتھ کی پن بنانے والی فیکٹری کے مزدوروں کی طرح کام کرتے ہیں، جنہیں صرف اپنے عہدے یا تفویض کردہ مخصوص کام سے غرض ہوتی ہے اور وہ اپنے اقدامات کے مجموعی اسباب یا اثرات پر بہت کم یا بالکل بھی غور نہیں کرتے۔ ریاست کی بڑی پالیسیوں اور ان کے نتائج سے آنکھیں چرانا ایسے افراد کے لیے ایک بہت بھاری ذہنی مشق ہوتی ہے—اس قسم کا فکری و اخلاقی غور و خوض ان کی ذہنی استطاعت یا دائرہ کار سے باہر ہوتا ہے—خاص طور پر تب جب 'چین آف کمانڈ' (احکامات کے سلسلے) کے نظام کو پہلے سے ہی مقدس اور قابلِ اطاعت سمجھ لیا گیا ہو۔ چنانچہ، خدمات انجام دینے والا پولیس افسر، جیلر یا محافظ اپنی شہری دیانتداری اور اخلاقی کردار کا تعین ریاست کی مرضی کو عملی جامہ پہنانے میں اپنی کارکردگی کی بنیاد پر کرتا ہے۔ یہاں فرض کی تکمیل—یعنی ریاستی مرضی کا تصور سے عملی نفاذ تک کا بلا رکاوٹ سفر—اخلاقی اصطلاحات کے بجائے کارکردگی کے پیمانوں پر پرکھا جاتا ہے۔ ریاست کے بظاہر مضحکہ خیز قوانین اور احکامات پر عمل کرتے وقت حکومتی نظام کے ضمیر کو شاذ و نادر ہی اختلاف کا سامنا کرنا پڑتا ہے کیونکہ وہ احکامات کسی ضمیر کو کبھی بھی مضحکہ خیز نہیں لگتے جس نے ان احکامات کی پوری مشینری کو مقدس بنا دیا ہو (اور اگر نہیں، تو ریاست کا سرمایہ دارانہ معاشی نمونہ اس بات کو پابند کرتا ہے کہ مشینی نظام کی بقا کے لیے تمام مشینی احکامات پر عمل درآمد کیا جا سکے۔ کسی بھی ماورائی غیر مادی اخلاقی تحفظات سے بالاتر ذاتی بقا کی معقولات کی تعمیر کے ذریعے)۔ اعلیٰ حکام کے ساتھ فرض شناس ہونا، آپ کی "روزی: کمائی" (جس کی منطق سرمایہ دارانہ بقا کی مثالوں کو قدرتی بنانے کے ذریعے تعمیر کی گئی ہے) اور زمین کے ساتھ وفاداری کی ذمہ داری کو پورا کر رہا ہے، جو کہ نیم الہی حیثیت رکھتی ہے۔

ایسے فرائض شناس 'پرزوں' (کوگس) کی بہترین مثالیں 'دہشت گردی کے خلاف جنگ' کے دور میں غیر ملکی یا سامراجی عزائم کی خاطر اپنے ہی مسلمان بھائیوں کے خلاف کارروائی کرنے والے مسلم ریاستی نظام اور اس کے کارندوں (پرزوں) کے طرزِ عمل میں دیکھی جا سکتی ہیں۔ اس صورتِ حال میں، ان افراد کو لازماً ایک اندرونی اخلاقی و نفسیاتی کشمکش کا سامنا کرنا پڑا ہوگا کیونکہ انہیں متصادم نظریات اور عملی تقاضوں کے درمیان توازن قائم کرنا تھا: ایک طرف اسلام تھا جو ان کے ضمیر کا بنیادی اخلاقی پیمانہ اور فطری رہنما تھا، اور دوسری طرف سامراجیت تھی جو ان کے سیکولر ریاستی نظام کا تقاضا (یعنی اعلیٰ حکام کے احکامات کی بجا آوری کا فرض) تھی۔

مصر اور پاکستان کی جیلوں میں موجود بے شمار مصری، پاکستانی اور افغان قیدی—جنہیں امریکی شکوک و شبہات کی بنیاد پر 'مسلم' ریاستی حکام نے حراست میں لیا تھا—اپنے نگران افسران اور جیل کے عملے کے رویوں کے بارے میں جو کچھ بیان کرتے ہیں، وہ ہمارے اس تجزیے کی عملی عکاسی کرتا ہے۔ "اس کی آنکھوں پر ہر وقت پٹی بندھی رہتی تھی اور وہ اپنے اردگرد ہونے والے واقعات کا اندازہ لگانے کے لیے مکمل طور پر آوازوں پر انحصار کرتا تھا—جیل کی آوازیں، محافظوں کی جانب سے دروازے کھولنے اور بند کرنے کے لیے چابیوں کا استعمال—یہ سب اس کے لیے لمحہ بہ لمحہ اس ہولناک صورتحال کی علامت بن گئے تھے جسے اسے برداشت کرنے پر مجبور کیا جا رہا تھا۔ اسے یاد تھا کہ باہر موجود افسران ریڈیو پر قرآن کی بلند اور بھاری (یا غیر واضح) آواز میں تلاوت چلا دیتے تھے تاکہ تشدد کا نشانہ بننے والے قیدیوں کی دبی دبی چیخوں کو دبایا جا سکے۔ اس کے باوجود، اسے قرآن کی آیات کے ساتھ ملی جلی چیخیں سنائی دیتی تھیں۔"۔۔۔

"تفتیش کے دوران اس نے مجھ سے سب سے پہلے یہی بات کہی تھی۔ جب میں ہنسا تو اس نے مجھے اور زور سے مارا۔ چنانچہ میں نے کوئی جواب نہیں دیا۔ میں بس 'ٹھیک ہے' کہہ دیتا تھا۔ یہ بہت عجیب بات تھی۔ وہ مجھ پر تشدد کرتا، اور جب اذان کی آواز سنتا تو رک کر نماز پڑھنے چلا جاتا، پھر واپس آ کر دوبارہ تشدد شروع کر دیتا۔" - ایضاً

"جب میری رہائی ہوئی تو میرے بلاک کا سربراہ افسر مجھے لینے آیا۔ اس نے میرا ہاتھ پکڑا۔ جب ہم گیٹ کی طرف جا رہے تھے تو اس نے کہا، 'عبداللہ، براہِ کرم میرے خلاف دعا نہ کرنا۔' میں مسکرا دیا کیونکہ یہ بات بالکل غیر متوقع تھی۔ اس نے کہا، 'عبداللہ، براہِ کرم ایسا نہ کرنا۔ میں کبھی نہیں چاہتا تھا کہ تمہارے ساتھ ایسا ہو۔ یہاں تک کہ وہ افسران بھی جو ہمارے ساتھ برا سلوک کرتے تھے، ان کے دل میں بھی کہیں نہ کہیں یہ احساس موجود رہتا تھا کہ کچھ تو غلط ہو رہا ہے۔'" - ایضاً

خود بیان کردہ یہ ابتدائی دو واقعات نظام کے ان 'کارندوں' (کوگس) کے رویے کی عکاسی کرتے ہیں جو اپنے فرائض کی ادائیگی کے علاوہ کسی بھی اخلاقی پہلو سے مکمل طور پر لاتعلق ہوتے ہیں۔ ان کا رویہ اس حد تک بے حس ہوتا ہے کہ ان کا باطنی مذہبی ضمیر نہ صرف ان کے فرائض پر مبنی متضاد اقدامات سے متاثر نہیں ہوتا، بلکہ درحقیقت وہ اعلیٰ حکام کی اطاعت کے نظام کا ہی ایک حصہ بن جاتا ہے—نماز پڑھنا یا قرآن کی تلاوت سننا، ہم مذہب مسلمانوں پر تشدد کرنے (جو کہ ان کے جرائم کے ٹھوس ثبوت یا ذاتی تجربے پر مبنی نہیں ہوتا) کے عمل سے متصادم محسوس نہیں ہوتا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ریاست کے اعلیٰ حکام کا حکم اور اس کی تکمیل کا عزم، قرآن یا نماز کے دائرہ کار سے بالکل الگ سمجھا جاتا ہے ("اور تم ان دونوں دائروں کو کبھی خلط ملط نہیں کرو گے" — یعنی سیکولرائزیشن کا روایتی تصور)؛ مؤخر الذکر (دین) کا تعلق ابدی آخرت سے ہے اور یہ نجی روحانی منطق کے تحت کام کرتا ہے، جبکہ اول الذکر (ریاستی حکم)... اس دنیا کے عوامی و سیاسی اور مقدس قانون کے تناظر میں، ایک بہترین مسلمان ہونا ایک ایسا عمل ہے جو ایک مستعد سیاسی و سول عہدیدار ہونے سے بالکل مختلف ہے؛ اور جو لوگ ان دونوں دائرہ کار کو خلط ملط کرنے کی کوشش کرتے ہیں وہ خود بخود مجرمانہ زمرے میں آ جاتے ہیں (جیسے اخوان، حزب، القاعدہ وغیرہ) اور انہیں سزا دی جانی چاہیے۔ یہاں مذہبی ضمیر کے دائرہ کار کو ریاست کے لیے 'فرض پر مبنی ضمیر' کے تابع کیا جا سکتا ہے اور کیا جانا چاہیے، اور ہمیشہ مذہبی ضمیر کو اسی دوسرے (ریاستی) ضمیر کی کسوٹی پر پرکھا جانا چاہیے؛ کیونکہ مؤخر الذکر (ریاستی ضمیر) درجہ بندی پر مبنی، منظم، باقاعدہ اور عقلی اصولوں کا حامل ہوتا ہے، جبکہ اس کے برعکس عمل کو محض انتشار پسندانہ اور غیر عقلی رویہ قرار دیا جاتا ہے۔

تیسرا معاملہ ریاستی مشینری کے ایک 'پرزے' (کارندے) کی جانب سے اس احساس کی عکاسی کرتا ہے کہ اس کے ضمیر میں ایک کشمکش موجود ہے؛ یہ کشمکش ایک طرف 'سول' یا ریاستی احکامات کی قانونی حیثیت اور دوسری طرف اسلامی عقیدے پر مبنی رہنمائی کے اصولوں کے درمیان ہے۔ تاہم، یہاں بھی فرض شناس سرکاری ملازم کا اضطراب یا شکایت اس تشدد کی قانونی یا سیاسی حیثیت کے بارے میں نہیں ہے جو وہ خود روا رکھے ہوئے ہے (جسے اسلامی اجتماعی ضمیر کی کسوٹی پر پرکھا جائے)، بلکہ اس کا تعلق خاص طور پر 'دوسرے جہان' (آخرت) کے معاملات سے ہے۔ یہ بات اس حقیقت کو اجاگر کرتی ہے کہ یہ افراد (ریاستی کارندے) کسی الحادی یا سخت سیکولر نظریے کے حامل نہیں تھے—بلکہ وہ اسی عقیدے اور منطق کے قائل تھے جس کا حوالہ تشدد کا شکار شخص اپنی دعا کے دوران دیتا تھا؛ چنانچہ یہ فرض شناس افسر اپنی آخرت کے بارے میں بھی اتنا ہی فکرمند تھا۔ فرق صرف اتنا ہے کہ ایسے افراد کے لیے ریاست کی اطاعت اور اللہ کی بندگی دو بالکل الگ الگ اصولوں کے تحت کام کرتی ہیں—اور دونوں ہی اپنی اپنی جگہ مقدس سمجھے جاتے ہیں، جن کے اپنے اپنے تقاضے اور عملی اصول ہیں۔ سرکاری کارندے میں اپنے خلاف کی جانے والی دعا پر تشویش تب پیدا ہوتی ہے جب ریاست کے لیے (دنیاوی) فرائض کی ادائیگی کے نتیجے میں کوئی ایسا عمل (دعا) شروع ہو جاتا ہے جو خدا کی بندگی (اور اس کی آخرت) پر اثر انداز ہو سکتا ہو—اور یہ تشویش اس وجہ سے نہیں ہوتی کہ ریاستی حکم کی تعمیل بذاتِ خود غیر قانونی یا غیر اخلاقی ہے۔

ان دونوں دائرہ کار کے درمیان یہ سخت تفریق محض سماجی و سیاسی سطح پر ہی نہیں، بلکہ بنیادی علمی (اپسٹیمک) اور نفسیاتی سطحوں پر بھی موجود ہے جو ریاستی مشینری کے ہر حصے میں سرایت کیے ہوئے ہے۔ یہ تفریق خاص طور پر حکومتی ڈھانچے کی نچلی سطحوں پر زیادہ نمایاں اور مؤثر ہوتی ہے، کیونکہ یہیں ریاست کے ارادے کو عملی جامہ پہنایا جاتا ہے۔ اس تفریق کی وضاحت مغربی سیاسی نظریات کے ارتقائی پس منظر میں کی گئی اور پھر اسے پوری دنیا میں منتقل کر دیا گیا (اور مفتوحہ اقوام نے اسے اپنا لیا)۔ اس عمل میں مقامی سطح پر موجود ان مابعد الطبیعیاتی (میٹا فیزیکل) احساسات اور تصورات کو یکسر نظر انداز کر دیا گیا جو لامحالہ ایک ایسے سیاسی فلسفے سے ٹکراتے ہیں جس کی بنیاد غیر ملکی تاریخی پس منظر پر استوار ہو؛ اور اس کا نتیجہ ایسے 'سول ایجنٹس' (ریاستی کارندوں) کی صورت میں نکلتا ہے جن کا عالمی نقطہ نظر اور سماجی و سیاسی رجحانات انتہائی انتشار کا شکار اور تضادات سے بھرپور ہوتے ہیں۔ چنانچہ جب ہابس کا 'لیویا تھن' (لیویا تھن) آگسٹین کے تصورِ 'شہرِ انسان' (سٹی آف مین) کو مکمل طور پر دنیاوی و مادی منطق کے تابع کر دیتا ہے—جس کے تحت مادی مقاصد کے حصول کی خاطر ہر دنیاوی شے کو انسانی ارادے کے دائرہِ اختیار اور کنٹرول میں لایا جاتا ہے—تو یہ انسان کو 'شہرِ خدا' (سٹی آف گاڈ) یا انسانیت کے اس وسیع تر الہیاتی اشتراک سے محروم کر دیتا ہے جس میں انسان کا ماورائی تقدس سے براہِ راست تعلق اور اس کے ذریعے عمل پیرا ہونا شامل تھا۔ لیویا تھن نے 'شہرِ انسان' کو محض مادی و دنیاوی دائرے تک محدود کر دیا اور اسے اپنی ذات کے علاوہ کسی بھی بنیاد پر استوار سیاسی سرگرمی کے لیے بند کر دیا، جبکہ خود کو (یعنی اپنے اقتدارِ اعلیٰ کے نظام کو) تقدس کی چادر اوڑھا دی۔ اس کے برعکس، آگسٹین نے اگرچہ 'شہرِ انسان' کے عمل کے مختلف طریقوں کو تسلیم کیا تھا، لیکن شہری حکومت کی آزادی (یا درحقیقت اس کے غلبے) کو محدود رکھا؛ انہوں نے حکومت کے ارادے کو بالآخر 'شہرِ خدا' اور اس کے اخلاقی و روحانی تقاضوں کے تابع کر دیا (یوں 'شہرِ خدا' اور 'شہرِ انسان' کو الگ ہونے کے باوجود ایک مشترکہ بنیادی اصولوں کے حامل دائرہِ کار میں کام کرنے والا سمجھا گیا)—اور یہ وہ دائرہ تھا جس سے ہر مسیحی کا تعلق کسی بھی دنیاوی سیاسی ادارے یا ریاست سے پہلے اور بنیادی طور پر قائم تھا۔ ہابس نے 'شہرِ خدا' کو محض ایک سطحی یا غیر فعال روحانیت کے درجے پر دھکیل دیا جو 'شہرِ انسان' (یعنی لیویا تھن) پر کسی بھی طرح اثر انداز ہونے یا اسے پابند کرنے سے قاصر تھی؛ لیویا تھن کو تو اپنے ہی طے کردہ اصولوں، عزائم اور تقاضوں کے مطابق عمل کرنا تھا۔ ہابس نے آگسٹین کے اس ڈھانچے کو الٹ دیا اور 'شہرِ انسان' (جو اب لیویا تھن کی شکل اختیار کر چکا تھا) کے ساتھ وفاداری اور معاہدے کو انسانوں کے لیے وابستگی کا بنیادی ترین ذریعہ بنا دیا۔

انسان کے وجودی معاہدوں—یعنی وابستگی، وفاداری اور ذمہ داری—کے بارے میں اس الٹے ہوئے تصور کو، جو مغربی سیاسی الہیات (پولیٹیکل تھیولوجی ) سے برآمد ہوا تھا اور جس کی تشکیل اس کے اپنے مذہبی و ثقافتی نظریات اور مخصوص جغرافیائی، سماجی و تاریخی حالات کے تناظر میں ہوئی تھی، اب ایسے افراد (مسلمانوں) نے اپنی شناخت کے ایک جزو کے طور پر اپنا لیا ہے جن کا نظریاتی ورثہ، اقدار کا نظام اور جغرافیائی و سماجی پس منظر اس سے یکسر مختلف ہے۔ اگرچہ فرد کے بنیادی معاہدے کی اس قسم کی 'ہابس نما' (ہوبیسین) الٹ پلٹ کی مثال اسلامی روایت میں بھی ابنِ مقفع کی صورت میں ملتی ہے—جو عباسی دور میں بیوروکریٹک کلچر کے ایک ایسے مفکر تھے جنہوں نے ساسانی شاہی رسوم و روایات کو معمول کا حصہ بنایا اور انہیں نظام میں ضم کیا—جہاں مسلم سیاسی ڈھانچے کو 'سیاسی الہیات' (پولیٹیکل تھیولوجی) کی غیر اسلامی زبان اور منطق کے مطابق نئے سرے سے استوار کیا گیا (یعنی 'سیاست' اور اس کے کارپردازوں—یعنی حکمرانوں اور کاتبوں—کا تعلق دنیا کے ایک ایسے الگ اور خود مختار شعبے سے تھا جس سے ماضی کی تمام سلطنتیں وابستہ رہی تھیں؛ چنانچہ اس کا اپنا شجرہ، اقدار اور طریقہ کار تھا جو کسی بھی مخصوص مذہبی یا مابعد الطبیعیاتی (میٹا فزیکل) بندھن سے بڑی حد تک آزاد تھا، اور یہاں 'سیاست' کا اپنا ایک داخلی اور خود کار 'مقصدِ حیات' یا 'غایت' (ٹیلیولوجی) کارفرما تھی)۔

اگرچہ ابنِ مقفع نے یہاں مسلمانوں کی وفاداریوں کا رخ خاص طور پر ماورائی (الہی) اختیار سے ہٹا کر دنیاوی اقتدار کی طرف نہیں موڑا تھا، لیکن بازنطینی اور ساسانی سیاسی نظریات کے ذریعے مسلم سیاسی طبقے کو 'مقدس' حیثیت دینے کے عمل نے (جن میں حکمرانوں کو زمین پر خدا کے سائے کے بجائے زمین کے 'دنیاوی خداؤں' کے طور پر سمجھا جاتا تھا—یعنی ابدی آخرت کی اہمیت کو کم کرنا اور موجودہ دنیاوی نظام کو دائمی اور عظیم تر بنا کر پیش کرنا) مسلم سیاسی ڈھانچے میں باقی ماندہ مساوات (جو بنو امیہ کے دور کی عیاشیوں کے بعد بچی تھی) کو درہم برہم کر دیا۔ اس عمل نے حکمرانی اور اس کے اقدامات کو اسلامی میزان یا معیار کے قانونی و اخلاقی نظام سے الگ کر دیا اور عوام کو اس بات پر مجبور کیا کہ وہ سیاسی طبقے کے کاموں کو دنیاوی سلطنت سازی یا تہذیبی و سیاسی سیاق و سباق میں دیکھیں۔ عام لوگوں کی وفاداریاں اور فرائض تو (جدید دور کی طرح) متاثر نہیں ہوئے تھے، لیکن ریاستی مشینری کے پرزوں (یعنی عہدیداروں) کی وفاداریاں ضرور متاثر ہوئیں؛ حکومتی عہدیدار اب ایسی سیاسی سوچ اور احساسات کے تحت استدلال کرتے، عمل کرتے اور خود کو سمجھتے تھے جو جزوی طور پر اسلامی اور زیادہ تر 'سیاسی' (سیاست: جیسا کہ بازنطینی اور ساسانی نمونوں کے تحت تصور کیا جاتا تھا) نوعیت کے حامل تھے۔

مسلم سیاسی عمل کاروں کی وفاداریوں میں خلل، تقسیم (دنیاوی بمقابلہ اخروی) اور رخ کی تبدیلی ہی دراصل اس مظہر کی بنیادی وجہ ہے جس کا یہاں مطالعہ کیا جا رہا ہے؛ یعنی یہ سوال کہ انسان کا بنیادی ترین معاہدہ یا عہد کس اختیار، برادری یا ادارے کے ساتھ ہے—یہی سوال ان کے تمام اعمال اور فکری عمل کی رہنمائی کرتا ہے اور انہیں جائز یا ناجائز قرار دیتا ہے۔ چنانچہ جب ریاستی مشینری کا کوئی رکن دورانِ ملازمت کسی مسلمان قیدی پر تشدد کرتا ہے اور ساتھ ہی ساتھ اسلامی علامات سے بھی وابستہ رہتا ہے، تو وہ درحقیقت اپنے اس بنیادی ترین معاہدے کی تکمیل کر رہا ہوتا ہے جو جدید قوم یا 'لیویا تھن' (طاقتور ریاستی نظام) کے ساتھ ہوتا ہے—اور وہ اس کسی دوسرے معاہدے سے بے خبر رہتا ہے جو 'لیویا تھن' اور اس کے درجہ بندی کے نظام کے مقابلے میں اس کے وجود کے لیے کہیں زیادہ لازم اور پابند ہونا چاہیے۔ سماجی و سیاسی دائرہ کار میں ’مسلمانیت‘ (یا اسلامی تشخص) کو راسخ کرنے کا مطلب ایک فراموش شدہ شعور کو دوبارہ حاصل کرنا ہے؛ یہ ایک ایسے عہد اور معاہدے کا ادراک ہے جو جدید ریاست سے وابستہ معاہدے سے کہیں زیادہ بنیادی، جغرافیائی شناخت سے بڑھ کر وجودی نوعیت کا حامل، سیاسی و سرمایہ دارانہ تشویشوں سے آزاد اور ہر قسم کے زمانی و دنیاوی امور پر مقدم ہے—یعنی ’عہدِ الست‘ (ارواح کا وہ عہد)۔ سید نقیب العطاس اس عہد کی اہمیت پر بہت زور دیتے ہیں جو ہماری روحوں نے (مادی اشیاء کی ضروریات، رجحانات اور ترغیبات سے ماورا ہو کر) کائنات کے پروردگار کے ساتھ باندھا تھا؛ ایک ایسا عہد جہاں توحید کو واحد اور حتمی سچائی کے طور پر تسلیم کیا گیا اور اسے باطن میں اتارا گیا، اور باقی ہر چیز کو اسی سچائی کے اعتراف و قبولیت کے تابع قرار دیا گیا۔ اس عہد کا اقرار انسانی روح اور اس کے ادراک کی فطرت میں پیوست ہے؛ یہ حقیقت کہ ہماری بنیادی ترین شناخت، وابستگی کا انداز اور شعور کا اصل کام توحید کے تجربے اور خدا کی بندگی کے ذریعے متعین ہوا تھا، اس بات کے لیے کافی جواز فراہم کرتی ہے کہ ہم اپنے بعد کے تمام ثانوی معاہدوں کو اسی عہد کے تناظر میں ازسرِ نو ترتیب دیں۔

سامراجی فرائض کی ادائیگی کرنے والا مسلمان جیلر اور تشدد کا شکار مسلمان قیدی، آپس میں وفاداری کے ایک ایسے معاہدے سے بندھے ہوتے ہیں جو کسی بھی دوسرے رسمی یا پیشہ ورانہ معاہدے سے کہیں زیادہ وزنی اور اہم ہے—ایک مسلمان کا دوسرے مسلمان کے لیے فرض (جو توحیدی اور اخلاقی اصولوں پر مبنی ہو) کسی بھی دنیاوی سماجی و سیاسی ادارے کے لیے ادا کیے جانے والے فرائض کے مقابلے میں کہیں زیادہ اہمیت رکھتا ہے۔ تمام مسلمانوں کا بنیادی تعلق توحید کے معاہدے پر قائم اس امت سے ہے؛ لہٰذا ان کی وفاداریاں اور فرائض سامراجی مقاصد اور سرمایہ دارانہ مفادات پر مبنی جدید ریاست کے مشینی احکامات کے بجائے، نبوی اور امتّی ہمدردی و اخوت کے جذبے پر استوار ہونے چاہئیں۔ کسی خاص جغرافیے (وطنِ مالوف)، قوم-ریاست، قبیلے، سیاسی کلچر یا معاشی حالات میں پیدا ہونا—یہ سب اُس عہد اور اُس برادری کے مقابلے میں ثانوی حیثیت رکھتے ہیں جو ان سب سے پہلے وجود میں آئی تھی۔ جو لوگ اس عہد کو تسلیم کرتے اور اسے قبول کرتے ہیں، انہیں اسی کے تحت عمل کرنا چاہیے؛ اس دنیا میں اپنی برادری کے لیے انہیں اپنے اس شعور کو عملی جامہ پہنانا ہے۔ ’شہرِ خدا‘ اور ’شہرِ انسان‘ —یا یوں کہیں کہ دنیوی اور ماورائی امور—کے مابین ہابس کا قائم کردہ وہ شدید امتیاز اور علیحدگی اُس تہذیب کے لیے کوئی معنی نہیں رکھتی جو اپنے دنیوی وجود کی تعریف بنیادی طور پر ماورائی حقیقت کے ذریعے، اُس کے توسط سے اور اُسی کی جانب گامزن رہ کر کرتی ہے۔

سوچ کے ایسے ڈھانچے کی عملی افادیت کا مطلب ہرگز یہ نہیں کہ حکومتی پالیسیوں اور ضوابط کے بارے میں محض جذباتی اور من مانی رائے کی بنیاد پر مکمل انتشار پر مبنی 'سول نافرمانی' کی جائے۔ اس کا اصل مقصد ایسے باخبر اور ٹھوس بنیادوں کے حامل مسلم سیاسی کرداروں کی ناگزیر ضرورت کو اجاگر کرنا ہے جو اپنے نظریاتی ڈھانچوں، مذہبی اصولوں، اخلاقی اقدار اور اپنی وفاداریوں و فرائض کے درست تعین سے غافل نہ رہ سکیں۔ کیونکہ بالآخر انہی کی جہالت، غفلت اور ملی بھگت ہی کے ذریعے جدیدیت کی ظالمانہ سامراجی مشینری اپنے عزائم کی تکمیل کرتی ہے۔ اس کا مقصد مسلم معاشرے کے ان 'پُرزوں' کی وفاداریوں اور ذمہ داریوں کو ان کی حقیقی شناخت اور نظریاتی برادریوں سے دوبارہ ہم آہنگ کرنا ہے۔ معاشرے کے تمام اجزاء میں سے، اقتدار کے درجات میں موجود (ہر سطح پر) مسلم سیاسی کرداروں کو اصلاحی توجہ کی سب سے زیادہ ضرورت ہے، کیونکہ سیاست سے وابستہ ہر معاملے کا انجام انہی کے ذریعے طے پاتا ہے۔ سیاسی عہدہ یا منصب سنبھالنے کو ایک مسلمان کے لیے انتہائی بھاری ذمہ داری سمجھا جانا چاہیے (یہی وجہ ہے کہ نیک سیرت صحابہ کرام ہمیشہ اسے قبول کرنے میں ہچکچاہٹ کا مظاہرہ کرتے تھے)۔ اور اس سے بڑھ کر کیا ظلم ہو سکتا ہے کہ ایک جاہل اور نااہل مسلمان ایسی مشینری چلا رہا ہو جو مسلسل اس کی اپنی برادری کو بگاڑ اور نقصان پہنچا رہی ہو، جبکہ اسے اس پر غور و فکر کرنے کا کوئی خیال یا ارادہ تک نہ ہو۔

اللہ ہمیں ہدایت عطا فرمائے۔

https://husnayn.substack.com/p/the-political-theology-of-hierarchical

جدید مسلم سیاسی کردار کا گہرا المیہ صدیوں پر محیط اور کئی تہوں پر مشتمل ایک علمی و فکری (ایپسٹیمک) جال میں پنہاں ہے۔ یہ بیگانگی راتوں رات پیدا نہیں ہوئی؛ اس کے بیج ابتدائی عباسی دور میں اس وقت بوئے گئے جب ابن المقفع جیسے شاہی نظریاتی ماہرین نے بازنطینی اور ساسانی سیاسی نظریات کو درآمد کیا۔ اس ابتدائی تبدیلی نے دنیاوی حکمرانوں کو نیم خدائی حیثیت دے دی اور نبوی مساوات کی جگہ منظم انداز میں خالص اور مادی سلطنت سازی کے تصور کو رائج کر دیا۔

شاہی مفادات کے تحت کی جانے والی یہ ہیرا پھیری مغل ہندوستان میں شہنشاہ اکبر کے دور میں اپنے تاریخی عروج پر پہنچی۔ مکمل انتظامی مطلق العنانیت اور ریاست کے ناقابلِ چیلنج نظریے کے حصول کے لیے، اکبر نے 'دینِ الٰہی' وضع کیا—یہ دربار کا ایک ایسا مخلوط مذہب تھا جس کا مقصد وفاداری کے تمام تر مرکز کو براہِ راست اپنی شاہی ذات سے وابستہ کرنا تھا۔ درباریوں اور بیوروکریٹس کے لیے اپنے سامنے جھکنے اور شاہی اتحاد کی خاطر اپنے روایتی عقیدے کی قربانی دینے کی شرط عائد کر کے، اکبر نے 'سیاست' (ریاستی انتظام) کو الہامی وحی کے مکمل متبادل کے طور پر ایک ہتھیار کے طور پر استعمال کیا۔

صدیوں بعد، مغربی نوآبادیاتی توسیع نے مقامی اور ماورائی (میٹا فیزیکل) عالمی تصورات سے یکسر متصادم ایک غیر ملکی سیکولر-سرمایہ دارانہ ریاستی ڈھانچہ مسلط کر کے اس خلیج کو مزید گہرا اور پختہ کر دیا۔ جدید دور میں، اس کا اظہار ایڈم سمتھ کی "پن فیکٹری" والی تقسیمِ کار کے انتظامی اطلاق کی صورت میں ہوا۔ سرکاری عہدیداروں کو انتہائی مخصوص اور محدود نوعیت کے کاموں (مائیکرو ٹاسکس) میں الجھا کر، ریاست کامیابی کے ساتھ انہیں ان پالیسیوں کے مجموعی اور دور رس نتائج سے بے خبر رکھتی ہے جنہیں وہ خود نافذ کر رہے ہوتے ہیں۔ اسی دوران، سرمایہ دارانہ معاشی بقا (روزگار) کے شدید دباؤ کو اس طرح ہتھیار کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے کہ اعلیٰ افسران کی مکمل اطاعت کو خاندان کی کفالت اور حب الوطنی کے فرض کے طور پر پیش کیا جانے لگتا ہے۔ یوں ریاستی کمان کے نظام کو "سیکولر وحی" کا درجہ دے دیا جاتا ہے، جہاں کسی غیر منصفانہ اعلیٰ افسر پر سوال اٹھانے کو سیکولر توہینِ مقدس (بلاسفیمی) کے مترادف سمجھا جاتا ہے۔ اس سے ایک عجیب و غریب نفسیاتی تضاد جنم لیتا ہے: ایک بیوروکریٹ دن کے وقت ریاستی جبر و استبداد میں بلا جھجھک حصہ لے سکتا ہے اور رات کو نماز یا تلاوتِ قرآن جیسی نجی روحانی عبادات بھی جاری رکھ سکتا ہے، کیونکہ وہ ان دونوں دائرہ کار کو مکمل طور پر الگ الگ سمجھتا ہے۔

ٹھیک اسی پیچیدہ صورتحال اور تعطل کے درمیان، مجدد الف ثانی کی جدوجہد ایک اہم تاریخی رہنما کے طور پر سامنے آتی ہے۔ ایک عظیم اور انتہائی مستحکم شاہی نظام کا سامنا کرتے ہوئے، مجدد نے کسی انتشار پسندانہ یا جذباتی افراتفری کا راستہ اختیار نہیں کیا۔ اس کے بجائے، انہوں نے ایک سوچے سمچھے اور فکری طور پر ٹھوس جوابی لائحہ عمل کا آغاز کیا۔ انہوں نے اپنے مشہور 'مکتوبات' کے ذریعے براہِ راست نظام کے ان اہم ستونوں—یعنی ریاستی امرا، جرنیلوں اور منتظمین—کو مخاطب کیا، اور منظم انداز میں ان کے اخلاقی سمجھوتوں کی قلعی کھولتے ہوئے ان کے سوئے ہوئے ضمیر کو جھنجھوڑ کر بیدار کیا۔ جب بعد ازاں انہیں شہنشاہ جہانگیر کے دربار میں پیش کیا گیا اور دربار کے آداب کے مطابق سجدہ کرنے کا حکم دیا گیا، تو انہوں نے صاف انکار کرتے ہوئے اعلان کیا: "یہ سر جو خدائے بزرگ و برتر کے حضور جھکتا ہے، کسی فانی انسان کے سامنے کبھی نہیں جھک سکتا۔" اس نافرمانی کی پاداش میں انہیں گوالیار کے قلعے میں قید کر دیا گیا، مگر ان کے اٹل مؤقف نے سلطنت کے نفسیاتی رعب و دبدبے کو توڑ دیا اور بالآخر ریاستی نظام کو اپنے اسلام مخالف احکامات تبدیل کرنے اور ظالمانہ بدعات کو واپس لینے پر مجبور کر دیا۔

مجددِ وقت کا ورثہ یہ ثابت کرتا ہے کہ شاہی نظامِ حکومت کی سیکولر (دنیاوی) ساخت محض ایک کمزور اور عارضی سراب ہے۔ وہ ازلی عہد—یعنی 'عہدِ الست' (سورۃ الاعراف: 172)—انسانی فطرت پر انمٹ نقوش کی طرح ثبت ہے۔ جیسا کہ ایک جدید دور کے جیل گارڈ کے اس واقعے سے ظاہر ہوتا ہے جس میں وہ ایک مظلوم قیدی سے روحانی تحفظ کی بھیک مانگتا ہے ("براہِ کرم میرے خلاف بددعا نہ کرنا")؛ وردی اور عہدہ، الٰہی احتساب کی ہولناک گونج کو مکمل طور پر خاموش نہیں کر سکتے۔

آخرکار، روزِ قیامت بیوروکریسی کا یہ سارا دفاعی جواز مکمل طور پر منہدم ہو جاتا ہے۔ اسلامی عقیدہ کسی دوسرے کے گناہ کا بوجھ کسی اور پر ڈالنے کا قائل نہیں؛ 'بغیر سوچے سمجھے حکم ماننے والے ماتحت' کا فرضی تصور 'انفرادی ذمہ داری' (فرضِ عین) کے اٹل اصول کے سامنے بکھر جاتا ہے۔ قرآنِ پاک کی تعلیمات ظلم کے کارندوں کو براہِ راست ظالم حکمرانوں کے ساتھ جوڑتی ہیں اور اس سیکولر مفروضے کو پاش پاش کر دیتی ہیں کہ پیشہ ورانہ فرائض کی ادائیگی روح اور ضمیر کے تقاضوں سے الگ کوئی چیز ہے۔

اس نظامی بگاڑ کا علاج ہر معمولی پالیسی پر افراتفری اور جذباتی انداز میں کی جانے والی 'سول نافرمانی' نہیں، بلکہ مجددِ وقت کے اسوہ پر عمل کرتے ہوئے ایک ایسی فکری و شعوری بیداری ہے جو بنیادی تبدیلی کا پیش خیمہ ثابت ہو۔ مسلم عہدیداروں کو یہ سمجھنا چاہیے کہ کسی عہدے یا منصب کا حصول محض معاشی استحکام کی علامت نہیں، بلکہ ایک انتہائی بھاری روحانی آزمائش ہے۔ حقیقی اصلاح کا تقاضا ہے کہ یہ افراد اندھی تقلید اور غفلت بھری اطاعت کے حصار سے نکلیں، اپنی بنیادی وفاداریوں کا رخ دوبارہ اپنے مذہبی اصولوں اور امت کی طرف موڑیں، اور اپنے منصب کو ایک ظالمانہ نظام کے اندھے آلے کے بجائے کمزور اور مظلوم طبقات کے لیے ایک با شعور اور مستحکم ڈھال میں تبدیل کریں۔

اس تناظر کی ہولناک حقیقت یہ ہے کہ یہ محض تاریخی سلطنتوں پر کوئی نظریاتی تنقید نہیں، بلکہ پورے عالمِ اسلام کو اپنی لپیٹ میں لینے والے موجودہ بحران کی براہِ راست تشخیص ہے۔ آج، امتِ مسلمہ اجتماعی خاموشی میں ساکت و جامد کھڑی ہے جبکہ اس کے حکمران بے لگام ظلم، حماقت پر مبنی طرزِ حکمرانی اور گہری سیاسی بدعنوانی میں ملوث ہیں۔ اعلیٰ ترین وزارتی عہدوں سے لے کر نچلی ترین بیوروکریٹک سطحوں تک، ماتحت عملہ جان بوجھ کر غیر قانونی، ظالمانہ اور بنیادی طور پر غیر اسلامی احکامات کی تعمیل کرتا ہے؛ اور یہ سب کچھ محض اپنے سماجی و معاشی مقام کے تحفظ اور ایک ناکارہ نظام کے کارآمد پرزے کے طور پر اپنی حیثیت برقرار رکھنے کی خاطر کیا جاتا ہے۔

بے حسی اور ناانصافی میں اس فعال شرکت کا حتمی اور تباہ کن محاسبہ خدائی عدالت میں ہوگا۔ روزِ قیامت، جب قومیں عاجزی و انکسار کے عالم میں (گھٹنوں کے بل) پیش کی جائیں گی، تو اللہ کی بارگاہ میں کوئی عذر قبول نہیں کیا جائے گا۔ "موجودہ حالات کو برقرار رکھنے،" "اپنے روزگار کے تحفظ،" یا "ریاستی اختیار کی اطاعت" جیسے جدید سیکولر تصورات اور بہانے، مطلق خدائی عدل کے سامنے پلک جھپکتے ہی ہوا ہو جائیں گے۔

قرآنِ کریم واضح طور پر خبردار کرتا ہے کہ جو لوگ باطل کو مسترد کرنے کی صلاحیت رکھنے کے باوجود ظلم کے آگے سرِ تسلیم خم کیے رکھنے یا ظالم کے آلہ کار بننے کا راستہ اختیار کرتے ہیں، ان کے عذر ہرگز قبول نہیں کیے جائیں گے:

"بے شک، جن لوگوں کی روحیں فرشتے اس حال میں قبض کرتے ہیں کہ وہ اپنی جانوں پر ظلم کر رہے ہوتے ہیں، تو فرشتے پوچھتے ہیں: 'تم کس حال میں تھے؟' وہ جواب دیتے ہیں: 'ہم زمین میں کمزور اور مظلوم تھے۔' فرشتے کہتے ہیں: 'کیا اللہ کی زمین اتنی وسیع نہ تھی کہ تم اس میں ہجرت کر جاتے؟' ایسے لوگوں کا ٹھکانہ جہنم ہے اور وہ بہت برا ٹھکانہ ہے۔" (سورۃ النساء: 97)

جب اعمال کا میزان قائم ہوگا، تو عوام کی خاموشی اور سرکاری اہلکاروں کی فعال اطاعت، 'عہدِ الست' (ازلی عہد) سے براہِ راست غداری کے طور پر بے نقاب ہو جائے گی۔ ہر وہ جج جو کسی غیر منصفانہ حکم نامے پر دستخط کرتا ہے، ہر وہ پولیس افسر جو کسی بے گناہ شہری پر تشدد کرتا ہے، اور ہر وہ کلرک جو بدعنوانی کے کاغذی معاملات کی کارروائی کرتا ہے، اس وقت بالکل تنہا کھڑا ہوگا۔ وہ بہت دیر سے یہ جان پائیں گے کہ جن فانی حکمرانوں سے وہ ڈرتے تھے اور جن کی اطاعت کرتے تھے، وہ انہیں بچانے سے قاصر ہیں، اور جن دنیاوی سلطنتوں کی انہوں نے خدمت کی، وہ محض آگ کا ایندھن ہیں۔ اللہ کا عذاب ان ظالموں پر بھی یکساں نازل ہوگا جنہوں نے احکامات جاری کیے تھے، اور ان خاموش و مطیع کارندوں پر بھی جنہوں نے ان احکامات کو عملی جامہ پہنایا تھا۔