أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

دانش ورانہ خباثت کا شر

جب فکری یا تخلیقی مشاغل بدنیتی کی طرف مڑتے ہیں تو تاریخ اور فلسفہ بتاتے ہیں کہ کس طرح اعلیٰ ذہانت تباہ کن ارادے کے ساتھ تباہی لاتی ہے۔ یہ ملاپ بن جاتا ہے، جو ہتھیار زدہ ذہانت، عقلی دلائل سےظلم، اور تاریک نیت کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے — جہاں پیچیدہ انسانی ادراک کو جوڑ توڑ،غاصبانہ غلبہ، یا بڑے پیمانے پر نقصان پہنچانے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔

اس طرح کے فکری تعاقب میں "آلاتی معقولیت / یعنی دلائل کے ہتھیار سے لیس ہوکر" شامل ہے۔ جو اخلاقی عکاسی کے بغیر خوفناک اہداف حاصل کرنے کے لیے خالص منطق اور اصلاح کا استعمال کرتے ہیں، جو انتظامی مظالم یا جنگ کے وقت کی لاجسٹکس کے لیےمشہور ہوا ہے۔ اس طرح کی دانشورانہ صلاحیت کے استعمال کنندگان ایسے نظاموں، مصنوعات یا پروپیگنڈے کو ڈیزائن کرنے کے لیے گہری نفسیاتی بصیرت کے استعمال کے لیے "قائل کرنے والی ہیرا پھیری" کرتے ہیں؛ جو انسانی کمزوریوں کا استحصال کرتے ہیں (جیسا کہ ایول از ڈیزائن جیسے تصورات میں دریافت کیا گیا ہے)۔ عقل کے برے مشق کرنے والے ہمیشہ فلسفیانہ فریم ورک کو موڑنے کے لیے "نظریاتی جواز" پیش کرتے ہیں - جیسے نطشے کی "وِل ٹو پاور" کی بنیاد پرست کج روی، ظلم کو ایک اعلیٰ، روشن خیال تعاقب کے طور پر ڈھالنے کے لیے۔

پچھلے پانچ سو سالوں (15ویں سے 19ویں صدیوں) کے دوران، بہت سے فطین لائق ذہنوں، حکمرانوں اور اداروں نے اعلیٰ ذہانت، سٹریٹجک تدبر، اور علمی جستجو کو انتہائی تباہ کن، حسابی سرگرمیوں میں تبدیل کیا۔ "انٹلیکچوئلائزڈ کرولٹی / ظلم" (15ویں-19ویں صدی) کے اہم لمحات کا خلاصہ اس طرح کیا جا سکتا ہے:-۔

ہائنرش کریمر کی 'میلیئس میلیفیکارم' (1486): ایک علمی، گہرے ڈھانچے پر مشتمل قانونی اور مذہبی مقالہ جو ایک کیتھولک تفتیش کار نے لکھا ہے۔ اس نے ہزاروں پسماندہ لوگوں کے منظم تشدد اور پھانسی کو ادارہ جاتی بنانے، جواز فراہم کرنے اور ہموار کرنے کے لیے سخت علمی منطق کا استعمال کیا۔

سیزر بورجیا کی کیلکولیٹڈ میکیویلیانزم (16ویں صدی کی شروعات): ایک اعلیٰ تعلیم یافتہ، حکمت عملی کے لحاظ سے شاندار رئیس جس نے سٹیٹ کرافٹ اور جیو پولیٹکس کو شطرنج کا ایک سرد، فکری کھیل سمجھا۔ اس نے قطعی طاقت کو مستحکم کرنے کے لیے نفسیاتی ہیرا پھیری، سیاسی قتل، اور انجینئرڈ دھوکہ دہی کا استعمال کیا۔

ٹرانس اٹلانٹک غلاموں کی تجارت کا سائنسی جواز (18 ویں-19 ویں صدی): روشن خیالی کے دور کے مفکرین، معالجین، اور ماہر حیاتیات نے سخت نسلی درجہ بندی کو ایجاد کرنے کے لیے تجرباتی سائنس، کرینیومیٹری، اور اناٹومی کا استعمال کیا۔ اس فکری کوشش کو واضح طور پر انسانی اسمگلنگ، جبری مشقت، اور نظامی تشدد کو اخلاقی طور پر معقول بنانے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔

بحر اوقیانوس کا "جنرل شیطان": بلیک بیئرڈز سائیکولوجیکل وارفیئر (18 ویں صدی کے اوائل): ایڈورڈ ٹیچ ایک انتہائی پڑھے لکھے حکمت عملی کے ماہر تھے جنہوں نے خالص دہشت کی شخصیت کو ڈیزائن کیا۔ اس نے تھیٹر، کاسٹیومنگ، اور ابتدائی نفسیاتی آپریشنز کا استعمال کرتے ہوئے بغیر ایک گولی چلائے، قزاقی کو ایک حکمت عملی کے ڈیزائن کے مسئلے کے طور پر علاج کرنے کے لیے مجبور کیا۔

آئرش آلو کے قحط کا انجنیئرڈ فامین (1845–1852): برطانوی منتظمین اور ماہرین اقتصادیات، جو تھومس مالتھس کے آبادی پر قابو پانے اور لیسیز فیئر اکنامکس کے فکری نظریات سے بہت زیادہ متاثر تھے، آئرش معاشرے کی تشکیل نو کے لیے ایک قدرتی خرابی کو ایک "موثر طریقہ کار" کے طور پر دیکھتے ہیں۔ انہوں نے جان بوجھ کر سخت معاشی ماڈلز کی بنیاد پر امداد کو محدود کر دیا، جس کے نتیجے میں بڑے پیمانے پر بھوک کا سامنا کرنا پڑا۔

مندرجہ بالا ماضی کی مثالیں ہیں جنہوں نے مغربی نصف کرہ میں انسانی تہذیب کے بہاؤ کو تشکیل دیا۔ اب آئیے "بیسویں صدی کے سب سے تباہ کن دانشورانہ منصوبے" کے بارے میں پڑھیں۔ جسے ایکس۔کام پر ایک تھریڈ سے لیا گیا ہے۔ مکمل "بیسویں صدی کا تباہ کن فکری منصوبہ" ایک دن میں تخلیق یا تشکیل یا تعمیر نہیں کیا گیا تھا۔ یہ ایک صدی میں بنائے گئے تھے - تنظیم بہ تنظیم، تھنک ٹینک بہ تھنک ٹینک، نسل در نسل۔ یہاں مندرجہ ذیل میں اس فن تعمیر کا مختصرا" بیان ہے: -۔

دی فیبین سوسائٹی (1884) - بانی ماڈل۔ اداروں پر حملہ نہ کریں۔ ان میں دراندازی کرو۔ ان کا نشان: بھیڑوں کے لباس میں بھیڑیا۔ ان کا طریقہ: صبر، پارہ پارہ، لانگ مارچ۔

لندن سکول آف اکنامکس (1895) - فیبینز تعلیمی بازو۔ سیاست دانوں، سرکاری ملازمین، ماہرین اقتصادیات، اور صحافیوں کو تربیت دی جو پوری انگریزی بولنے والی دنیا میں بیسویں صدی کو چلائیں گے۔

خارجہ تعلقات کی کونسل (1921) - امریکی اسٹیبلشمنٹ کا سوچنے والا آلہ۔ ہر سیکرٹری آف سٹیٹ، ہر سی آئی اے ڈائریکٹر، ہر فیڈ چیئرمین کو پچاس سال تک تیار کیا۔ منتخب عہدیداروں کو بریفنگ دینے سے پہلے امریکی خارجہ پالیسی کا فیصلہ کیا۔

دی انسٹی ٹیوٹ فار سوشل ریسرچ – فرینکفرٹ سکول (1923) – فلسفیانہ انجن۔ تنقیدی نظریہ: ہر چیز پر تنقید کی جائے، تعمیر کرنے کے لیے کچھ نہیں۔ 1934 میں کولمبیا منتقل ہوا۔ اس منصوبے کو اس کی فکری بنیادیں دیں۔

بلڈربرگ گروپ (1954) - ان لوگوں کی سالانہ میٹنگ جو حقیقت میں چیزیں چلاتے ہیں۔ کوئی منٹ نہیں۔ کوئی پریس نہیں۔ وہ ادارہ جس نے گلوبلسٹ پروجیکٹ کو ناگزیر محسوس کیا اس بات کو یقینی بنا کر کہ ہر وہ شخص جو اہمیت رکھتا ہے وہ عوامی بحث شروع ہونے سے پہلے ہی متفق ہو چکا تھا۔

دی کلب آف روم (1968) – تہذیبی مایوسی کے موجد بطور پالیسی۔ "نشوونما کی حدود" (1972) رپورٹ جس میں کہا گیا تھا کہ دنیا ہمیشہ سے ختم ہو رہی ہے۔کچھ اور ترقی کو روکنا چاہئے. ہر ڈی گروتھ پالیسی، کاربن کریڈٹ اسکیم، اور اس کے بعد آنے والے ای ایس جی سکور کی فکری اصلیت۔

ورلڈ اکنامک فورم (1971) - کلاؤس شواب، ڈیووس، ینگ گلوبل لیڈرز پروگرام۔ وہ مخصوص طریقہ کار جس کے ذریعے لیڈروں کی اگلی نسل کو اقتدار تک پہنچنے سے پہلے ان کی شناخت، تشکیل، اور نیٹ ورک بنایا جاتا ہے۔ ٹروڈو، میکرون، مرکل، آرڈرن - سابق طلباء کی فہرست پچھلے تیس سالوں کی سب سے اہم سیاسی حقیقت ہے جسے کسی نے اسکول میں نہیں پڑھایا۔

اوپن سوسائٹی فاؤنڈیشنز - سوروس۔ کیپلیری سسٹم: ہر مغربی ملک میں ہزاروں این جی اوز، میڈیا آرگنائزیشنز، قانونی فنڈز، اور سول سوسائٹی گروپس، جو اوپر سے فنڈز فراہم کرتے ہیں، نیچے سے نامیاتی دکھائی دیتے ہیں۔ 1992 میں بینک آف انگلینڈ کو توڑنے والے شخص نے اس رقم کو ان اداروں کو فنڈ دینے کے لیے استعمال کیا جو اس طرح کے اقدامات کو ممکن بناتے ہیں۔

کامن پرپز (1989) - ادارہ جاتی سطح پر کام کرنے والے ینگ گلوبل لیڈرز کا برطانوی ورژن۔ اس کے گریجویٹس بی بی سی، این ایچ ایس، پولیس، سول سروس، لوکل گورنمنٹ اور عدلیہ چلاتے ہیں۔ فیبین سوسائٹی کا تربیتی بازو، تھیچر کے بعد کے دور کے لیے اپ ڈیٹ کیا گیا۔ دوسروں سے کم جانا جاتا ہے۔ زیادہ عملی طور پر عین مطابق۔

اسپنیلی گروپ – یورپی پارلیمنٹ کے اندر یورپی یونین کا وفاقی نیٹ ورک، الٹیرو اسپنیلی نے 1941 میں جیل میں لکھے گئے پروگرام کو آگے بڑھاتے ہوئے کہا: قومی خودمختاری کو مستقل طور پر غیر ملکی انتظامیہ میں تحلیل کرنا، اسے معاشی انضمام میں شامل کرنا جو سیاسی علیحدگی کو ممنوعہ طور پر مہنگا بناتا ہے، اور اسے ڈیزائن کے ذریعے ناقابل واپسی بناتا ہے۔ اب بھی چل رہا ہے۔ ابھی بھی ڈیزائن کے مطابق کام کر رہا ہے۔

پچھلی صدی کے دوران؛ مندرجہ بالا "دس تنظیموں" کو ایک ہی منزل تک عالمی رسائی کے لیے پھیلایا گیا تھا۔ مختلف سمتوں سے بہاو کو پھیلایا گیا – ثقافت، تعلیم، مالیات، ضابطے، اور ایسے لوگوں کی تشکیل کے ذریعے جو سب کچھ چلائیں گے۔ اس عمل کے سرسری نظر یا آرام دہ مطالعہ والے "سازشی تھیورسٹ" کی تمثیل کے طور پر بیان کر سکتے ہیں؛ لیکن ایک اچھی طرح سے تجزیہ کرنے سے موروثی "ایول ڈیزائن / خباثت بھرا کام" کا پتہ چل جائے گا۔ مندرجہ ذیل میں دس تنظیموں کے صرف ایک نمونے "دی فرینکفرٹ سکول" کو، لیکن فطرت میں بنیادی عنصر، مختصراً ظاہر کیا جائے گا۔ فرینکفرٹ سکول؛ کسی کو معلوم ہونا چاہیے کہ یہ کیا تھا، اس نے کیا بنایا، اور ہم اب بھی اس کے اندر کیوں رہ رہے ہیں۔ (تفصیلات آن لائن ذرائع سے دیکھی جا سکتی ہیں)۔

فرینکفرٹ سکول، گوئٹے یونیورسٹی فرینکفرٹ کے انسٹی ٹیوٹ فار سوشل ریسرچ سے وابستہ جرمن فلسفیوں، ماہرینِ سماجیات، اور سیاسی نظریات کا ایک گروپ تھا۔ سنہ 1923 میں قائم کیا گیا، انہوں نے "تنقیدی نظریہ" تیار کیا، جس میں مارکسزم کو نفسیاتی تجزیہ کے ساتھ جوڑ کر سرمایہ داری، فاشزم، اور عوامی ثقافت پر تنقید کی۔

ہٹلر کے اقتدار میں آنے پر 1934 میں انسٹی ٹیوٹ فار سوشل ریسرچ کو فرینکفرٹ سے کولمبیا یونیورسٹی منتقل کر دیا گیا۔ مالی امداد، پوزیشن، اور جان بوجھ کر، انہوں نے اگلی دہائیاں اس تہذیب کو ختم کرنے کے لیے نظریاتی بنیادی ڈھانچہ تیار کرنے میں صرف کیں جس نے انہیں پناہ دی تھی۔ یہ ناشکری نہیں ہے - یہ منصوبے کی منطق ہے۔ یہ آفاقی تھا – اس کا اطلاق ہر مغربی تہذیب پر یکساں طور پر ہوتا ہے۔

1. انسٹی ٹیوٹ فار سوشل ریسرچ فرینکفرٹ میں قائم کیا گیا اور کولمبیا یونیورسٹی میں منتقل کیا گیا اوور ٹائم کام کیا۔ انہوں نے جس تہذیب کو ختم کرنے کا فیصلہ کیا تھا اس نے انہیں پناہ دی جب کسی اور نے انہیں مارنے کی کوشش کی۔ انہوں نے اگلی پانچ دہائیاں اس کو ختم کرنے کے لیے نظریاتی بنیادی ڈھانچہ تیار کرنے میں گزاریں۔ مغربی تہذیب ہی مسئلہ تھی: وجہ، روشن خیالی، خاندان، روایت، اختیار۔ اصلاح نہیں کی۔ توڑ دیا ۔

2. انہوں نے اسے تنقیدی نظریہ کہا – اور نام پروگرام ہے۔ ہر چیز پر تنقید کرنی ہے؛ کچھ بھی نہیں بنانا ہے. روشن خیالی کی جدلیات (1944) میں، ایڈورنو اور ہورکائمر نے دلیل دی کہ مغربی وجہ - جس وجہ سے نیوٹن اور قانون کی حکمرانی پیدا ہوئی - میں آشوٹز کے بیج موجود تھے۔ اس وجہ کا غلط استعمال نہیں کیا گیا تھا، لیکن اس وجہ سے، اس کے نتیجے میں، موت کیمپ پیدا ہوتا ہے. یہ اداروں پر تنقید نہیں تھی۔ یہ خود تہذیب پر ایک الزام تھا۔

3. ایڈورنو نے انہیں نفسیاتی ہتھیار دیا۔ آمرانہ شخصیت (1950) نے قدامت پسندی، مذہبی عقیدے، حب الوطنی، اور روایتی خاندان کو سیاسی عہدوں کے طور پر نہیں بلکہ ایک پروٹو فاشسٹ شخصیت کی علامات کے طور پر درجہ بندی کیا۔ اگر آپ قوم یا باپ کے اقتدار پر یقین رکھتے ہیں تو آپ فاشسٹ سے پہلے کے ہیں۔ مخالف اب غلط نہیں تھا - وہ بیمار تھا۔ آپ پیتھالوجی سے بحث نہیں کرتے۔ آپ اس کا علاج کریں۔

اس سے بات چیت ناممکن ہو گئی۔ آپ کسی ایسے شخص کو قائل نہیں کرتے جو غلط ہے؛ آپ کسی ایسے شخص کی تشخیص کرتے ہیں جو بیمار ہے۔ سیاست علاج بن جاتی ہے، اور اختلاف پیتھالوجی بن جاتا ہے۔

4. مارکوز نے انہیں سیاسی ہتھیار دیا۔ جابرانہ رواداری (1965) نے دلیل دی کہ غلط خیالات کو برداشت کرنا خود ظلم ہے۔ اس لیے حقیقی رواداری کے لیے عدم برداشت کے خیالات کو دبانے کی ضرورت ہوتی ہے۔ بائیں بازو فیصلہ کرتا ہے کہ کون سے نظریات عدم برداشت کے حامل ہیں۔ باقی سب خاموش ہیں - برداشت کے باوجود نہیں، بلکہ "اس کے نام پر"۔ سنسر شپ نے آزادی کے لفظوں میں ملبوس۔

5. وہ نسل جو مارکوز اے کو پڑھتی ہے۔ کولمبیا، برکلے، اور ییل نے یونیورسٹیوں، میڈیا، فاؤنڈیشنز، این جی اوز، مواد کے اعتدال کے شعبے، اور یوروپین یونین ریگولیٹری اپریٹس چلانا شروع کیا۔ انہوں نے اس دلیل کو خلوص کے ساتھ نافذ کیا کیونکہ انہیں یہ فلسفہ سکھایا گیا تھا۔ یہ فرینکفرٹ اسکول کی سب سے بڑی کامیابی تھی: اس نے سچے مومن پیدا کیے۔

6. فرانسیسی تھیوری نے اوزاروں کو اٹھایا اور انہیں جمالیاتی بنایا۔ فوکو نے طاقت کی تنقید کو ادبی بنا دیا۔ دریدا نے معنی کی تنقید کو فلسفیانہ بنا دیا۔ ڈیلیوز نے شناخت کی تنقید کو خوبصورت بنایا۔ ایک سیاسی پروگرام ثقافتی حساسیت بن گیا۔ آپ ایک پروگرام کے ساتھ بحث کر سکتے ہیں. آپ جس ہوا میں سانس لیتے ہیں اس میں حساسیت ہوتی ہے۔ جب تک یہ خیالات فرانسیسی نالی سے ہوتے ہوئے امریکی کیمپس تک پہنچے، وہ نظریہ نہیں رہے۔ وہ پانی تھے۔ مچھلی کو معلوم نہیں تھا کہ وہ گیلی ہیں۔

7. ایک تہذیب تین ستونوں پر کھڑی ہے: سچائی موجود ہے اور استدلال تک رسائی ہے۔ اچھائی برائی سے ممتاز ہے۔ اور منتقل کرنے کے قابل ایک وراثت ہے. فرینکفرٹ اسکول نے تینوں پر حملہ کیا - منظم طریقے سے اور کافی فکری نفاست کے ساتھ۔ اس نے ایک ایسی نسل تیار کی جو ڈی کنسٹریکٹ کرنا جانتی ہے اور تعمیر کرنے کا طریقہ بھول گئی ہے۔ جس کو ہر جگہ طاقت نظر آتی ہے اور خوبصورتی کہیں نظر نہیں آتی۔

حتمی کامیابی تباہی کو ترقی کی طرح محسوس کرنا تھا۔ وراثت میں ملنے والا ہر ادارہ مشکوک ہو گیا۔ ہر مجبوری ظلم بن گئی تحفظ کا ہر عمل رجعتی بن گیا۔ ڈی کنسٹرکشن ڈیفالٹ بن گیا، جب کہ تعمیر ایک ایسی چیز بن گئی جسے خود کو درست ثابت کرنے کی ضرورت تھی۔

جواب کوئی دوسرا نظریہ نہیں ہے۔ یہ وہ چیز ہے جس سے فرینکفرٹ اسکول سب سے زیادہ خوفزدہ تھا۔ بلڈر جو آسانی سے بناتا ہے، سائنسدان جو ثبوت کی پیروی کرتا ہے، باپ جو منتقل کرتا ہے جو اسے منتقل کیا گیا تھا. ڈی کنسٹرکشن مشین اس مفروضے پر چلتی ہے کہ کوئی بھی چیز تعمیر کے قابل نہیں رہے۔ دنیا کو اپنی سوچ اور تشخیص کے طریقہ کار میں ایک مثالی تبدیلی کی ضرورت ہے اور تمام انسانوں کو برابری کی حیثیت سے عزت اور وقار سے نوازنے کے لیے ایک سادہ اصول اپنانا چاہیے۔ اسے غلط ثابت کریں۔ سچ بولو، ہمت رکھو اور تعمیر کرو۔ "فابین سوسائٹی" کے بارے میں جان کر دنیا کو کنٹرول کرنے کے اتنے لمبے راستے کو لاگو کرنے کے مقصد کو سمجھنا ضروری ہے۔

فیبین سوسائٹی ایک برطانوی سوشلسٹ تنظیم ہے جس کی بنیاد 1884 میں رکھی گئی تھی۔ یہ پرتشدد انقلاب کے بجائے بتدریج، پرامن اور اصلاحی طریقوں سے جمہوری سوشلزم اور سماجی جمہوریت کو فروغ دینے کے لیے مشہور ہے۔ فیبین سوسائٹی کی بنیاد لندن میں 1884 میں رکھی گئی تھی۔ اس کا نام کوینٹس فابیئس میکسیمس کے نام پر رکھا گیا تھا - رومن جرنیل جو ہنیبل کو براہ راست تصادم کے ذریعے نہیں بلکہ صبر، تحمل اور آہستہ آہستہ دشمن کو شکست دینے کے لیے مشہور تھا۔ نام جان بوجھ کر چنا گیا۔ یہ حکمت عملی تھی۔

ان کا نشان بھیڑوں کے لباس میں بھیڑیا تھا۔ اس کا انتخاب انہوں نے خود کیا۔ یہ ایک لمحے کے لیے اس کے ساتھ بیٹھنے کے قابل ہے: ایک ایسی تنظیم جس نے اپنی علامت کے طور پر، شکاری ارادے کی تصویر کو بے ضرر ظاہری شکل کے طور پر منتخب کیا - بانی اصول کے طور پر دھوکہ، آپریشنل طریقہ، جس چیز پر انہیں سب سے زیادہ فخر تھا۔ ناقدین کی طرف سے مسلط نہیں۔ خود منتخب۔ انہیں اس پر فخر تھا۔

حکمت عملی سادہ اور تباہ کن تھی: اداروں پر حملہ نہ کریں۔ ان میں دراندازی کرو۔ ان کو — ان کے الفاظ — آہستہ آہستہ، صبر کے ساتھ، نسل در نسل، فیبین کے تربیت یافتہ لوگوں کو حکومت، اکیڈمی، میڈیا اور سول سروس میں اثر و رسوخ کے عہدوں پر رکھیں، جب تک کہ ادارے فیبین نتائج پیدا نہ کریں بغیر کسی انقلاب کا اعلان کریں۔ انقلاب آئے گا - لیکن آہستہ آہستہ، پوشیدہ، نوکر شاہی، جمہوری طریقے سے۔ جب تک کسی نے دیکھا، ادارے بدل چکے ہوں گے۔

انہوں نے 1895 میں لندن سکول آف اکنامکس کی بنیاد رکھی – وہ ادارہ جس نے پوری دولت مشترکہ اور اس سے باہر کے سیاستدانوں، سرکاری ملازمین، ماہرین اقتصادیات، اور صحافیوں کی نسلوں کو تربیت دی۔ انہوں نے 1900 میں لیبر پارٹی بنانے میں اہم کردار ادا کیا۔ انہوں نے بی بی سی کی تشکیل کی۔ انہوں نے برطانوی فلاحی ریاست کو ڈیزائن کیا۔ جارج برنارڈ شا، ایچ جی ویلز، ٹونی بلیئر، گورڈن براؤن، کیر سٹارمر – برطانوی اور عالمی سیاست کو تشکیل دینے والے فیبیان کی فہرست فوٹ نوٹ نہیں ہے۔ یہ بیسویں صدی کے بائیں بازو کی تاریخ ہے۔ اسٹارمر کوئی حادثہ یا لیبر کا ارتقا نہیں ہے۔ وہ ایک ایسے منصوبے کا موجودہ اظہار ہے جو ایک سو چالیس سالوں سے چل رہا ہے – مریض، ادارہ جاتی، اور اصل حکمت عملی سے پوری طرح مطابقت رکھتا ہے۔

فیبین سوسائٹی اداروں کے ذریعے گرامشی لانگ مارچ ہے - لیکن انگریزی، اتنا بہتر لباس پہنا ہوا اور بہتر فنڈز، اور پچاس سال پہلے۔ گرامسی نے یہ نظریہ پیش کیا کہ فیبین پہلے سے کیا کر رہے تھے۔ فیبین مشق کرنے والے تھے. فرینکفرٹ اسکول نے فلسفہ فراہم کیا۔ فیبین سوسائٹی نے آپریشنل ماڈل فراہم کیا۔ اور فرانسیسی تھیوری نے ثقافتی پیکیجنگ فراہم کی۔ تین منصوبے، مختلف ماخذ، ایک جیسی منزل: مریض کے ذریعے مغربی تہذیب کی بنیادوں کو ختم کرنا اور اس کے اداروں کا قبضہ کرنا تھا۔

جو چیز فیبین ماڈل کو انقلابی سوشلزم سے زیادہ خطرناک بناتی ہے وہ اس کی ہمواری ہے۔ انقلاب نظر آتا ہے۔ آپ رکاوٹوں کی طرف اشارہ کر سکتے ہیں۔ فیبین نقطہ نظر کوئی رکاوٹ پیدا نہیں کرتا ہے - صرف بتدریج نصاب کو تبدیل کرنا، ادارتی خطوط کو باریک بینی سے تبدیل کرنا، بتدریج ترمیم شدہ سول سروس کے رہنما خطوط، اور معقول آواز والی اصلاحات کا تسلسل جو انفرادی طور پر معمولی اور اجتماعی طور پر ہر چیز کی تبدیلی کے لیے مترادف ہے۔ بھیڑوں کے لباس میں بھیڑیا صرف بھیس میں ایک شکاری نہیں ہے - یہ ایک شکاری ہے جس نے بھیڑوں کی زبان بولنا، بھیڑوں کے آداب کو اپنانا، بھیڑوں کی فلاح و بہبود کے لیے فکر مندی کا اظہار کرنا، اور دھیرے دھیرے ریوڑ کے قوانین کو اندر سے دوبارہ لکھنا سیکھا ہے۔ جب تک آپ دیکھیں گے، بھیڑیا کئی دہائیوں سے کمرے میں ہے۔ اس نے بھیڑوں کا لباس اتنا لمبا پہن رکھا تھا کہ کچھ لوگ بھول گئے کہ یہ بھیڑ نہیں ہے۔ دھوکہ اتفاقی نہیں تھا۔ یہ طریقہ تھا۔

بھیڑ کی کھال میں چھپا بھیڑیا دراصل ایک طویل مدتی حکمتِ عملی کا حامل 'فریب' ہے۔ یہ ایک سو سالہ منصوبے پر مبنی 'دھوکہ دہی' ہے۔ یہ ایک 'نظامی جھوٹ' ہے جسے تھنک ٹینک اور بھاری مالی وسائل (اینڈوومنٹ) کی پشت پناہی حاصل ہے۔ وہ صابر تھے، انہوں نے سوچ سمجھ کر اور جان بوجھ کر قدم اٹھائے، اور وہ اپنے مقصد میں کامیاب رہے۔ اور جس تہذیب نے میگنا کارٹا، بل آف رائٹس اور چرچل جیسی شخصیات کو جنم دیا، اسے اس کا احساس تب تک نہ ہو سکا جب تک کہ بہت دیر نہیں ہو چکی تھی۔

آپ کے خلاف رواداری کا لفظ استعمال کیا گیا ہے۔ یہ ہتھیار 1965 میں جعلی سازی کے لیے متعارف کرایا گیا تھا۔ آپ کو معلوم ہونا چاہیے کہ اسے کس نے اور کیوں بنایا۔

اس سے پہلے کہ فرانسیسی تھیوری موجود تھی - اس سے پہلے کہ فوکلٹ، ڈیریڈا، اور ڈیلیوز نے ڈی کنسٹرکشن کو خوبصورت اور قابل برآمد بنایا - فرینکفرٹ اسکول تھا۔ اور فرینکفرٹ اسکول بدتر تھا، کیونکہ یہ جان بوجھ کر بنایا گیا تھا۔ فوکولٹ نے ان خیالات کے ساتھ کھیلا جس کے نتائج کی انہیں توقع نہیں تھی۔ ہربرٹ مارکوس بالکل جانتا تھا کہ وہ کیا بنا رہا ہے۔

مارکوز — نئے بائیں بازو کے گاڈ فادر — نے 1965 میں جابرانہ رواداری شائع کی۔ سب سے زیادہ بااثر سیاسی دستاویز جسے زیادہ تر لوگوں نے کبھی نہیں پڑھا ہے۔ اس کی دلیل: غلط خیالات کو برداشت کرنا بذات خود ظلم ہے۔ حقیقی رواداری کے لیے عدم برداشت کے خیالات کو دبانے کی ضرورت ہوتی ہے۔ سب کچھ برداشت کرنا جبر ہے۔ غلط چیزوں کو دبانا آزادی ہے۔ دلیل ڈیزائن کے لحاظ سے سرکلر ہے – یہ نتیجہ کو بنیاد کے اندر رکھتا ہے اور آپ کو باہر نکلنے کی ہمت کرتا ہے۔

عملی مضمرات کو واضح طور پر بیان کیا گیا تھا: رجعت پسندانہ حرکتوں سے رواداری کا انخلاء، موجودہ درجہ بندی کو تقویت دینے والی تقریر سے۔ بائیں بازو فیصلہ کرتا ہے کہ کون سی تحریکیں رجعت پسند ہیں۔ باقی سب خاموش ہیں – برداشت کے باوجود نہیں بلکہ اس کے نام پر۔ سنسر شپ کا اب تک کا سب سے نفیس جواز، آزادی کے الفاظ میں ملبوس۔

فرانسیسی تھیوری نے اوزاروں کو اٹھایا اور انہیں خوبصورت بنا دیا۔ فوکولٹ نے فرینکفرٹ کی تنقیدی طاقت کو ادبی بنا دیا۔ دریدا نے معنی کی تنقید کو فلسفیانہ بنا دیا۔ ڈیلیوز نے شناخت کی تنقید کو جمالیاتی بنایا۔ جو ایک سیاسی پروگرام تھا وہ ایک ثقافتی حساسیت بن گیا – یہی وجہ ہے کہ یہ اصل سے زیادہ اور تیزی سے پھیل گیا۔ آپ سیاسی پروگرام سے بحث کر سکتے ہیں۔ ایک ثقافتی حساسیت اس ہوا میں ہے جس میں آپ سانس لیتے ہیں۔

مارکوز کو پڑھنے والی نسل نے یونیورسٹیوں، میڈیا، فاؤنڈیشنز، این جی اوز، مواد کی اعتدال پسندی کے محکمے، اور ای یو ریگولیٹری اپریٹس چلانا شروع کیا۔ انہوں نے اس کی دلیل کو گھٹیا انداز میں لاگو نہیں کیا - انہوں نے اسے خلوص نیت سے نافذ کیا، کیونکہ انہیں یہ فلسفہ کے طور پر سکھایا گیا تھا۔

یہی وجہ ہے کہ ثقافت منسوخ کرنا اس پر عمل کرنے والے لوگوں کو سنسر شپ کی طرح محسوس نہیں ہوتا ہے۔ وہ صحافی جو اسپیکر سے بدتمیزی کا مطالبہ کرتی ہے اسے حقیقی طور پر یقین ہے کہ وہ آزادی اظہار کا دفاع کر رہی ہے۔ محکمہ ایچ آر جو غلط رائے پر ملازم کو برطرف کرتا ہے حقیقی طور پر یہ مانتا ہے کہ یہ ایک جامع ماحول پیدا کر رہا ہے۔ انہیں سکھایا گیا ہے کہ برداشت کا مطلب یہی ہے۔ مارکوز نے انہیں سکھایا۔

مسک چار سالوں سے مارکوز کی دلیل کا مقابلہ کر رہا ہے شاید مارکوز کا نام جانے بغیر بھی۔ ہر مواد کی اعتدال پسندی کی پالیسی، ہر مشتہر کا بائیکاٹ، ہر ریگولیٹری حملہ – یہ جابرانہ رواداری، ادارہ جاتی ہے۔ ڈی ایس اے قانونی بجٹ کے ساتھ جابرانہ رواداری ہے۔ حقائق کی جانچ کرنے والی تنظیم جابرانہ رواداری ہے۔

اچھی خبر: ایک آزاد پلیٹ فارم سے رابطہ کرنے پر دلیل ناکام ہو جاتی ہے – کیونکہ دباو نظر آتا ہے، میکانزم نام کے قابل ہو جاتا ہے، اور ایک نامی میکانزم اپنی آدھی طاقت کھو دیتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ انسداد اصلاح ایکس کے خلاف اتنی تیزی سے حرکت کرتی ہے۔ اس لیے نہیں کہ ایکس خطرناک ہے۔ کیونکہ ایکس وہ جگہ ہے جہاں جابرانہ رواداری کا نام لیا جاتا ہے۔ آپ اسے ابھی پڑھ رہے ہیں – جو بالکل وہی ہے جس کو روکنے کے لیے جابرانہ رواداری کو ڈیزائن کیا گیا تھا۔

اور دوسری طرف؟

کچھ بھی موازنہ نہیں۔ طویل مدتی مینڈیٹ والا کوئی ادارہ نہیں۔ تہذیبی معماروں کی اگلی نسل کے لیے کوئی تشکیل پائپ لائن نہیں۔ متبادل کی کوئی مربوط فنڈنگ نہیں۔ ان لوگوں کے لیے ڈیووس نہیں جو مغربی تہذیب کے بجائے اس کی منظم تحلیل پر یقین رکھتے ہیں۔ ہمیں مغربی تہذیب کی کونسل کی ضرورت ہے۔

دانشورانہ تعاقب کو ہتھیاروں سے لیس کیا گیا ہے۔ایک معاشرہ اپنی بنیادی اقدار، سماجی ہم آہنگی اور ادارہ جاتی اعتماد کو کمزور کرنا چاہتا ہے۔ 20 ویں صدی کے دوران، بعض علمی اور فلسفیانہ تحریکوں نے- جن میں مغربی مارکسزم اور فرینکفرٹ سکول کے پہلو بھی شامل ہیں- نے روایتی مغربی سماجی ڈھانچے کی تنقید، تشکیل نو اور اسے ختم کرنے کے لیے ڈیزائن کیے گئے فریم ورک ماڈلز کو متعارف کرایا۔ ناقدین کا استدلال ہے کہ ان فکری تعاقب نے مشترکہ ثقافتی اصولوں کو ادارہ جاتی پولرائزیشن سے بدل کر مغربی معاشرے کو بری طرح توڑ دیا۔

فرینکفرٹ سکول کے خیالات براہ راست ہمارے ڈیجیٹل دور پر لاگو ہوتے ہیں۔ ان کے نظریات یہ بتاتے ہیں کہ ڈیجیٹل ٹیکنالوجی کس طرح انسانی زندگیوں کو بااختیار بناتی ہے اور اس کا استحصال کرتی ہے۔ الگورتھم، فیڈز، اور اسٹریمنگ پلیٹ فارم حتمی "ثقافت کی صنعت" کے طور پر کام کرتے ہیں، جو صارفین کو غیر فعال، مشغول، اور صارفین پر مرکوز رکھتے ہیں۔ سوشل میڈیا نیٹ ورک ذاتی ڈیٹا کو اشیاء میں تبدیل کرتے ہیں، انسانی تجربے کو منافع بخش رویے کی پیشن گوئی کرنے والے اثاثوں میں بدل دیتے ہیں۔ کارکردگی اور میٹرکس (پسندیدگی، آراء، اصلاح) گہری انسانی عکاسی کی جگہ لے لیتے ہیں، جس سے ڈیجیٹل ڈیٹا کی ذاتی قدر کم ہوتی ہے۔ لامتناہی مواد کی اسکرولنگ آزادی کا غلط احساس پیدا کرتی ہے جبکہ صارفین سختی سے کنٹرول شدہ الگورتھمک ایکو چیمبرز میں پھنسے رہتے ہیں۔

"ڈیجیٹل پبلک اسفیئر" کے اس دور میں یورگن ہابرماس کے نظریات یہ ظاہر کرتے ہیں کہ کس طرح ابتدائی انٹرنیٹ اور اوپن سورس پلیٹ فارمز نے آزاد، جمہوری بحث کے لیے جگہیں پیدا کیں۔ والٹر بینجمن کے خیالات بتاتے ہیں کہ قابل رسائی ڈیجیٹل ٹولز عام لوگوں کو آرٹ بنانے اور اشرافیہ کے سیاسی بیانیے کو چیلنج کرنے کی اجازت دیتے ہیں۔ کریٹیکل تھیوری بگ ٹیک کی اجارہ داریوں پر سوال کرنے اور ڈیجیٹل ڈیٹا پرائیویسی کے حقوق کے لیے لڑنے کے لیے درکار درست فکری ٹول کٹ فراہم کرتی ہے۔