بین الاقوامی تعلقات میں حقیقت پسندی

Alexander Dugin is a renowned Russian philosopher and public activist, doctor of Sociology, Political sciences and Philosophy; who has reflected upon multipolar world by discussing the other relevant political thoughts. This write up in Urdu "بین الاقوامی تعلقات میں حقیقت پسندی" is a translation of Alexander Dugin's post and being shared for the readers so as to catch their attention on this debate.

Jul 22, 2025 - Muhammad Asif Raza

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

 

بین الاقوامی تعلقات میں حقیقت پسندی از الیگزینڈر ڈوگین

 

الیگزینڈر ڈوگین ایک مشہور روسی فلسفی ہیں، اور ڈاکٹر آف سوشیالوجی، پولیٹیکل سائنسز اور فلسفہ کے ماہر ہیں؛ جو اس وقت پوری دنیا کو درپیش انسانی مسائل کے حل کے طور پر کثیر قطبی دنیا کا پرچار کر رہے ہیں۔ وہ امریکہ اور دیگر یورپی ممالک کی قیادت میں موجودہ عالمی نظام کے پیدا کردہ مسائل کے حل کی بھرپور وکالت کر رہے ہیں۔ وہ موجودہ یک قطبی دنیا کو آج کی دنیا کے مسائل کی وجہ اور سبب سمجھتے ہیں۔ وہ ایکس.کام پر "ہوبز افرا تفری: فطرتی ریاست اور لیویاتھان" کے عنوان سے ایک پوسٹ میں کہتا ہے کہ "سیاسی حقیقت پسندی کی روایت - بین الاقوامی تعلقات میں سب سے پہلے اور سب سے اہم بس ایک دم یہاں رک جاتی ہے۔ یہاں صرف فطری حالت اور لیویتھن ہے۔ اگر آپ ایک نہیں چاہتے تو آپ کو دوسرا مل جاتا ہے"۔

 اس مضمون کے عنوان سے ایک اور تفصیلی پوسٹ میں؛ الیگزینڈر ڈوگین نے ابھرتی ہوئی کثیر قطبی دنیا پر بحث کی ہے؛ جس میں مختلف عالمی خطوں کے مخصوص نظریاتی اور تہذیبی راستوں پر روشنی ڈالی گئی ہے؛ جو مغربی لبرل تمثیل کے خلاف ہے۔ ذیل میں اس عنوان پر ان کی تفصیلی رائے قارئین کے لیے پیش کی جا رہی ہے تاکہ ان کی توجہ اس بحث کی طرف مبذول کرائی جا سکے؛ کیونکہ علمی بحث کسی بھی معاشرے کی ترقی کے لیے لازم ہے؛ تو آئیے پڑھتے ہیں:-۔

حقیقت پسندوں کا خیال ہے کہ انسانی فطرت میں قدرتی طور پر خامی ہے (ہوبز کی بشریاتی مایوسی کی میراث، اور اس سے بھی گہرا، فضل سے زوال کے عیسائی تصورات کی بازگشت - لاطینی میں لیپسس) اور اسے بنیادی طور پر درست نہیں کیا جا سکتا۔ لہذا، انا پرستی، شکار اور تشدد ناقابل تلافی ہیں۔ اس سے یہ نتیجہ اخذ کیا جاتا ہے کہ صرف ایک مضبوط ریاست ہی انسانوں کو فطری تشدد سے روک سکتی ہے (ہوبز کے مطابق انسان ایک دوسرے کے لیے بھیڑیے ہیں) اور بہتر زندگی کے لیے منظم کر سکتی ہے۔ ریاست ناگزیر ہے اور اعلیٰ ترین خودمختاری رکھتی ہے۔ مزید برآں، ریاست انسانوں کی شکاری اور خود غرض فطرت کو پیشِ نظر رکھتی ہے، اس لیے ایک قومی ریاست کے اپنے مفادات ہوتے ہیں جو اس کے صرف تحفظات ہوتے ہیں۔ انسان کی فطری تشدد اور لالچ کی خواہش جنگ کو ہمیشہ ممکن بناتی ہے۔ حقیقت پسندوں کا خیال ہے کہ یہ ہمیشہ سے ہوتا آیا ہے اور ہمیشہ رہے گا۔ اس لیے بین الاقوامی تعلقات صرف مکمل خودمختار اداروں کے درمیان طاقت کے توازن پر استوار ہوتے ہیں۔ کوئی طویل المدتی عالمی نظام موجود نہیں ہو سکتا۔ صرف افراتفری یعنی ہنگامہ فردا ہے، جو کچھ ریاستوں کے کمزور اور کچھ کے مضبوط ہونے پر بدل جاتی ہے۔ اس نظریہ میں، 'افراتفری' کی اصطلاح منفی نہیں ہے - یہ محض حقیقی حالت کا بیان ہے جو خودمختاری کے تصور کے لیے انتہائی سنجیدہ نقطہ نظر کے نتیجے میں ہے۔ اگر واقعی کئی خودمختار ریاستیں موجود ہیں، تو کوئی غیر قومی حکومت قائم نہیں کیا جا سکتا جس کی سب اطاعت کریں۔ اگر ایسا حکم موجود ہے تو خودمختاری مکمل نہیں ہوگی، اور درحقیقت کوئی بھی نہیں ہوگا، اور خود مختار دنیاوی حکومت ہی واحد خود مختاری ہوگی۔

حقیقت پسندی کا فکری اثاثہ والے روایتی طور پر امریکہ میں بہت مضبوط ہے، جس کا آغاز اس کے پہلے بانیوں سے ہوتا ہے: امریکی ہینس مورگنتھاؤ اور جارج کینن، اور انگریز ایڈورڈ کار۔

بین الاقوامی تعلقات میں لبرل ازم

بین الاقوامی تعلقات میں لبرل فکری اثاثہ (اسکول) والے حقیقت پسندانہ اسکول کی مخالفت کرتے ہیں۔ وہ تھامس ہوبز کی بشریاتی مایوسی پر انحصار نہیں کرتے ہیں بلکہ جان لاک کے انسان کے بارے میں اس کے تصورات کے ساتھ ایک خالی سلیٹ (ٹیبولا رس) اور جزوی طور پر ایمانیول کانٹ کی امن پسندی کے ساتھ اتفاق کرتے ہیں؛ جوعوامل کےعملی وجہ کی اخلاقیات اور اس کی آفاقیت سے پیدا ہوتا ہے۔ بین الاقوامی تعلقات میں لبرل یقین رکھتے ہیں کہ لوگوں کو مناسب تعلیم اور روشن خیالی کے ذریعے تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ یہ روشن خیالی کا منصوبہ ہے: شکاری انا پرست کو ایک عقلی اور روادار پرہیزگار میں تبدیل کرنا، دوسروں پر غور کرنے اور ان کے ساتھ معقولیت اور رواداری کے ساتھ برتاؤ کرنے کے لیے تیار کرنا ہوتا ہے۔ لہذا ترقی کا نظریہ پیدا ہوتا ہے۔ اگر حقیقت پسندوں کو یقین ہے کہ انسانی فطرت کو تبدیل نہیں کیا جا سکتا، لبرل اس بات کے قائل ہیں کہ یہ ہو سکتا ہے اور ہونا چاہیے۔ لیکن دونوں کا ماننا ہے کہ انسان سابقہ بندر ہیں (یعنی بندر سے انسان بنے ہیں )۔ حقیقت پسند اسے ایک ناگزیر حقیقت (انسان بھیڑیے کے طور پر) کے طور پر قبول کرتے ہیں، جب کہ لبرل اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ معاشرہ سابقہ حیوان کی فطرت کو بدل سکتا ہے اور اس کی ’خالی سلیٹ‘ پر جو چاہیں لکھ سکتا ہے۔

 

لیکن اگر ایسا ہے تو پھر ریاست صرف روشن خیالی کی ضرورت پوری کرنے کے لیے ہوگی۔ اس کے افعال وہیں ختم ہو جاتے ہیں، اور جب معاشرہ کافی حد تک لبرل اور شہری ہو جائے تو ریاست کو تحلیل کیا جا سکتا ہے۔ خودمختاری، لہذا، مطلق کچھ بھی نہیں ہوتی ہے؛ یہ ایک عارضی اقدام ہے۔ اور اگر ریاست کو اپنی رعایا کو لبرل بنانا مقصود نہ ہو تو وہ برائی بن جاتی ہے۔ صرف ایک لبرل ریاست کا وجود ہمیشہ قائم رہ سکتا ہے،جو جمھوری بھی ہو؛ اور 'جمہوریتیں ایک دوسرے سے نہیں لڑتی'۔

 لیکن ان لبرل ریاستوں کو آہستہ آہستہ ختم ہو جانا چاہیے، اور ایک عالمی حکومت کا قیام ہوجائے گا۔ لبرل ریاست سول سوسائٹی کو تیار کر کے خود کو ختم کر لیتے ہیں۔ ریاستوں کا اس طرح بتدریج خاتمہ غیر مشروط پیشرفت ہے۔ جدید یورپی یونین میں، ہم بالکل اسی منطق کو دیکھتے ہیں۔ اور امریکی گلوبلسٹ، جن میں بائیڈن، اوباما، یا 'اوپن سوسائٹی' کے پروموٹر جارج سوروس ہیں، یہ بتاتے ہیں کہ ترقی کے سفر سے، عالمی حکومت امریکہ اور اس کے براہ راست سیٹلائٹس کی بنیاد پر قائم کی جائے گی - یہ لیگ آف ڈیموکریسی کا منصوبہ ہے۔

 

ایک تکنیکی معنوں میں، بین الاقوامی تعلقات میں لبرل ازم، حقیقت پسندی کے مخالف، اکثر 'آئیڈیل ازم' کہلاتا ہے۔ یعنی، بین الاقوامی تعلقات میں حقیقت پسندوں کا خیال ہے کہ انسانیت کے معاشرے ہمیشہ سے اسی طرح برباد ہونے کے لیے قائم ہوتے ہیں۔ جب کہ بین الاقوامی تعلقات میں لبرل 'مثالی طور پر' ترقی پر یقین رکھتے ہیں، کہ ترقی کے ذریعے انسان کی فطرت کو بدلنے کا امکان ہوتا ہے۔ صنفی نظریہ اور پوسٹ ہیومنزم کا تعلق اس قسم کے نظریے سے ہے — وہ لبرل ازم سے جڑے ہیں۔

بین الاقوامی تعلقات میں مارکسزم

بین الاقوامی تعلقات میں ایک اور رخ قابل ذکر ہے؛ مارکسزم۔ یہاں، 'مارکسزم' بالکل وہی نہیں ہے جو یو ایس ایس آر میں خارجہ پالیسی کا بنیادی حصہ رہا ہے۔ ایڈورڈ کار، بین الاقوامی تعلقات میں ایک کلاسیکی حقیقت پسند، نے یہ ظاہر کیا کہ یو ایس ایس آر کی خارجہ پالیسی، خاص طور پر سٹالن کے تحت - خالص حقیقت پسندی کے اصولوں پر بنائی گئی تھی۔ سٹالن کے عملی اقدامات مکمل خودمختاری کے اصول پر مبنی تھے، جسے اس نے قومی ریاست سے اتنا نہیں جوڑا جتنا اس کی 'سرخ سلطنت' اور اس کے مفادات سے۔ جسے 'بین الاقوامی تعلقات میں مارکسزم' کہا جاتا ہے اس کی زیادہ نمائندگی ٹراٹسکی ازم یا امینیوئل والرسٹین کے عالمی نظام کے نظریات میں ہوتی ہے۔ یہ بھی آئیڈیل ازم کی ایک شکل ہے، لیکن ایک ’پرولتاریہ‘ انداز میں۔

 یہاں، دنیا کو سماجی ترقی کے واحد زون کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جس کے نتیجے میں سرمایہ دارانہ نظام کا عالمی بننا مقدر ہے۔ یعنی ہر چیز عالمی سرمائے کے مکمل تسلط کے تحت ایک عالمی حکومت کی تشکیل کی طرف بڑھ رہی ہے جو کہ فطرتاً بین الاقوامی ہے۔ یہاں، لبرلز کی طرح، انسان کا جوہر سماج پر، یا زیادہ واضح طور پر، ذرائع پیداوار کی ملکیت سے تعلق پر منحصر ہے۔ اس لیے انسانی فطرت طبقاتی ہے۔ معاشرہ اس میں موجود حیوان کو ختم کرتا ہے لیکن اسے ایک سماجی میکانزم میں بدل دیتا ہے جو مکمل طور پر طبقاتی ڈھانچے پر منحصر ہے۔ ایک شخص زندہ ہو اور سوچتا نہیں ہے؛ یہ وہ طبقہ ہے جو اس کے ذریعے جیتا اور سوچتا ہے۔

 تاہم، بین الاقوامی تعلقات میں لبرل ازم کے برعکس، بین الاقوامی تعلقات میں مارکسسٹوں کا خیال ہے کہ عالمی حکومت کی تشکیل اور ریاستوں اور ثقافتوں کے بغیر انسانیت کا مکمل انضمام تاریخ کا خاتمہ نہیں ہوگا۔ اس کے بعد (لیکن اس سے پہلے نہیں، اور یہی بنیادی فرق ہے سوویت نظام سے، ’’اسٹالنزم‘‘ سے)، طبقاتی تضادات اپنی انتہا کو پہنچ جائیں گے، اور عالمی انقلاب برپا ہوگا۔ یہاں سٹالنزم کی غلطی کو ایک ملک میں سوشلزم کی تعمیر کی کوشش سمجھا جاتا ہے، جو قومی-سوشلزم کے بائیں ورژن کی طرف لے جاتا ہے۔ جب سرمایہ داری ریاستوں کو تباہ کرنے اور خودمختاریوں کو ختم کرنے کا اپنا مشن مکمل کر لیتی ہے تب ہی ایک حقیقی بین الاقوامی پرولتاری انقلاب برپا ہو سکتا ہے۔ اس وقت تک، سرمایہ داری کی حمایت کرنا ضروری ہے - اور سب سے بڑھ کر، بڑے پیمانے پر نقل مکانی، انسانی حقوق کا نظریہ، تمام قسم کی اقلیتوں، اور خاص طور پر جنسی افراد۔

معاصر مارکسزم بنیادی طور پر لبرل، عالمگیریت پسند اور سرعت پسند ہے۔

ایک کثیر قطبی دنیا کے نظریہ میں حقیقت پسندی

یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ کثیر قطبی دنیا کے نظریہ کے زیادہ قریب کیا ہے؟ حقیقت پسندی یا آئیڈیلزم؟

یاد دہانی کے طور پر، اس نظریہ میں، موضوع جدید دور کی کلاسیکی بورژوا قومی ریاست نہیں ہے (ویسٹ فیلین نظام کی روح اور میکیاویلی بوڈین کے نظریہ خودمختاری کے مطابق)، بلکہ ریاستی تہذیب (ژانگ ویوی) یا 'عظیم جگہ' (کارل شمٹ) ہے۔ سیموئیل ہنٹنگٹن نے 1990 کی دہائی کے آغاز میں اس طرح کے کثیر قطبی عالمی نظام کا بصیرت سے خاکہ تیار کیا۔ کئی ریاستی تہذیبیں، علاقائی انضمام کے عمل کو انجام دینے کے بعد، عالمی سیاست کے آزاد مرکز بن جائیں گی۔ میں نے اس تھیم کو کثیر قطبی عالمی نظریہ میں بیان کیا ہے۔

پہلی نظر میں، کثیر قطبی دنیا کا نظریہ خودمختاری کے بارے میں ہے۔ اور اس کا مطلب حقیقت پسندی ہے۔ لیکن ایک انتہائی اہم انتباہ کے ساتھ: یہاں، خودمختاری کا علمبردار صرف ایک قومی ریاست نہیں ہے جو انفرادی شہریوں کے مجموعے کی نمائندگی کرتی ہے، بلکہ ایک ریاستی تہذیب ہے، جس میں تمام لوگ اور ثقافتیں ایک اعلی افق کی قیادت میں متحد ہیں — مذہب، تاریخی مشن، حکمرانی کا خیال (جیسا کہ یوریشین کے ساتھ)۔ ریاستی تہذیب سلطنت کا ایک نیا خالصتاً تکنیکی نام ہے۔ چینی، اسلامی، روسی، عثمانی، اور یقیناً مغربی۔ اس طرح کی ریاستی تہذیبوں نے کولمبیا سے پہلے کے دور میں سیاروں کی سیاست کے توازن کی وضاحت کی۔ نوآبادیات اور جدید دور میں مغرب کے عروج نے اس توازن کو مغرب کے حق میں بدل دیا۔ اب ایک خاص تاریخی اصلاح ہو رہی ہے۔ غیر مغرب اپنے آپ کو دوبارہ بیان کر رہا ہے۔ روس یوکرین میں ایک اہم ملحقہ علاقے پر کنٹرول کے لیے مغرب کے ساتھ لڑ رہا ہے۔ چین عالمی معیشت میں غلبہ حاصل کرنے کے لیے مقابلہ کر رہا ہے۔ اسلام مغربی سامراج اور تسلط کے خلاف ثقافتی مذہبی جہاد کر رہا ہے۔ ہندوستان ایک مکمل عالمی موضوع بن رہا ہے۔ افریقہ کے وسائل اور آبادیاتی صلاحیت خود بخود اسے مستقبل قریب میں بڑا کھلاڑی بنا دیتی ہے۔ لاطینی امریکہ بھی آزادی کے اپنے حقوق پر زور دے رہا ہے۔

نئے موضوعات — ریاستی تہذیبیں اور، فی الحال، صرف تہذیبیں، جو خود مختار طاقتور بلاکس، 'عظیم جگہوں' میں اپنے انضمام پر تیزی سے غور کر رہی ہیں — کو زمینی دنیا کی حقیقت پسندی کے نئے اعداد و شمار کے طور پر تصور کیا جاتا ہے۔

 

لیکن روایتی قومی ریاستوں کے برعکس، جو جدید دور کی یورپی بورژوا حکومتوں کے سانچے میں بنی ہیں، ریاستی تہذیبیں پہلے ہی فطری طور پر جارحانہ، خود غرض جانوروں کے بے ترتیب امتزاج سے زیادہ ہیں، جیسا کہ مغربی حقیقت پسند معاشرے کا تصور کرتے ہیں۔ عام ریاستوں کے برعکس، ایک ریاستی تہذیب ایک مشن، ایک خیال، اور اقدار کے ایک ایسے نظام کے گرد بنتی ہے جو صرف عملی اور حقیقی بھی نہیں ہوتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ حقیقت پسندی کا اصول، جو اس مثالی جہت کو مدنظر نہیں رکھتا، یہاں پوری طرح سے لاگو نہیں کیا جا سکتا۔ اس طرح، ہم آئیڈیل ازم سے نمٹ رہے ہیں، جو بنیادی طور پر لبرل ازم سے مختلف ہے، کیونکہ لبرل ازم صرف ایک تہذیب کا غالب نظریہ ہے جو آج کی مغربی تہذیب ہے۔ باقی سب، منفرد ہونے اور اپنی روایتی اقدار پر انحصار کرتے ہوئے، دوسرے خیالات کی طرف مائل ہیں۔ لہٰذا، ہم ابھرتی ہوئی غیر مغربی تہذیبوں کی ایسی آئیڈیلزم کو، ایک کثیر قطبی دنیا کی تشکیل، غیر لبرل کہہ سکتے ہیں۔

کثیر قطبی دنیا کے نظریہ میں ریاستی تہذیبیں، اس طرح بین الاقوامی تعلقات میں حقیقت پسندی اور لبرل ازم دونوں کے عناصر کو بیک وقت اپناتی ہیں۔

 حقیقت پسندی سے، وہ مطلق خودمختاری اور ساری زمینی دنیا کی سطح پر کسی لازمی اتھارٹی کی عدم موجودگی کا اصول لیتے ہیں۔ ہر تہذیب مکمل طور پر خودمختار ہے اور کسی عالمی حکومت کے تابع نہیں ہے۔ اس طرح، ریاستی تہذیبوں کے درمیان، ایک مشروط 'افراتفری' موجود ہے، جیسا کہ کلاسیکی حقیقت پسندی کے نظریات میں ہے۔ لیکن ان نظریات کے برعکس، ہم ایک مختلف موضوع سے نمٹ رہے ہیں — یورپی جدید دور کے اصولوں کے مطابق تشکیل دی گئی ایک قومی ریاست کے ساتھ نہیں، بلکہ انسان، خدا، سماج، خلاء اور وقت کی خود مختار تفہیم پر مبنی ایک بنیادی طور پر مختلف نظام کے ساتھ، جو ایک خاص ثقافتی ضابطے کی خصوصیات سے پیدا ہوتا ہے — یوریشین، چینی، اسلامی، ہندوستانی وغیرہ۔

 اس طرح کی حقیقت پسندی کو تہذیبی کہا جا سکتا ہے، اور یہ ہوبز کی منطق پر مبنی نہیں ہے، جو انسانی درندوں کی موروثی طور پر ناقص اور جارحانہ فطرت سے لیویاتھان کے وجود کا جواز پیش کرتا ہے، بلکہ بڑے معاشروں کے اعتقاد پر، ایک مشترکہ روایت (اکثر مقدس) کے ذریعے متحد ہو کر ان نظریات کی بالادستی میں ہے اور وہ ان نظریات کی بالادستی کو غیر معمولی مانتے ہیں۔ یہ آفاقیت 'عظیم جگہ' تک محدود ہے، یعنی ایک مخصوص سلطنت کی حدود۔ اس طرح کی 'عظیم جگہ' کے اندر، یہ تسلیم شدہ اور تشکیلاتی ہے۔ یہ اس کی خودمختاری کی بنیاد ہے۔ لیکن اس معاملے میں یہ خود غرضی اور مادی نہیں بلکہ مقدس اور روحانی ہے۔

ایک کثیر قطبی دنیا کے نظریہ میں آئیڈیلزم

لیکن ایک ہی وقت میں، ہم یہاں واضح مثالیت دیکھتے ہیں. یہ جان لاک یا ایمانیول کانٹ کا آئیڈیل ازم نہیں ہے، کیوں کہ یہاں کوئی آفاقیت نہیں ہے۔ ’عالمگیر انسانی اقدار‘ کا کوئی تصور نہیں ہے جو واجب ہے اور جس کے لیے خودمختاری کو قربان کیا جانا چاہیے۔ یہ تہذیبی آئیڈیل ازم بالکل بھی لبرل نہیں ہے، اور اس سے بھی بڑھ کر غیر لبرل ہے۔ ہر تہذیب اپنی روایتی اقدار کی مطلقیت پر یقین رکھتی ہے، اور یہ سب اس سے نمایاں طور پر مختلف ہیں جو معاصر گلوبلسٹ مغرب پیش کرتا ہے۔ اور مذاہب مختلف ہیں، بشریات مختلف ہیں، اور اونٹولوجی مختلف ہیں۔ اور پولیٹیکل سائنس، جو امریکی پولیٹیکل سائنس پر ابلتا ہے، جہاں ہر چیز ’جمہوریت‘ اور ’آمرانہ حکومتوں‘ کی مخالفت پر قائم ہے، مکمل طور پر نفی ہے۔ آئیڈیل ازم ہے لیکن لبرل ڈیموکریسی کے حق میں نہیں جیسا کہ ترقی کا ہدف اور عروج ہے۔ ہر تہذیب کا اپنا آئیڈیل ہوتا ہے۔ بعض اوقات یہ بالکل بھی مغربی سے مشابہت نہیں رکھتا۔ کبھی کبھی یہ ایک جیسا ہوتا ہے لیکن صرف جزوی طور پر۔ یہ غیر لبرل ازم کا جوہر ہے - ایک آفاقی ماڈل کے طور پر معاصر مغربی لبرل تہذیب کے مقالوں کو مسترد کر دیا جاتا ہے۔ اور ان کی جگہ ہر تہذیب اپنی روایتی اقدار کا نظام پیش کرتی ہے — روسی، چینی، اسلامی، ہندوستانی وغیرہ۔

 ریاستی تہذیبوں کے معاملے میں، آئیڈیلزم کو ایک مخصوص خیال کے ساتھ جوڑا جاتا ہے جو اس تہذیب کے مقاصد، بنیادوں اور رجحانات کی عکاسی کرتا ہے۔ یہ صرف تاریخ اور ماضی پر انحصار کرنے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ ایک ایسے منصوبے کے بارے میں ہے جس میں کوششوں، ارادے اور ایک اہم فکری افق کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ خیال قومی مفادات کے سادہ حساب سے مختلف نوعیت رکھتا ہے جو حقیقت پسندی کو محدود کرتا ہے۔ ایک اعلیٰ (بعض معنوں میں ماورائی) ہدف کی موجودگی مستقبل کی سمت کا تعین کرتی ہے، ترقی کا راستہ اس کے مطابق جسے ہر تہذیب اچھی سمجھتی ہے اور اپنے تاریخی وجود کا رہنما بناتی ہے۔ لبرل آئیڈیلزم کی طرح، یہ کوشش کرنے کے بارے میں ہے کہ کیا ہونا چاہیے، جو مستقبل میں آگے بڑھنے کے مقاصد اور ذرائع کی وضاحت کرتا ہے۔ لیکن یہاں کا آئیڈیل بنیادی طور پر مختلف ہے: معاشرے کے خالصتاً تکنیکی پہلوؤں کی حتمی انفرادیت، مادیت اور کمال کی بجائے، جسے لبرل مغرب ایک عالمگیر انسانی معیار کے طور پر بیان کرنا چاہتا ہے، جس کی عکاسی ہوتی ہے۔ مابعد جدید دور میں مغرب کا تاریخی ثقافتی رجحان، غیر مغربی تہذیبوں میں سے ہر ایک اپنی اپنی شکل پیش کرتا ہے۔ یہ شکل بہت اچھی طرح سے عالمگیر بننے کے دعوے پر مشتمل ہو سکتی ہے، لیکن مغرب کے برعکس، ریاستی تہذیبیں دوسری شکلوں کی قانونی حیثیت کو تسلیم کرتی ہیں اور ان کو مدنظر رکھتی ہیں۔ کثیر قطبی دنیا فطری طور پر دوسرے کی پہچان پر بنائی گئی ہے، جو قریب میں ہے اور ہو سکتا ہے کہ مفادات یا اقدار میں موافق نہ ہو۔ اس طرح، کثیر قطبیت نظریات اور نظریات کی تکثیریت کو تسلیم کرتی ہے، ان پر غور کرتی ہے، اور دوسرے کے وجود اور مختلف ہونے کے حق سے انکار نہیں کرتی ہے۔ یہ یک قطبی اور کثیر قطبی کے درمیان بنیادی فرق ہے۔

 لبرل مغرب یہ سمجھتا ہے کہ تمام انسانیت کے پاس صرف ایک ہی مثالی اور ترقی کا ایک ویکٹر یا راستہ ہے: مغربی طرز زندگی۔ دوسرے سے متعلق کوئی بھی چیز جو خود مغرب کے تشخص اور قدر و قیمت کے نظام سے مطابقت نہیں رکھتی؛ اسے 'مخالف'، 'آمرانہ' اور 'ناجائز' کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ بہترین طور پر، اسے 'مغرب سے پیچھے رہنے' کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جسے درست کرنے کی ضرورت ہے۔ لہٰذا، لبرل آئیڈیلزم عملی طور پر اپنے گلوبلسٹ اظہار میں ثقافتی نسل پرستی، سامراجیت اور تسلط سے ہم آہنگ ہے۔ کثیر قطبی ماڈل میں ریاستی تہذیبیں اپنے تصورات اور رجحانات کے ساتھ اس ’مثالی‘ کا مقابلہ کرتی ہیں۔

غیر لبرل آئیڈیا کے ورژن

روس نے روایتی طور پر اجتماعیت، یکجہتی اور انصاف کی اقدار اور آرتھوڈوکس روایات پر مبنی براعظمی یوریشین طاقت کا جواز پیش کرنے کی کوشش کی ہے۔ یہ بالکل مختلف آئیڈیل ہے۔ بالکل غیر لبرل، اگر ہم اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ معاصر مغربی لبرل ازم اپنی تعریف کیسے کرتا ہے۔ ایک ہی وقت میں، روسی تہذیب میں (روسی دنیا میں)، اس کی منفرد عالمگیریت ہے، جس کا اظہار آرتھوڈوکس کلیسیا اور سوویت دور میں - عالمی سطح پر سوشلزم اور کمیونزم کی فتح کے یقین کے ساتھ، دونوں میں ظاہر ہوتا ہے۔

 ژی جن پنگ کا چینی پراجیکٹ 'انسانیت کے لیے مشترکہ مستقبل کی کمیونٹی' (人類命運共同體) یا نظریہ تیانکسیا (天下) آسمانی سلطنت کے روایتی کنفیوشس آئیڈیل کے ایک چھوٹے سے اصول کی نمائندگی کرتا ہے، چینی سلطنت، دنیا کے گرد ثقافتی ضابطے کے طور پر چینی سلطنت کی پیش کش کرتی ہے۔ اخلاقی، فلسفیانہ، اور سماجی- سیاسی آئیڈیل۔ لیکن چینی خواب - اپنی کمیونسٹ اور کھلم کھلا بورژوا مخالف، انفرادیت مخالف شکل میں، اور اپنے روایتی طور پر کنفیوشس ورژن میں - اپنی بنیادوں میں مغربی لبرل ازم سے بہت دور ہے، اور اس طرح بنیادی طور پر غیر لبرل ہے۔

 اسلامی تہذیب کے بھی اپنے اٹل اصول ہیں اور اس کا رخ اسلام کو عالمی سطح پر پھیلانے کی طرف ہے - بطور 'آخری مذہب'۔ اس تہذیب کے لیے یہ معمول ہے کہ وہ اپنے سماجی و سیاسی نظام کی بنیاد شریعت کے اصولوں اور بنیادی مذہبی عقائد کی پاسداری پر رکھے۔ یہ، بدلے میں، ایک غیر لبرل منصوبہ ہے۔

 حالیہ دہائیوں میں، ہندوستان نے تیزی سے اپنی ویدک تہذیب کی بنیادوں کی طرف رجوع کیا ہے - اور جزوی طور پر ذات پات کے نظام کی طرف، نیز فلسفے کے نوآبادیاتی ماڈلز سے آزادی اور ثقافت، تعلیم اور سیاست میں ہندو اصولوں کے دعوے کی طرف۔ ہندوستان خود کو عالمی تہذیب کا مرکز اور اس کی روایت کو انسانی روح کی معراج بھی مانتا ہے۔ یہ بالواسطہ طور پر ہندو مذہب کی سادہ لوحی کی شکلوں جیسے یوگا اور ہلکے روحانی طریقوں کے پھیلاؤ کے ذریعے ظاہر ہوتا ہے۔ ظاہر ہے، ویدانت کے فلسفے کا لبرل عالمگیریت کے اصولوں سے کوئی مماثلت نہیں ہے۔ ایک روایتی ہندو کی نظر میں، عصری مغربی معاشرہ انحطاط کی انتہائی شکل ہے، تمام اقدار کو الٹ پلٹ کرنا، تاریک دور کی خصوصیت: کالی یوگ۔

 افریقی براعظم پر، اس کے اپنے تہذیبی منصوبے ابھر رہے ہیں، اکثر پین افریقی ازم کی شکل میں۔ وہ مغرب مخالف ویکٹر پر مبنی ہیں اور افریقہ کے مقامی لوگوں کو اپنی قبل از نوآبادیاتی روایات کی طرف رجوع کرنے کی اپیل کرتے ہیں۔ پین-افریقی ازم کی کئی سمتیں ہیں، جو افریقی آئیڈیا اور مستقبل میں اس کے حصول کے طریقوں کی مختلف تشریح کرتی ہے۔ لیکن ان سب نے متفقہ طور پر لبرل ازم کو مسترد کر دیا، اور اس طرح افریقہ ایک غیر لبرل انداز پر مبنی ہے۔

 یہی لاطینی امریکہ کے ممالک کی خصوصیت ہے، جو امریکہ اور مغربی یورپ دونوں سے اپنا امتیاز قائم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ لاطینی امریکی خیال کیتھولک ازم (مغرب میں کم یا مکمل طور پر تنزلی، لیکن جنوبی امریکہ میں بہت زیادہ زندہ) اور مقامی لوگوں کی زندہ روایات کے امتزاج پر بنایا گیا ہے۔ یہ تہذیبی لبرل ازم کا ایک اور معاملہ ہے۔

تہذیبوں کا تصادم - نظریات کی جنگ

اس طرح، روسی، چینی، اور اسلامی نظریات میں سے ہر ایک کی الگ الگ عالمگیر صلاحیت ہے۔ ان کے بعد ہندوستان ہے، جب کہ افریقہ اور لاطینی امریکہ فی الحال اپنے منصوبوں کو اپنے اپنے براعظموں کی حدود میں محدود کرتے ہیں۔ تاہم، پوری دنیا میں افریقیوں کی وسیع پیمانے پر پھیلاؤ نے کچھ نظریہ سازوں کو - بنیادی طور پر امریکہ اور یورپی یونین میں - افریقی یونین کی تخلیق کی تجویز پیش کی۔ برازیلی کوئلومبوس کے اصول پر خود مختار علاقے۔ امریکہ میں بڑھتی ہوئی لاطینی-امریکی آبادی بھی مستقبل میں شمالی امریکہ کی تہذیب اور غالب قدر کے نظام کو نمایاں طور پر متاثر کر سکتی ہے۔ اس کی کیتھولک بنیاد اور روایتی معاشرے کے ساتھ محفوظ تعلق کی وجہ سے، یہ بلاشبہ، جلد یا بدیر، لبرل ازم کے ساتھ ٹکرائے گا، جس میں پروٹسٹنٹ اور واضح طور پر اینگلو سیکسن جڑیں ہیں۔

 

لہذا، یک قطبی عالمی نظام اور کثیر قطبی نظام کے درمیان جدوجہد نظریات کے تصادم کی نمائندگی کرتی ہے۔ ایک طرف، لبرل ازم ہے، جو عالمی سطح پر اپنی غالب پوزیشنوں کا دفاع کرنے کی کوشش کر رہا ہے، اور دوسری طرف، غیرلبرل ازم کے کئی ورژن، جو کثیر قطبی بلاک بنانے والے ممالک میں تیزی سے واضح طور پر ظاہر ہو رہے ہیں۔

 


More Posts