اینیمل فارم؛ منطق الطیر: دو ادبی سوغات؛ ایک سبق

The intellectuals provide the social and cultural solutions through their literary works. Civilization refers to the recognition and definition of a human society; which includes social practices, cultural colors, and the level of development of industry and crafts. This write up in Urdu "اینیمل فارم؛ منطق الطیر: دو ادبی سوغات؛ ایک سبق " takes up the subject of world peace wrt two iconic literary works; "Animal Farm" by George Orwell and "The Conference of the Birds" by Farid ud-Din Attar.

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

 

اینیمل فارم؛ منطق الطیر: دو ادبی سوغات؛ ایک سبق

 

جارج اورویل کی کتاب "اینیمل فارم" (جانوروں کا باڑہ)

 

اینیمل فارم جارج اورویل (ایرک آرتھر بلیئر؛ 25 جون، 1903 - 21 جنوری، 1950؛ ایک انگریزی ناول نگار، شاعر، مضمون نگار، صحافی، اور نقاد جس نے جارج اورویل کے قلمی نام سے لکھا تھا)، ایک عالمِ حیوان کے افسانے کی شکل میں ایک طنزیہ تمثیلی ڈسٹوپیئن ناول ہے (ایک تصوراتی ریاست یا معاشرے سے متعلق کہانی جہاں عظیم مصائب یا ناانصافی ہو۔) ، جو 17 اگست 1945 کو جارج اورویل کے قلمی نام سے انگلینڈ میں شائع ہوا۔

 جارج آرویل نے اینیمل فارم کو ایک ایسے وقت میں مکمل کیا، جب جنگِ عظیم دوم اپنے اختتام پر تھا اور (یونین آف سوویت سوشلسٹ ریپبلکس)، یوریشیا میں ایک بین البراعظمی ملک، جو 1922 سے 1991 تک موجود تھا؛ ایک کمیونسٹ ریاست تھی، جو روسی انقلاب اور خانہ جنگی کے بعد قائم ہوئی تھی، اور 15 سوویت سوشلسٹ ریپبلک پر مشتمل تھی؛ جس کا ماسکو دارالحکومت تھا۔ یہ ایک سیاسی افسانہ ہے جو روس کے انقلاب اور جوزف اسٹالن کی طرف سے اس سے غداری کی کہانی پر مبنی ہے۔ کتاب میں باڑہ کے جانوروں کا ایک گروہ اپنے استحصالی انسانی آقاؤں کا تختہ الٹتا اور پیچھا کرتا ہے اور اپنا ایک مساوی معاشرہ قائم کرتا ہے۔

 اینیمل فارم روسی انقلاب اور جوزف اسٹالن کے اقتدار میں اضافے کی کہانی کو بیان کرتا ہے۔ اپنے ناول کے ذریعے، اورویل نے اس افسانے کے ذریعے امید ظاہر کی کہ انقلاب کا آخری نتیجہ ایک زیادہ جابرانہ اور جکڑبند والی حکومت ہوگی؛ جس کا تختہ الٹنے کے لیے لوگوں نے جدوجہد کا کام کیا تھا۔ جارج آرویل کا اینیمل فارم روسی انقلاب کی ایک تمثیل ہے، جہاں پرانے میجر سے متاثر فارمی جانور اپنے انسانی کسان مسٹر جونز کے خلاف بغاوت کرتے ہیں۔ خنزیر، خاص طور پر نپولین اور سنو بال کی قیادت میں، وہ باڑہ کے حیوانوں کے لیے سات احکام پر مبنی مساوات کا معاشرہ تشکیل دیتے ہیں۔ تاہم، نپولین بالآخر اقتدار پر قبضہ کر لیتا ہے، سنوبال کو بے دخل کر دیتا ہے، اور حیوان باڑہ کو ایک ظالم حکومت میں تبدیل کر دیتا ہے؛ جہاں کے خنزیر انسانوں کی طرح جابر ہو جاتے ہیں، جس کے نتیجے میں فارم کا اصل نام "مینور فارم" بحال ہو جاتا ہے۔

اینیمل فارم کی کہانی 1917 کے روسی انقلاب کی نمائندگی کرتا ہے۔ جس میں فارم کے اصل انسانی مالک مسٹر جونز، غیر موثر اور نااہل زار نکولس دوم کی نمائندگی کرتے ہیں۔ پرانا میجر (سور) کارل مارکس کی نمائندگی کرتا ہے۔ نپولین (سور) جوزف سٹالن کی نمائندگی کرتا ہے، سنو بال (سور) لیون ٹراٹسکی کی نمائندگی کرتا ہے اور سکوئلر (سور) پروپیگنڈے کی نمائندگی کرتا ہے۔ کہانی میں خنزیر (سور) بالشویک قیادت کے اہم ارکان کی نمائندگی کرتے ہیں: نپولین جوزف سٹالن کی نمائندگی کرتا ہے اور اسکوئیلر ویاچسلاو مولوٹوف کی نمائندگی کرتا ہے۔ ناول میں؛ باکسر (گھوڑا) تمام روسی مزدوروں اور کارکنوں کی نمائندگی کرتا ہے۔

اینیمل فارم میں، گائے ان لوگوں کی نمائندگی کرتی ہیں جو اپنے فیصلوں کی بنیاد متوقع واپسی پر کرتے ہیں۔ گائے اس بات کو یقینی بنا کر جانوروں کے انقلاب کی حمایت کرتی ہے کہ کوئی ان کا دودھ نہیں چرائے گا۔ اور وشال کوے؛ روسی آرتھوڈوکس چرچ کے لیے ایک تمثیل ہے۔ مرغیاں روسی کسانوں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ روسی کسانوں کو ریاست کے لیے اپنی پیداوار ترک کرنے پر مجبور کیا گیا۔ کتے نپولین اس فارم کی حفاظت کے لیے استعمال ہوتے ہیں جو کے جی بی کے لیے بالکل یکساں تمثیل ہے۔

"اینیمل فارم" میں طاقت کی بدعنوانی کے مرکز میں نپولین کا اہم کردار ہے، ایک سور جو بغاوت کے بعد فارم کا لیڈر بن کر ابھرتا ہے۔ خنزیر، سب سے ذہین جانوروں کے طور پر، جلد ہی خود کو حکمران طبقے کی حیثیت حاصل کر لیتے ہیں۔ "حکمران طبقے" کے طور پر خنزیر جانوروں کے رہنے کے لیے سات احکام لے کر آتے ہیں، جن میں شامل ہیں: "جو دو ٹانگوں پر چلتا ہے وہ دشمن ہے،" "جو چار ٹانگوں پر ہو، یا پروں والا وہ دوست ہے،" "کوئی جانور لباس نہیں پہنے گا،" "کوئی جانور بستر پر نہیں سوئے گا،" کوئی جانور شراب نہیں پیے گا،" "کوئی جانور نہیں مارے گا"۔

 باکسر (گھوڑا) نپولین کی ہر بات پر یقین کرتا ہے۔ ناول میں جس کی زبان سادہ ہے اور باکسر کی بے باکی کی عکاسی کرتی ہے۔ وہ فارم کا سب سے مضبوط جانور ہے لیکن حالات خراب ہونے پر کچھ نہیں کرتا۔ باکسر ونڈ مل پر اتنی محنت کرتا ہے کہ اس کے کھر کو چوٹ لگ جاتی ہے۔ آخر کار، اس کا ایک پھیپھڑا بھی پھٹ گیا، اور وہ جلد ہی ذبح کے لیے فروخت ہو گیا۔ سنو بال ان اہم خنزیروں میں سے ایک ہے جو اولڈ میجر کی تعلیمات کو اپناتا ہے؛ اور انہیں 'جانوریت / حیوانیت' کے نام سے سوچنے کے انداز میں بدل دیتے ہیں۔ وہ ایک ذہین اور متحرک سور ہے۔ وہ نئے خیالات کے ساتھ آتا ہے اور کام کرنے والے جانوروں کی پرواہ کرتا ہے۔ اس کے منصوبے اور خیالات فارم پر تعلیم اور بہتر حالات فراہم کرنے کے گرد گھومتے ہیں۔

کام کرنے والے جانوروں کو اندرونی کشمکش کا سامنا کرنا پڑتا ہے کیونکہ انہیں احساس ہوتا ہے کہ ان کا آزادی کا خواب خراب ہو گیا ہے، ایک ظالم (مسٹر جونز) کی جگہ دوسرے (نپولین) نے لے لی ہے۔ "اینیمل فارم" میں یہ تنازعات یہ ظاہر کرتے ہیں کہ کس طرح طاقت کی جدوجہد انقلابی نظریات کو جبر کی نئی شکلوں میں بدل سکتی ہے۔ اینیمل فارم کے اختتام پر، پلکنگٹن اور دیگر انسانی کسان فارم ہاؤس پر خنزیروں کے ساتھ رات کا کھانا کھانے آتے ہیں۔ "باہر کی مخلوق نے سور سے انسان، اور انسان سے سور، اور سور سے انسان دوبارہ بدل دیکھا؛ لیکن پہلے کی صورتحال پر یہ کہنا ناممکن تھا کہ کون کس جیسا تھا"۔ کتاب کی آخری سطر اس المناک ستم ظریفی پر روشنی ڈالتی ہے جو اینیمل فارم میں رونما ہوئی ہے۔ جیسا کہ دوسرے جانور کھڑکی سے دیکھتے ہیں، وہ محسوس کرتے ہیں کہ وہ خنزیر اور انسانوں میں فرق بتانے سے قاصر ہیں۔ خنزیروں نے بالکل انسانوں جیسا لباس پہننا اور برتاؤ کرنا شروع کر دیا ہے۔ اس طرح یہ ظاہر کرتا ہے کہ "تمام جانور برابر ہیں، لیکن کچھ جانور دوسروں سے برابری میں زیادہ ہیں"۔

اینیمل فارم میں بنیادی موضوعات طبقاتی، مساوات اور عدم مساوات، اور طاقت اور کنٹرول ہیں۔ اینیمل فارم اس خیال کو واضع کرتا ہے کہ طاقت ہمیشہ کرپٹ ہوتی ہے؛ اور مستقل طاقت خوفناک فساد کو جنم دیتی ہے۔ اینیمل فارم کی آج بھی مطابقت برقرار ہے۔ بدعنوانی، پروپیگنڈہ، اور طاقت کے غلط استعمال کے موضوعات عالمگیر ہیں اور آج بھی ایسی دنیا میں جہاں بدعنوانی اور آمریت موجود ہے۔ ناول میں پیش گوئی کا بہت زیادہ استعمال، خاص طور پر ابتدائی باب میں، یہ احساس پیدا کرتا ہے کہ کہانی کے واقعات ناگزیر ہیں۔

ایک اخلاقی سبق ایک ایسی تعلیم یا اصول ہے جو کسی کہانی یا داستان کے ذریعے پہنچایا جاتا ہے جو اخلاقی رہنمائی یا صحیح اور غلط رویے کی بصیرت فراہم کرتا ہے۔ اینیمل فارم کی کہانی کا سبق یہ ہے کہ کوئی بھی انسانی نظام مکمل نہیں ہوتا اور اسے مسلسل بہتر بنانے کی گنجائش ہوتی ہے اور اگر بہتری پر محنت نہ کی جائے تو نظام ظالمانہ طرز عمل پر اختتام پذیر ہوتا ہے۔ "طاقت ہمیشہ کرپٹ ہوتی ہے؛ اور مستقل طاقت خوفناک فساد کو جنم دیتی ہے"۔

"پرندوں کی کانفرنس" (منطق الطیر/ مقام الطیور) از فرید الدین عطار

 "پرندوں کی کانفرنس" یا "پرندوں کی تقریر" (اصل میں عربی / فارسی میں منطق الطیر / مقام الطیور) ایک ایرانی صوفی شاعر ابو حامد بن ابوبکر ابراہیم کی لکھی ہوئی نظم ہے جسے عام طور پر فرید الدین عطار (1145-1221) کہا جاتا ہے، جسے عرف عام میں نیشا پور کا عطار کہا جاتا ہے۔ یہ اصل میں 1177ء میں شائع ہوا تھا۔ ایڈورڈ فٹز جیرالڈ (31 مارچ 1809 - 14 جون 1883) ایک انگریزی شاعر اور مصنف نے اس نظم کے منظوم ترجمے پر کام کیا جسے اس نے 1857 میں برڈ پارلیمنٹ کا عنوان دیا تھا۔

پرندوں کی کانفرنس ایک تشبیہاتی صوفی نظم ہے (کئی چھوٹی نظموں پر مشتمل ہے؛ تقریباً 4500 سطروں کی طویل نظم ایک شاہکار ہے) جو قاری کو حق کی راہ پر گامزن کرتی ہے، جس میں خدا / اللہ کو حقیقی معنوں میں جاننے کے لیے خود کو مکمل طور پر سپرد کرنا شامل ہے۔ یہ "حتمی اختیار اللہ میں خودی / انا کی موت" کو " الفنا " کہا جاتا ہے جو کہ تصوف میں ایک کلیدی تصور ہے۔

 "پرندوں کی کانفرنس"، صوفی عقیدے کی ایک صوفیانہ، تمثیلی پیش کش، قاری کو ایک مہاکاوی سفر پر لے جاتی ہے جب دنیا کے پرندے اپنے کامل بادشاہ کی تلاش میں نکلتے ہیں۔ پرندے باضابطہ طور پر ہوپو کو اپنے رہنما کے طور پر اپناتے ہیں، اور ہوپو ان سات وادیوں کی وضاحت کرتا ہے جنہیں عظیم سیمورگ کے دربار تک پہنچنے کے لیے انہیں عبور کرنا ضروری ہے۔ سات وادیاں فرید الدین عطار کی مہاکاوی نظم پرندوں کی کانفرنس کے اندر ایک صوفی روحانی تصور ہے، جس میں پرندوں کے افسانوی سفر کی تفصیل ہے جس کی قیادت ایک ہوپو کی قیادت میں کرتے ہیں تاکہ ان کے افسانوی بادشاہ، سیمرگ کو تلاش کریں۔ وادیاں روحانی ترقی کے مراحل کی نمائندگی کرتی ہیں، جن میں مقصد کے حصول کی تلاش کی وادی، وادی آف محبت، وادی آف بصیرت، اسرار کی وادی، لاتعلقی کی وادی، وادی آف اتحاد، الجھن اورحیرت کدہ کی وادی، اور غربت اور فقر کی وادی شامل ہیں۔

 مرکزی موضوع روحانی بیداری اور خود کی دریافت کے سفر کے گرد گھومتا ہے، جو اپنے بادشاہ سیمرگ کی تلاش میں پرندوں کے تمثیلی سفر کے ذریعے بیداری ذات کے لیے روح کی جستجو کو بیان کرتا ہے۔ اس سفر میں دنیاوی وابستگیوں کو ختم کرنا، انا کا مقابلہ کرنا، اور بالآخر الہی کا ادراک کرنا شامل ہے۔ تیس پرندے اپنے ہدف تک پہنچتے ہیں لیکن سات دشوار گزار وادیوں سے گزرنے اور اپنی ذاتی غلطیوں پر عبور حاصل کرنے کے بعد ہی۔

"پرندوں کی کانفرنس،" (منطق الطائر میں) ایک آٹھ سو برس پرانی کہانی ہے، جسے جدید سائنسی نقطہ نظر سے زیر بحث لایا جا سکتا ہے۔ کہانی میں پرندوں کے ایک گروپ کے ایک افسانوی پرندے سیمورگ کے رہنے کی جگہ کی طرف سفر کو بیان کیا گیا ہے، جو کہ مندرجہ ذیل وادیوں میں انسان کی خود کی تلاش کی علامت ہے:-۔

 1. وادی آف دی کویسٹ، جہاں مسافر تمام عقیدہ، اوہام، اور کفر کو ایک طرف رکھ کر شروع ہوتا ہے۔

2. محبت کی وادی، جہاں محبت کی خاطر عقل کو ترک کر دیا جاتا ہے۔

3. علم کی وادی، جہاں دنیاوی علم بالکل بیکار ہو جاتا ہے۔

4. لاتعلقی کی وادی، جہاں تمام خواہشات اور دنیا سے لگاؤ ترک کر دیا جاتا ہے۔ یہاں، جس چیز کو "حقیقت" سمجھا جاتا ہے وہ غائب ہو جاتا ہے۔

5. وحدت کی وادی، جہاں مسافر کو یہ احساس ہوتا ہے کہ ہر چیز جڑی ہوئی ہے اور یہ کہ محبوب ہر چیز سے ماورا ہے، بشمول ہم آہنگی، کثرت اور ابدیت۔

6. وادیِ عجائب، جہاں محبوب کی خوبصورتی دیکھ کر راہگیر پریشان ہو جاتا ہے اور خوف میں ڈوبا ہوا محسوس کرتا ہے کہ اس نے کبھی کچھ جانا یا سمجھا نہیں۔

7. غربت اور فنا کی وادی، جہاں نفس کائنات میں غائب ہو جاتا ہے اور راہگیر بے وقت ہو جاتا ہے، ماضی اور مستقبل دونوں میں موجود ہے۔

 

منطق الطائر (پرندوں کی کانفرنس) میں مذکورہ بالا وادیوں کو بنیادی طور پر تشریح کے ذریعے انسانی خواہشات کے مراحل کے ساتھ ساتھ ان خصوصیات کے ساتھ قبول کیا گیا ہے جو روحانی روشن خیالی کے مراحل کے طور پر درکار ہیں، جہاں پرندوں کو دنیاوی خواہشات سے الہی اتحاد میں تبدیلی سے گزرنا ہوگا۔ یہ وادیاں انا اور وابستگی کے خاتمے کی نمائندگی کرتی ہیں، جس کا اختتام نفس کی فنا اور اس احساس پر ہوتا ہے کہ متلاشی خود الہامی سیمرگ کا مجسمہ بنتے ہیں۔ سفر میں بے پناہ محنت اور روحانی کوشش کی ضرورت ہوتی ہے، ہر وادی حاجی سے زیادہ قربانی اور ہتھیار ڈالنے کا مطالبہ کرتی ہے۔

 "پرندوں کی کانفرنس" میں جن پرندوں کا ذکر کیا گیا ہے ان کی کچھ علامتیں ہیں جیسا کہ ذیل میں دکھایا گیا ہے:-۔

 ہوپو/ ہد ہد: ریوڑ کا دانشمند رہنما اور روحانی استاد۔

نائٹنگیل / بلبل: عاشق کی نمائندگی کرتا ہے، دنیاوی محبت اور آرزو سے مستفید ہوتا ہے۔

طوطا: دنیاوی لذتوں اور جھوٹی امریت کی خواہش کی علامت ہے، اور اپنے پنجرے میں محفوظ رہنے اور ہمیشہ زندہ رہنے کو ترجیح دیتا ہے۔

مور: جنت یا دنیاوی خوبصورتی کے خیالی تصورات سے منسلک روح کی نمائندگی کرتا ہے۔

بطخ: کسی ایسے شخص کی علامت ہے جو اپنے آرام اور معمولات سے بہت زیادہ منسلک ہے۔

شتر مرغ/ تیتر: کسی ایسے شخص کی نمائندگی کرتا ہے جو مادی املاک اور حرص پر مرکوز ہو۔

شاہین: فخر اور تکبر کی علامت ہے، خاص طور پر رائلٹی کے ساتھی کی سماجی حیثیت؛ اور وہ جو سیمورگ کی تلاش میں زحمت نہیں کرتا۔

بگلا: گمراہ کن خواہش کی علامت ہے۔

الو: دولت کی محبت کی علامت ہے۔

ایک کوا ذہانت، حکمت، تبدیلی اور اسرار کے ایک پیچیدہ مرکب کی علامت ہے، لیکن موت، بد قسمتی اور چالبازی کے شگون کے ساتھ بھی وابستہ ہے۔ اس کا مفہوم تمام ثقافتوں میں نمایاں طور پر مختلف ہوتا ہے، ایک الہی میسنجر سے لے کر برائی کے خوف زدہ رہنما تک، اس کے دوہرے کردار کی عکاسی کرتا ہے جو دیکھی اور غیر دیکھی دنیا کے درمیان ایک ربط کے طور پر ہے۔

سیمرگ: وہ افسانوی پرندہ جس کی وہ تلاش کرتے ہیں بالآخر ان کا اپنا اجتماعی وجود نکلا، جو اس بات کی علامت ہے کہ الہی سچائی ایک الگ ہستی کے طور پر نہیں بلکہ ان سب کے اندر رہتی ہے۔

 

سیمورگ کو تلاش کرنے کے راستے میں، پرندے ایک ایک کر کے یہ دعویٰ کرتے ہوئے سفر سے باہر ہو جاتے ہیں کہ وہ سفر برداشت نہیں کر پاتے یا ان کے درمیان اختلافات بہت زیادہ ہیں جن پر قابو نہیں پایا جا سکتا۔ تاہم، سب سے عقلمند پرندہ، ہوپو 'ہدہد'، انہیں سفر جاری رکھنے پر راضی کرتا ہے، انہیں سالمیت پر توجہ مرکوز کرنے اور ان کے درمیان تنازعات کو نظر انداز کرنے کا مشورہ دیتا ہے۔ آخر میں، صرف تیس پرندے گروپ میں رہتے ہیں جب وہ سمورگ کے قیام گاہ کوہ قاف تک پہنچتے ہیں۔ یہ بات قابل ذکر ہے کہ سیمرگ [سی (تیس)+مرگ (پرندہ)] کا مطلب فارسی میں "تیس پرندے" ہے، جو سفر کو برداشت کرنے والے پرندوں کی تعداد کو کہتے ہیں۔ آخر کیا ہوتا ہے؟ وہ صرف ایک پانی کی جھیل کا پتہ لگاتے ہیں جس میں وہ اپنی تصویر دیکھتے ہیں نہ کہ افسانوی سمورگ: جس چیز کی وہ تلاش کر رہے تھے وہ ان کے اجتماعی نفس اور تمام چیزوں کی مجموعہ میں موجود ہوتی ہے۔

نظم کی کہانی یا پیغام اس بات کی بھی نشاندہی کرتا ہے کہ معنی انفرادیت سے نہیں بلکہ معاشرے کی تشکیل کرنے والے ایجنٹوں کے درمیان تعاون اور اجتماعی رویے سے نکلتے ہیں۔ ایک متحدہ کاوش سے اجتماعی نظم کا ظہور بکھرے ہوئے پرندوں کی خود ساختہ تنظیم پر منحصر ہے، اور اس کہانی میں ہر ایک پرندہ انسانی ذات کے پہلووں کی نمائندگی کرتا ہے۔

پرندوں کی کانفرنس کا بنیادی سبق یہ ہے کہ حقیقی علم، خود شناسی، اور معرفت الہٰی سے تعلق ذات کا راستہ ایک داخلی سفر ہے جس کے لیے استقامت، قربانی اور انا کے خاتمے کی ضرورت ہوتی ہے۔ کہانی یہ بتاتی ہے کہ سچائی فرد کی ذات اور معاشرے کے اندر پائی جاتی ہے، کسی بیرونی بادشاہ کی تلاش کے بجائے خودی کا متلاشی بننا چاہیے؛ اور یہ کہ روحانی راستے میں اندرونی رکاوٹوں پر قابو پانا ہوتا ہے تبھی خود کو تبدیل کیا جا سکتا ہے۔

مندرجہ بالا دو مشہور ادبی کاوشوں ' سوغاتوں' کے ذریعے سیکھا گیا سبق

اخلاقی یا معاشرتی اسباق اکثر ادب کے کسی بھی حصے کے موضوعات میں مرکزی حیثیت رکھتے ہیں، جو قارئین کو ادبی کام میں دیے گئے کرداروں کے تجربات کے سلسلے میں اپنی اقدار اور انتخاب پر غور کرنے کی دعوت دیتے ہیں۔ چاہے وہ ناول ہو یا طویل نظم۔ آئیے پہلے جارج آرویل کے ناول "اینیمل فارم" کے ذریعے موجودہ عالمی نظام کا جائزہ لیں۔

اینیمل فارم مجموعی طور پر سیاسی نظام اور جابرانہ عمل پر تنقید کرتا ہے۔ یہ دعویٰ کرنا کہ یہ کسی خاص حکومتی نظام کی حمایت کرتا ہے یا اسے سیاسی پروپیگنڈے کے طور پر استعمال کرنا ناول کی توہین ہے۔ کہا جاتا ہے کہ جارج اورویل نے اس ناول کے ذریعے سوویت یونین کے عروج اور کمیونزم کے خطرات کی ایک دلکش تمثیل پیش کی ہے۔ ایک سادہ افسانے کے ذریعے، اورویل اس بات کا تفصیلی مطالعہ فراہم کرتا ہے کہ کس طرح مطلق طاقت بدعنوان ہوتی ہے اور کس طرح آمریتیں کبھی کارآمد نہیں ہوتی ہیں؛ چاہے ان کی عوامی بنیاد ہو۔ اس نے ایک محقق انگریز کے طور پر سوویت یونین کی تصویر پیش کرنے کی کوشش کی تھی۔ تاہم، اگر وہ کچح اور عرصے تک زندگی پاتے اور آج کی دنیا کو دیکھتے، تو شاید ان کا متوازی مخاطب مختلف ہو سکتا تھا۔

جارج آرویل کا انتقال 1950 میں ہوا اور ان کی موت کے بعد سے دنیا سرد جنگ، سوویت یونین کی تحلیل، دیوار برلن کے انہدام، 9/11 کے واقعات، تہذیب کے تصادم، اسرائیل کی ریاست کا قیام اور مسلسل توسیع و جبر، نبکہ اور فلسطینی بحرانوں جیسے نہ ختم ہونے والے بدحالی کے نتائج سے دوچار ہے۔ نیٹو کی توسیع، یوکرین/ روس کی جنگ، چائنا کنٹینمنٹ پالیسی، اور انڈیا پاکستان جنگ وغیرہ۔ کیا آج ہم اینیمل فارم کے کرداروں کو دوبارہ تشکیل دے سکتے ہیں اور دیکھ سکتے ہیں کہ سور کون ہیں؟ آج حکمران طبقہ اور تمام کرداروں کو نشان زد کرنا کیسا ہوگا؟ کیا یہ وہی ممالک نہیں ہیں، جن سے جارج آرویل کا تعلق تھا؟

اگر ناول یہ ظاہر کرتا ہے کہ "تمام جانور برابر ہیں، لیکن کچھ جانور دوسروں سے زیادہ برابر ہیں"؛ اور یواین او ہمیں بتاتا ہے کہ "تمام انسان برابر ہیں"؛ لیکن کچھ ممالک کی مخلوقات جیسے مغربی سفید فام نسل دوسرے انسانوں سے زیادہ برابر ہیں۔ کیا ہم آج کے گھوڑے کی شناخت کر سکتے ہیں؛ آج کی دنیا میں گائے، مرغی اور کتے کون ہیں؟ کیا دنیا اب بھی عالمی جنوب پر عالمی شمال کے تسلط کا شکار نہیں ہے اور کیوں "شمالی" "جنوب" کو غریب رکھنے کے لیے مسلسل غیر اخلاقی حربے استعمال کر رہی ہے؟ کیا دنیا آج کی عالمی سیاست میں حقیقی نپولین (سور) کے کردار کو پہچاننے کی جرات کر سکتی ہے؟ (یہ امریکہ نہیں بلکہ اے آئی پی اے سی کے صیہونی یہودی ہیں)۔

 گلوبل نارتھ اور گلوبل ساؤتھ کی اصطلاحات سماجی معاشیات اور سیاست پر مبنی ایک عالمی تقسیم کو بیان کرتی ہیں، جو کہ امیر، زیادہ صنعتی قوموں (اکثر شمالی نصف کرہ میں واقع ہے) کو کم صنعتی (بنیادی طور پر جنوبی نصف کرہ میں) والی غریب قوموں سے ممتاز کرتی ہیں۔ گلوبل ساؤتھ افریقہ، لاطینی امریکہ، ایشیا اور اوشیانا کے ممالک کو گھیرے ہوئے ہے۔ یہ شرائط ترقی، وسائل اور صلاحیت میں عدم مساوات کو نمایاں کرتی ہیں، خاص طور پر موسمیاتی تبدیلی جیسے مسائل میں، جہاں گلوبل ساؤتھ کو شمال کے مقابلے مختلف چیلنجز اور ترجیحات کا سامنا ہے۔

 تاہم، دنیا کی نصف آبادی دنیا کے ایک الگ حصے (چین، بھارت، پاکستان بنگلہ دیش اور ملائیشیا/انڈونیشیا کے علاقے) میں رہتی ہے۔ یہ "چین کی روک تھام" کی حکمت عملی نہیں ہے بلکہ "بڑھتے ہوئے ایشیا" کو محدود کرنے کی پالیسی ہے جس میں روس، بھارت، پاکستان، ترکی اور نمایاں طور پر امریکی اتحاد بنا کر، اور جنگیں شروع کر کے چین کے بڑھتے ہوئے اقتصادی، فوجی اور سیاسی اثر و رسوخ کو محدود کرنا ہے۔ افریقہ اور جنوبی امریکہ کے مصائب پر عالمی ضمیر کب جاگے گا؟ دنیا نے دیکھا ہے کہ طاقت بدعنوان ہوتا ہے اور مطلق طاقت بے رحمی سے بدعنوان ہوتا ہے کیونکہ امریکہ نے 1991 سے ایک واحد سپر پاور کے طور پر جمہوریت اور حکومت کی تبدیلی کے منتر کے نام پر کمزور قوموں (زیادہ تر مسلمانوں) پر تباہی مچائی اور بمباری کی۔

حل "کثیر قطبیت" ہے۔

اس دنیا میں امن کا حل دوسری کتاب "پرندوں کی کانفرنس" (منطق الطائر) سے اخذ کیا جا سکتا ہے۔ ہم عالمی امن کے حصول کی خواہش اور عزائم کو پرندہ "سیمرگ" کہہ سکتے ہیں۔ افسانوی پرندہ یا "امن" جس کی ہم تلاش کرتے ہیں وہ بالآخر ہماری اپنی اجتماعی کوششوں سے آئے گا۔ یہ اس بات کی علامت ہے کہ پرسکون نروان یا یوٹوپیائی امن ہمارے اندر رہتا ہے، نہ کہ ایک الگ ہستی کے طور پر جس کو دنیا کے تھانیدار کے طور پر کسی سپر پاور کے ذریعے نافذ کیا جائے۔

 

پچھلی صدی کے دوران دنیا بہت سے بحرانوں کا شکار رہی ہے اور دنیا کے مختلف حصوں میں تین نسلوں نے 2025 کے اس عشرے تک پہنچنے کے لیے کئی مخمصوں سے گزر کر اب کچھ خطے قدرتی وجود کے طور پر ابھرے ہیں۔ ان علاقائی وجود کا احترام اور اس میں بسنے والے انسانوں کی عزت ہونی چاہیے۔ تمام براعظموں میں بسنے والے تمام انسانوں کو کسی بھی استثناء کے بغیر برابری کی سطح پر بحال کیا جائے گا۔ ان خطوں کو مساوی قطبی اداروں کے طور پر سمجھا جانا چاہیے اور انہیں یو این او میں مساوی نمائندگی دی جائے گی۔ لہٰذا دنیا ایک کثیر قطبی دنیا ہو گی جیسے تیس پرندوں کی "کانفرنس آف برڈز" میں اپنی کمزوریوں اور طاقتوروں کے ساتھ۔

 

کسی بھی ملک یا خطے کا استحصال نہیں ہونا چاہیے اور انفرادی یا علاقائی وسائل کو جابرانہ طریقوں جیسے استعماری پابندیوں، مالی پابندیوں اور یہاں تک کہ پرتشدد ذرائع سے لوٹ مار نہیں ہونا چاہیے۔ امن صرف مذاکرات، کھلی گفتگو اور سوشل میڈیا پر بات چیت سے آئے گا؛ اور پرتشدد ذرائع کا کوئی خیال نہیں پالا جائے گا سوائے اس کے کہ جب سور کا جانور سر اٹھائے اور اس کا خاتمہ درکار ہو۔ اور اس وقت بھی صرف پاگل حکمران سے نمٹا جئے اور باقی قوم کو پریشان نہ کیا جائے۔ دنیا کی مرغیوں، گایوں اور گھوڑوں یعنی ایماندار جفاکش، محنت کشوں کی عزت و تکریم کی جائے گی تب ہی ہمیں اس دنیا میں پر سکون امن ملے گا۔