Throughout history, almost every national liberation struggle has been labelled “terrorism” by the powers exercising colonial rule or foreign occupation. This strategy is nothing new and ironically the same is being continued even after gaining independence from colonial powers. This write up in Urdu "استعمار مخالف مزاحمت دہشت گردی؟" is a translated opinion published in Middle East Monitor; with additional comments.
أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ
اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے
استعمار مخالف مزاحمت دہشت گردی؟
ساید مارکوس ٹینوریو کی تحریر، 8 اگست 2026 کو مڈل ایسٹ مانیٹر میں شائع ہوا
پچھلے چند سو سال کی تاریخ میں، تقریباً ہر قومی آزادی کی جدوجہد کو نوآبادیاتی حکمرانی یا غیر ملکی قبضے کی طاقتوں نے "دہشت گردی" کا نام دیا ہے۔ یہ حکمت عملی کوئی نئی بات نہیں ہے۔
برطانوی سلطنت نے آئرلینڈ میں (آئی آر اے) جنگجوؤں اور قبرص میں (ای او کے اے) گوریلوں کو دہشت گرد قرار دیا۔ فرانس نے الجزائر کے نیشنل لبریشن فرنٹ (اید ایل این) کو ایک مجرمانہ تنظیم کے طور پر پیش کیا۔ ایسا ہی موزمبیق لبریشن فرنٹ (فری لیمو)، پیپلز موومنٹ فار دی لبریشن آف انگولا (ایم پی ایل اے)، نمیبیا میں ساؤتھ ویسٹ افریقہ پیپلز آرگنائزیشن (سواپو) اور یہاں تک کہ نیلسن منڈیلا کی افریقن نیشنل کانگریس (اے این سی) کے ساتھ بھی ہوا۔
تاہم، تاریخ نے ان تحریکوں کی توثیق کی اور نوآبادیاتی حکومتوں کی مذمت کی جنہوں نے اپنے تسلط کو برقرار رکھنے کی کوشش کی۔
یہ نمونہ ایک مستقل علامت کو ظاہر کرتا ہے: جوجابر کسی علاقے پر قابض ہوتے ہیں وہ مقبوضہ لوگوں کو مزاحمت کے لیے کسی بھی جواز سے محروم کرنا چاہتے ہیں۔
"مزاحمت کو غیر انسانی بنانا ایک نوآبادیاتی حکمت عملی ہے۔ ہر مزاحمتی جنگجو کو "دہشت گرد" کا لیبل لگا کر، غیر قانونی قبضے، نسل پرستی اور خود ارادیت کے انکار سے توجہ ہٹا کر قابض لوگوں کے ردعمل کی طرف موڑ دیا جاتا ہے"۔ یعنی مقبوضہ علاقوں کے مجبور لوگوں پہ جبر اور ستم کا بازاد گرم کرکے جب وہ مزاحمت کریں تو اسے بدنام کردیا جائے کہ دہشت گردی ہے۔
تاہم یہ بیانیہ خود بین الاقوامی قانون کے اندر واضح حدود کا خلاف ہے۔
اقوام متحدہ کے چارٹر سے ڈی کالونائزیشن پر قرارداد 1514 (15) اور قرارداد 2625 (25) تک، جو لوگوں کے خود ارادیت کے اصول کی توثیق کرتا ہے، اس سمجھ کو مضبوط کیا گیا ہے کہ نوآبادیاتی تسلط، غیر ملکی قبضے یا نسل پرستانہ حکومتوں کے شکار لوگوں کو اپنی آزادی کے لیے جدوجہد (ہر نوع کی مزاحمت)کرنے کا حق حاصل ہے۔
اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی کی بعد کی کئی قراردادوں میں قومی آزادی کی تحریکوں کے جواز کو تسلیم کیا گیا اور تسلیم کیا گیا کہ ایسی مزاحمت مسلح جدوجہد کی شکل اختیار کر سکتی ہے، بشرطیکہ یہ بین الاقوامی انسانی قانون کے قوانین کے تابع رہے۔
یہی وجہ ہے کہ عالمی برادری نے خود بخود قومی آزادی کی تحریکوں کو دہشت گرد تنظیموں سے ہم آہنگ نہیں قرار دیا ہے۔
"بین الاقوامی انسانی قانون مسلح تنازعات کے انعقاد کے طریقے کو منظم کرتا ہے اور مزاحمتی تحریکوں سمیت تمام جنگجوؤں پر ذمہ داریاں عائد کرتا ہے"۔
تاہم، یہ قبضے کے خلاف مزاحمت کرنے کے لوگوں کے سیاسی اور قانونی حق کو ختم نہیں کرتا ہے۔ ان دو جہتوں کو الجھانا صرف قابض طاقتوں کے مفادات کو پورا کرتا ہے، کیونکہ یہ سیاسی اور قانونی نوعیت کے تنازع کو محض پولیسنگ معاملے میں بدل دیتا ہے۔
نام نہاد "ریاست اسرائیل" کی تاریخ خود اس تضاد کو بے نقاب کرتی ہے۔
سنہ "1948 سے پہلے، کنگ ڈیوڈ ہوٹل پر بم حملے اور اقوام متحدہ کے ثالث فوک برناڈوٹے کے قتل جیسے حملوں کی وجہ سے برطانوی حکومت نے ارگن اور لیہی کو دہشت گرد تنظیموں کے طور پر شمار کیا تھا"۔
برسوں بعد، ان کے رہنما حکومت کی اعلیٰ ترین سطحوں تک پہنچ گئے، اور میناہم بیگن کو امن کا نوبل انعام ملا۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ "دہشت گرد" کا لیبل کسی بھی مستقل قانونی تعریف سے زیادہ سیاسی حالات کی عکاسی کرتا ہے۔
عصری تناظر میں یہ بحث انتہائی متعلقہ ہے۔ فلسطین کو اقوام متحدہ کے زیر قبضہ علاقے کے طور پر تسلیم کرنا جاری ہے، جب کہ مغربی صحارا اپنے لوگوں کے حق خود ارادیت کی تکمیل کے منتظر غیر خود مختار علاقوں کی اقوام متحدہ کی فہرست میں بدستور موجود ہے۔
اس تناظر میں پہلی انتفادہ کے دوران ابھرنے والی اسلامی مزاحمتی تحریک (حماس) اور پولساریو فرنٹ، جسے اقوام متحدہ نے مغربی صحارا امن عمل میں صحراوی عوام کے نمائندے کے طور پر تسلیم کیا ہے، قومی آزادی کی تحریکوں کی تاریخی روایت سے تعلق رکھتے ہیں۔
جیسا کہ جنوبی افریقہ کی اے این سی، الجزائر کی ایف ایل این، نمیبیا کی سواپو، موزمبیق کی فری لیمو اور بہت سی دوسری تحریکیں، دونوں اپنی جدوجہد کی بنیاد اپنے لوگوں کے قبضے یا غیر ملکی تسلط کے سامنے حق خود ارادیت کے دعوے پر رکھتے ہیں۔
"اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ مزاحمتی تنظیموں کی طرف سے کی جانے والی ہر فوجی کارروائی بین الاقوامی قانون کے تحت خود بخود جائز ہے"۔
بین الاقوامی انسانی قانون کے قوانین تنازعہ کے تمام فریقوں پر لاگو ہوتے ہیں اور شہریوں کے خلاف جان بوجھ کر حملوں کی ممانعت کرتے ہیں، چاہے کسی بھی وجہ کا دفاع کیا جائے۔
تاہم، ان اصولوں کی ممکنہ خلاف ورزیاں، خود ارادیت کی جدوجہد کے قانونی جواز کو باطل نہیں کرتی ہیں، اور نہ ہی یہ خود بخود ایک قومی آزادی کی تحریک کو بین الاقوامی قانون کے تحت ایک دہشت گرد تنظیم میں تبدیل کرتی ہیں۔ یہ الگ الگ سوالات ہیں، جو اکثر سیاسی سہولت کے لیے اکٹھے کیے جاتے ہیں۔
مزاحمت کے بغیر استعمار جان نہیں چھوڑتا۔ ایسا کبھی بھی نہیں ہوا۔ "نازیوں کے قبضے کے خلاف فرانسیسی مزاحمت، ویتنامی گوریلوں، الجزائر کے جنگجوؤں، نسل پرستی کا سامنا کرنے والے جنوبی افریقی، افریقی آزادی کی تحریکیں، پولیساریو فرنٹ اور فلسطینی مزاحمت سب اس بات کا ثبوت ہیں کہ کوئی بھی لوگ اپنی سرزمین، خودمختاری اور وقار کے نقصان کو غیر معینہ مدت تک قبول نہیں کریں گے"۔
اصلی سوال یہ نہیں ہے کہ مزاحمت کیوں ہوتی ہے؟ دنیا کو جو سوال پوچھنا چاہیے وہ یہ ہے کہ فوجی قبضے، نوآبادیاتی عمل اور حکومتیں جو پوری قوم کو اپنی تقدیر خود طے کرنے کے حق سے محروم کرتی ہیں، کیوں وجود میں آتی ہیں؟ یعنی ایسا غیر انسانی عمل کیا ہی کیوں جاتا ہے؟
جب تک نوآبادیات، نسل پرستی، غیر قانونی الحاق اور خود ارادیت سے انکار ہے، مسلح مزاحمتی تحریکیں چلیں گی۔ اور بین الاقوامی قانون، سیاسی دباؤ اور آزادی کی تحریکوں کو مجرم بنانے کی کوششوں کے باوجود، اس بنیادی اصول کو برقرار رکھے ہوئے ہے کہ لوگوں کی آزادی کے لی مزاحمت دہشت گردی کی کارروائی نہیں ہے، بلکہ انسانیت کا بنیادی حق ہے۔
https://www.middleeastmonitor.com/20260808-when-the-coloniser-calls-resistance-terrorism/
جب کوئی نوآبادیاتی طاقت مقامی یا زیرِ قبضہ علاقوں کی مزاحمت کو "دہشت گردی" کا لیبل لگاتی ہے، تو وہ توجہ کو ساختی جبر، زمینوں کی لوٹ مار اور غیر قانونی قبضے سے ہٹا کر مظلوموں کے ردعمل کو مجرمانہ فعل کے طور پر پیش کرنے کی طرف موڑ دیتی ہے۔ تاریخی طور پر، غالب حکمران نظام قومی آزادی کی تحریکوں کو غیر جائز قرار دینے اور ریاستی سرپرستی میں ہونے والے تشدد کو درست ثابت کرنے کے لیے اکثر اس بیانیے کو بطور ہتھیار استعمال کرتے ہیں۔
مزاحمتی جنگجوؤں کو "دہشت گرد" قرار دینے سے قابض طاقتوں کو انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں، نسلی امتیاز پر مبنی حالات اور حقِ خود ارادیت سے محرومی جیسے معاملات پر پردہ ڈالنے کا موقع ملتا ہے۔ بڑی سلطنتوں نے اکثر ان تحریکوں کے خلاف بالکل یہی بیانیہ استعمال کیا جنہیں اب تاریخی طور پر آزادی کی جائز جدوجہد کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔
گلوبل ساؤتھ میں بہت سی حکومتیں داخلی اختلاف کو دبانے، اشرافیہ کے مفادات کے تحفظ اور مخالفت کو مجرمانہ بنانے کے لیے نوآبادیاتی سلطنتوں کی طرف سے پیش کردہ بالکل وہی بیان بازی اور حفاظتی فریم ورک استعمال کرتی ہیں۔ نوآبادیاتی دور کے بعد کی بہت سی ریاستوں نے سخت نوآبادیاتی دور کے تعزیرات کو برقرار رکھا جو اصل میں نوآبادیاتی مخالف آزادی کی تحریکوں کو کچلنے کے لیے بنائے گئے تھے۔ وسیع انتظامی اختیارات کو، جن کا مقصد مقبوضہ آبادیوں کو کنٹرول کرنا تھا، اب اکثر اپنے شہریوں کے خلاف جبر اور ظلم کی لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ ریاستی لائسنسنگ، ٹیکس آڈٹ اور احتجاجی اجازت نامے جیسے انتظامی اوزار سول سوسائٹی کو مفلوج کرنے کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں۔
دہشت گردی کی تعریفیں اکثر حکمران حلقوں کی جانب سے اقتدار برقرار رکھنے اور سیاسی مخالفین کو مجرم قرار دینے کی غرض سے سیاسی طور پر وضع کی جاتی ہیں۔
حکومتیں اکثر نچلی سطح پر چلنے والی ملکی تحریکوں کو "غیر ملکی فنڈنگ سے چلنے والی سازشوں" یا "بیرونی منصوبوں" کا نام دے کر مسترد کر دیتی ہیں تاکہ ان کی اندرونی ساکھ کو ختم کیا جا سکے۔ زمین پر قبضے اور ماحولیاتی تباہی کا عمل، جو کبھی بیرونی سلطنتوں کے ہاتھوں انجام پاتا تھا، اب "قومی ترقی" کے نام تلے مقامی اشرافیہ اور کثیر القومی کارپوریشنوں کی جانب سے سرانجام دیا جا رہا ہے۔ ریاستی بدعنوانی کو بے نقاب کرنے والے تحقیقاتی میڈیا کے خلاف ریاستی راز داری یا سائبر کرائم سے متعلق مبہم قوانین کے تحت مقدمات چلائے جاتے ہیں۔
مابعدِ نوآبادیاتی اور قومی آزدی اکثر ملکوں میں یہ احساس اجاگر ہوا ہے کہ غیر ملکی آقاوں سے ملنے والی رسمی آزادی حقیقی آزادی کا پیش خیمہ ثابت نہیں ہوئی، اور یہ سیاسی بیٹھک میں بحث کا ایک مرکزی موضوع بنا ہواہے؛ جسے اکثر "پرچم کی آزادی" (ایک جھنڈا ہی تو ملا ہے) سے تعبیر کیا جاتا ہے۔ اگرچہ غیر ملکی حکمران چلے گئے، لیکن استحصال، درجہ بندی اور کنٹرول کے بنیادی ڈھانچے مکمل طور پر برقرار رہے ہیں۔ دیکھنا یہ ہے کہ اس نوع کے جبر اور استعداد کے خلاف مزاحمت کیا ہوسکتی ہے اور اس فکری جبر اور نظام کی غلامی سے نجات کیسے حاصل ہوگی؟