اسلام کا پھیلاو اور مسلم غلامی

For over a millennium, the global face of Islamic power was defined by a specific, enduring synthesis of faith: Ash‘ari and Maturidi theology, strict adherence to the four schools of jurisprudence (Madhhabs), and Sufi spiritual practices (Tasawwuf). The argument that Islam requires a rigid, literalist purification to achieve worldly dominance is flatly contradicted by history. This write up in Urdu "اسلام کا پھیلاو اور مسلم غلامی" is an opinion on the subject and penned for discussion as an educational exercise.

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

اسلام کا پھیلاو اور مسلم غلامی

تلوار، مولوی اور صوفی: روایتی سنی اسلام نے کس طرح سنہری سلطنتیں قائم کیں اور امت کا انتشار

ایک ہزار سال سے زائد عرصے تک، اسلامی طاقت کا عالمی چہرہ عقیدے کے ایک خاص اور پائیدار امتزاج سے عبارت رہا: اشعری اور ماتریدی عقیدہ، چار فقہی مکاتب فکر (مذاہب) پر سختی سے عمل پیرا ہونا، اور صوفیانہ روحانی طریق کار (تصوف)۔ اهلسنت و الجماعت کا یہ روایتی فریم ورک کوئی جمود کا شکار یا الگ تھلگ رہنے والی ثقافت نہیں تھا؛ بلکہ یہ دنیا کی تاریخ کی سب سے وسیع اور ہیبت ناک سلطنتوں کا فکری اور نظریاتی انجن تھا۔ بیت المقدس کی آزادی سے لے کر قسطنطنیہ کی فتح تک، اسلامی جیو پولیٹیکل (جغرافیائی سیاسی) غلبے کے عروج کے تمام ادوار نجدی تحریک یا جنوبی ایشیا کی اصلاحی تحریکوں سے بہت پہلے حاصل ہو چکے تھے، جو اس بات کا ثبوت ہے کہ روایتی سنی اسلام کا تعلق بنیادی طور پر تہذیبی طاقت سے تھا۔

فتوحات کا فنِ تعمیر: قبل از وہابی ادوار کی کامیابیاں

یہ دلیل کہ دنیا پر غلبہ حاصل کرنے کے لیے اسلام کو کسی سخت اور لفظی تطہیر (پیوری فیکیشن) کی ضرورت ہے، تاریخ سے بالکل غلط ثابت ہوتی ہے۔ عالمِ اسلام کی عظیم ترین عسکری فتوحات ایسے رہنماؤں نے حاصل کیں جو روایتی، روحانی اور فکری سنی روایت میں گہرے رچے بسے تھے۔

• صلاح الدین ایوبی اور بیت المقدس: جب صلاح الدین نے 1187 میں بیت المقدس کو صلیبیوں سے آزاد کرایا، تو ان کی نظریاتی بنیاد مضبوطی سے اشعری عقیدے پر قائم تھی۔ انہوں نے اپنی عسکری مہمات شروع کرنے سے پہلے امت کو نظریاتی طور پر متحد کرنے کے لیے اشعری مدارس کے قیام کو ترجیح دی، اور بیرونی حملہ آوروں کو شکست دینے کے لیے اندرونی تکفیر کے بجائے روحانی یکجہتی پر بھروسہ کیا۔

• محمد فاتح اور قسطنطنیہ: 1453 میں قسطنطنیہ فتح کرنے والے سلطان محمد فاتح کسی سخت گیر نظریہ کے تحت کام نہیں کر رہے تھے۔ ان کے ساتھ ان کے صوفی استاد اور مرشد، آق شمس الدین موجود تھے، جو بیرامیہ سلسلے کے ایک ممتاز شیخ تھے۔ مشہور نبوی ﷺ پیش گوئی کی تکمیل حنفی-ماتریدی-صوفی امتزاج کے پرچم تلے حاصل ہوئی۔

• عثمانی عروج: عثمانی سلطنت نے بلقان کے اندر تک توسیع کی اور دو بار ویانا کے دروازوں تک پہنچی۔ انہوں نے یہ سب روایتی سنی دنیا کے باقاعدہ محافظ کے طور پر کیا، جہاں اولیاء اللہ کے مزارات کا احترام کیا جاتا تھا، صوفی خانقاہوں (تکیوں) کی سرپرستی کی جاتی تھی، اور تین براعظموں میں کلاسیکی فقہی نظام کو نافذ کیا جاتا تھا۔

رہنما / سلطنت نظریاتی اور روحانی فریم ورک تاریخی کارنامہ

صلاح الدین ایوبی اشعری عقیدہ صلیبیوں سے بیت المقدس کو آزاد کرایا (1187)

محمد فاتح حنفی فقہ / صوفی رہنمائی قسطنطنیہ فتح کیا، پیش گوئی کی تکمیل کی (1453)

عثمانی سلطنت حنفی-ماتریدی / کثیر السلاسل تصوف ویانا کے دروازوں تک پہنچے؛ مرکزی مسلم دنیا کو متحد کیا

برصغیر: جنوبی ایشیا کی روحانی فتح

اس روایتی، صوفیانہ اور روحانی سنی اسلام کی طاقت برصغیر پاک و ہند سے زیادہ کہیں اور واضح نہیں ہے۔ اسلام نے جنوبی ایشیا میں لاکھوں لوگوں کے دلوں میں اپنی گغيرة اور مستقل جڑیں کسی سخت قانونی ضوابط یا خالصتاً عسکری احکامات کے ذریعے قائم نہیں کیں۔ اس کے برعکس، یہ عظیم صوفیائے کرام کی گہری روحانی تعلیمات اور عوامی فلاحی و انسانی طریقوں کے ذریعے پرامن اور پائیدار طریقے سے پھیلا۔

علی ہجویری (داتا گنج بخش) لاہور میں اور خواجہ معین الدین چشتی (پیر اجمیری) راجستھان میں، جیسی عظیم ہستیوں نے خود کو مقامی معاشرے کا حصہ بنایا۔ اپنی خانقاہوں کے ذریعے، انہوں نے مظلوموں کو پناہ دی، اس دور کے سخت طبقاتی اور ذات پات کے نظام کو مسترد کیا، اور عالمگیر الٰہی محبت (عشق) اور روحانی پاکیزگی (تزکیہ) کا پیغام عام کیا۔ اس جامع اور روحانی طور پر جاندار طرزِ ایمان نے عوام کے دل جیت لیے، اور اسلامی دنیا کے لیے ایک وسیع، متنوع اور گہرا وفادار مرکز تیار کیا جو صدیوں تک روایتی سنی سلاطین اور مغلیہ سلطنت کے زیرِ سایہ پھلتا پھولتا رہا۔

جنوبی ایشیا کے اسلام کا انتشار: نوآبادیاتی دور

مسلم سیاسی اقتدار کے خاتمے اور برطانوی راج کے عروج کے بعد اس پرامن روحانی منظر نامے کا زوال تیزی سے شروع ہوا۔ 1857ء کی جنگِ آزادی کی ناکامی کے بعد، ان روایتی سماجی ڈھانچوں کو توڑ دیا گیا جو کلاسیکی صوفی اداروں اور علمی نیٹ ورکس کو سہارا دیتے تھے۔

اس گہرے بحران کے دور میں 1866ء میں دیوبند مکتبہ فکر وجود میں آیا۔ اگرچہ تاریخی طور پر یہ ایسے علماء کے ذریعہ قائم کیا گیا تھا جنہوں نے انگریزوں کے خلاف مزاحمت میں حصہ لیا تھا، لیکن دیوبند تحریک نے اسلامی شناخت کو بچانے کے لیے سخت اندرونی رخ اختیار کیا۔ اصلاحی خیالات سے متاثر ہو کر، اس کا مقصد جنوبی ایشیا کے اسلام کو ان چیزوں سے پاک کرنا تھا جنہیں وہ مقامی ثقافتی اثرات سمجھتے تھے۔ اس کے نتیجے میں انہوں نے صدیوں پرانے صوفی طریقوں—جیسے اولیاء کے مزارات پر حاضری اور عرس کی تقریبات کو نشانہ بنانا شروع کیا اور انہیں بدعت و انحراف قرار دیا۔

ناقدین کا استدلال ہے کہ اس اندرونی تقسیم نے خطے کی روحانی لچک اور یکجہتی کو شدید نقصان پہنچایا:

1. روایتی نظام کو کمزور کرنا: روایتی صوفی مزارات اور کلاسیکی اداروں سے زمینوں کی گرانٹس (مددِ معاش) چھین کر، برطانوی راج نے صدیوں پرانے روحانی انفراسٹرکچر کو کمزور کر دیا، جس سے پیدا ہونے والے خلا کو سخت اصلاحی تحریکوں نے پر کیا۔

2. اداروں کی پولرائزیشن (تقسیم): جدید نوآبادیاتی بیوروکریسی کے تعارف نے مسلم گروپوں کو نمائندگی کے لیے ایک دوسرے کے خلاف مقابلہ کرنے پر مجبور کیا، جس سے نظریاتی اختلافات مزید گہرے ہو گئے۔ بعد میں، پوسٹ-کولونیل (آزادی کے بعد) ریاستی سرپرستی اور بیرونی فنڈنگ نے روایتی اور مزارات کی ثقافت کے مقابلے میں سخت لٹریلسٹ (لفظی) نظریات کو بہت فروغ دیا۔

3. اندرونی پولیسنگ: وہ توانائی جو کبھی بیرونی تہذیبی ترقی، سائنسی اور فنی فتوحات کا باعث بنتی تھی، وہ شدید فرقہ وارانہ مناظروں اور بحثوں کی طرف موڑ دی گئی، جس نے جنوبی ایشیا کے مسلمانوں کے اندرونی اتحاد کو پارہ پارہ کر دیا۔

عالمی اتحاد کا انتشار: نجدی نظریہ کا عروج

اندرونی تقسیم کا یہی نمونہ 18ویں صدی کے جزیرہ نما عرب میں وہابی تحریک کے عروج کے ساتھ بھی دیکھا گیا۔ بیرونی خطرات کے خلاف توجہ مرکوز کرنے کے بجائے، نجدی تحریک نے اپنی نظریاتی توجہ اندرونی معاملات پر مرکوز کی، اور روایتی سنی طریقوں—جیسے توسل (انبیاء و اولیاء کا وسیلہ لینا)—کو شرک قرار دیا۔

سعودی حکمرانوں کے ابھار اور مغربی طاقتوں (پہلے انگریزوں اور بعد میں امریکیوں) کے ساتھ ان کے اتحاد نے خطے کی جغرافیائی سیاست کو بدل دیا۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ ان حالات نے ایک ایسے طرزِ حکومت کو جنم دیا جس نے امت کی خودمختاری کے بجائے بیرونی معاشی مفادات کی خدمت کی۔

اس اندرونی لٹریلسٹ (سخت گیر) لہر کے دوطرفہ حملے نے عالمی امت کو گہرے نقصانات پہنچائے:

• اندرونی فتنہ: عام مسلمانوں کو گمراہ یا دائرہ اسلام سے خارج قرار دینے کے عمل نے امت کے اندرونی اتحاد کو تباہ کر دیا، جس کے نتیجے میں بیرونی استعماری قوتوں کے خلاف متحدہ محاذ قائم کرنے کے بجائے مسلمانوں کے آپس میں ہی عسکری و نظریاتی تصادم شروع ہو گئے۔

• تاریخی ورثے کی تباہی: حجاز میں تاریخی مقامات، مزارات اور تعمیراتی شاہکاروں کو مسمار کرنے کے عمل نے عالمی مسلم آبادی کے ایک بڑے حصے کو مایوس کیا اور اسلامی تاریخ کے ساتھ مادی روابط کو توڑ دیا۔

نوآبادیاتی جال کا استحکام: عالمی طاقتوں کے ساتھ وہابی-دیوبندی گٹھ جوڑ

ان تحریکوں کے سیاسی اثرات کو مکمل طور پر سمجھنے کے لیے، امال چٹرجی کی مشہور کتاب "ایمپائرز کے قیدی؛ کیسے سابق نو آبادیاتی ممالک کو ناکامی کے لیے تیار کیا گیا" (سلطنت کے قیدی: سابقہ نوآبادیاں کس طرح ناکامی کے لیے تیار کی گئیں) کے فراہم کردہ ساختی نقطہ نظر کو دیکھنا ضروری ہے۔ چٹرجی نے مہارت سے یہ ثابت کیا ہے کہ جدید دور میں سابقہ نوآبادیوں کی ناکامی اور معاشی غلامی براہ راست ان مستقل نوآبادیاتی ڈھانچوں (قوانین، نقل و حمل، اور انتظامی نظام) کی وجہ سے ہے جو مغربی طاقتوں نے اپنے پیچھے چھوڑے تاکہ یہ ممالک ہمیشہ معاشی استحصال کا شکار رہیں۔

جنوبی ایشیا اور مشرقِ وسطیٰ کے تناظر میں، ناقدین کا کہنا ہے کہ وہابی اور دیوبندی تحریکوں نے عالمی نوآبادیات کے اس گہرے تنظیمی ڈھانچے کو گرانے کے بجائے اسے مزید استحکام بخشا۔ مسلم جدوجہد کا پورا رخ قابض عالمی طاقتوں کے خلاف بیرونی مزاحمت سے ہٹا کر، عقائد کی پاکیزگی کے نام پر اندرونی جنگ کی طرف موڑ دینے سے، ان تحریکوں نے امت کی انقلابی صلاحیت کو مفلوج کر دیا۔

تاریخ بتاتی ہے کہ جب بھی روایتی یا مقامی مسلم تحریکوں نے نوآبادیاتی نظام کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے اور حقیقی تہذیبی خودمختاری کا مظاہرہ کرنے کی کوشش کی، وہابیوں اور دیوبندیوں نے مستقل طور پر نوآبادیاتی اثرات کو چیلنج کرنے سے گریز کیا۔ اس کے برعکس، انہوں نے اکثر مغربی حمایت یافتہ، لبرل یا سیکولر کٹھ پتلی حکومتوں کا دفاع کیا۔ مشرقِ وسطیٰ سے لے کر جنوبی ایشیا تک، ان تحریکوں نے مسلم ممالک کے بڑے حصوں میں ایک دوسرے کی مدد کی:

• استحصالی اشرافیہ کو برقرار رکھنا: جہاں روایتی اسلامی نظام نے خلافت کے وسائل اور جغرافیائی سالمیت کے تحفظ کے لیے جنگ لڑی، وہیں وہابی اور دیوبندی دھڑوں نے مغربی سلطنتوں کی کھینچی ہوئی سرحدوں کو قبول کر لیا، جس سے بین الاقوامی سرمایہ دارانہ نظام کو مقامی وسائل لوٹنے کا موقع ملا۔

• حقیقی اسلامی احیاء کو دبانا: جب بھی عوام کی جانب سے اسلامی طرزِ زندگی کو زندہ کرنے کی مخلصانہ کوششیں کی گئیں جس سے مغربی تسلط کو خطرہ ہو، ان تحریکوں نے لبرل حکومتوں کے لیے ایک نظریاتی ڈھال کا کام کیا، دوسرے مسلمانوں پر سختیاں کیں اور مقامی نوآبادیاتی مخالف روحانی مزاحمت کو گمراہ کن یا غیر روایتی قرار دیا۔

مغربی دنیا کے بیوروکریٹک، قوم پرستانہ اور مالیاتی ڈھانچوں کو قبول کر کے، ان نجدی اور جنوبی ایشیائی تحریکوں نے اس بات کو یقینی بنایا کہ امتِ مسلمہ ہمیشہ "سلطنت کی قیدی" رہے، اندرونی طور پر بکھری رہے اور عالمی سرمایہ داری کے خلاف ایک متحدہ تہذیبی چیلنج پیش کرنے کے قابل نہ رہے۔

اقبال کا پیغام اور فکری زوال: پاکستان کا المیہ

جنوبی ایشیا کی اس فکری اور مسلکی جنگ کا سب سے بڑا نقصان خطے میں اس عظیم خواب کو پہنچا جو ایک جدید خود مختار مسلم ریاست کی بنیاد بنا۔ مملکتِ خداداد پاکستان کے مصور اور فلسفی، شاعرِ مشرق علامہ محمد اقبال کا پیغام دراصل اسی روایتی اسلامی فخر، تصوف کی حقیقی روح اور فکری اجتہاد کا نچوڑ تھا، جس نے تحریکِ پاکستان میں کلیدی کردار ادا کیا۔ اقبال کا خواب ایک ایسی ریاست کا قیام تھا جہاں اسلام محض ایک جامد ضابطہ نہیں بلکہ ایک متحرک، زندہ اور ترقی پسند عالمی طاقت کے طور پر ابھرے۔

اقبال نے ہمیشہ متنبہ کیا تھا کہ جب تک دین اور سیاست (روحانیت اور مادی طاقت) ایک ساتھ نہیں چلیں گے، معاشرہ ہوس کا شکار رہے گا، جیسا کہ انہوں نے فرمایا:

ہوئی دین و دولت میں جس دم جدائی

ہوس کی امیری، ہوس کی وزیری

اقبال مسلمانوں کو ان کے باطن کی اسی خلافت اور شاہانہ روحانیت کی طرف بلاتے تھے جو روایتی سنی اسلام کا خاصہ تھی، جہاں مومن مادی دنیا کے سستے فلسفوں کا غلام نہیں بنتا:

تو ظاہر و باطن کی خلافت کا سزاوار

کیا شعلہ بھی ہوتا ہے غلامِ خس و خاشاک؟

مگر افسوس کہ قیامِ پاکستان کے بعد، ملک کے طول و عرض میں پھیلنے والی اس شدید وہابی-دیوبندی مسلکی جنگ نے اقبال کی فکر کو بری طرح مسخ کر دیا۔ بعد از قیام، اس مسلکی تصادم کے ماحول میں اقبال کا لازوال اور انقلابی کلام صرف جلسوں, تقریروں اور جذباتی ابھار کا سامان بن کر رہ گیا۔ وہ آفاقی پیغام جو ایک مثالی اسلامی فلاحی ریاست کے قیام، علم و سائنس کی سربلندی اور ملتِ بیضا کے عالمگیر اتحاد پر مبنی تھا، اسے پسِ پشت ڈال دیا گیا۔ امت کو بیدار کرنے والا فلسفہ چند روایتی مناظروں اور گروہی مفادات کی نذر ہو گیا، جس نے پاکستان کو اس کے اصل تہذیبی اور روحانی رخ سے محروم کر دیا۔ مسلم قوم ملوکیت، فرقہ واریت اور ظاهری پیری مریدی کے گورکھ دھندے میں پھنس کر اپنی وہ اصل فکری پاکیزگی اور روشن ضمیری کھو بیٹھی جس کی نشان دہی علامہ نے اپنی کتاب (ارمغانِ حجاز) میں کی تھی:

باقی نہ رہی تیری وہ آئینہ ضمیری

اے کشتہء سلطانی و ملائی و پیری!

متبادل تاریخ: ایک غیر منقطع سفر

اگر روایتی اشعری-صوفی اتفاقِ رائے جزیرہ نما عرب، برصغیر پاک و ہند اور بقیہ مسلم دنیا پر اپنی مکمل بالادستی برقرار رکھتا، تو عالمی تاریخ کا رخ بالکل مختلف ہوتا۔ اس اندرونی نظریاتی خلفشار کے بغیر، جس نے عثمانی اور دیگر مسلم ریاستوں کو ان کے آخری ایام میں کمزور کیا، روایتی خلافت کا متحدہ سیاسی اور روحانی اقتدار اپنی طاقت برقرار رکھ سکتا تھا۔

ایک غیر منقطع روایتی سنی محاذ جغرافیائی سیاسی چیلنجوں کا سامنا اسی تہذیبی اعتماد کے ساتھ کرتا جس نے 15ویں اور 16ویں صدی کو متعین کیا تھا۔ مغربی استعمار کے نقشوں کے مطابق چھوٹی چھوٹی قومی ریاستوں میں تقسیم ہونے کے بجائے، ایک متحدہ امت—جو صوفی سلاسل کے روحانی جذبے اور اشعری وماتریدی اداروں کے فکری استحکام سے لیس ہوتی—اپنی تاریخی حدود سے کہیں آگے کامیابی سے اثر و رسوخ قائم کر سکتی تھی، جس سے دنیا کا موجودہ نقشہ بالکل مختلف ہوتا۔

نتیجہ: سنہری دور کی واپسی

تاریخی ریکارڈ سے ثابت ہوتا ہے کہ اسلام کا سب سے بڑا جیو پولیٹیکل عروج، ثقافتی شادابی اور علاقائی توسیع اسی دور میں ہوئی جب روایتی سنی فریم ورک اپنے عروج پر تھا۔ یہ بیانیہ کہ تصوف اور کلاسیکی الہیات امت کے زوال کا سبب بنے، ایک جدید من گھڑت تاریخ ہے؛ حقیقت میں، یہ وہی عناصر تھے جنہوں نے اسلام کا سنہری دور تشکیل دیا تھا۔ دین کی اصل طاقت کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے ان ماڈلز کی طرف دیکھنے کی ضرورت ہے جو تاریخی طور پر کامیاب رہے—یعنی وہ جو روحانی گہرائی، فکری نفاست، اور ایک غیر متزلزل، متحدہ بیرونی عزم پر قائم تھے۔