ارنسٹ جنگر کی کتاب "جنگل کا سفر"۔

Ernst Jünger (1895- 1998) was a German author, soldier, philosopher, and entomologist who became publicly known for his World War I memoir "Storm of Steel". A prolific writer of over forty books, Jünger wrote particularly in the furtherance of conservatism and against what he perceived as the spiritual oppression of man. This write up in Urdu ارنسٹ جنجر کی کتاب "جنگل کا سفر"۔" is an introduction of the Book "The Forest Passage” By Ernst Jünger and arranged for educational purposes from material available freely on Web Net.

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

ارنسٹ جنگر کی کتاب "جنگل کا سفر"۔

ارنسٹ جنگر (29 مارچ 1895، ہائیڈلبرگ، جرمنی - 17 فروری 1998 ریڈلنگن، جرمنی) ایک جرمن مصنف، سپاہی، فلسفی، اور ماہر حیاتیات تھے جو اپنی پہلی جنگ عظیم کی یادداشتوں کے لیے عوامی طور پر مشہور ہوئے۔ چالیس سے زیادہ کتابوں کے مصنف، ارنسٹ جنجر نے خاص طور پر قدامت پسندی کو فروغ دینے کی کوشش اور اس کے خلاف لکھا جسے وہ انسان کے روحانی جبر کے طور پر سمجھتے تھے۔

ارنسٹ جنگر کی کتاب "جنگل کا سفر" کا مرکزی موضوع انفرادی آزادی، روحانی خود مختاری، اور جدید، ہمہ گیر، اور مطلق العنان ریاست کی کچلنے والی طاقت کے خلاف غیر موافق مزاحمت ہے۔ کتاب "جدید آزادی کے بحران" پر مندرجہ ذیل طریقوں سے بحث کرتی ہے۔

آزادی کا نقصان: ارنسٹ جنگر کا استدلال ہے کہ جدید تکنیکی معاشرے اور بیوروکریٹک ریاستیں آرام اور حفاظت کی آڑ میں لوگوں کی آزادی کو آہستہ آہستہ چھین لیتی ہیں۔

غیر فعال مسافر: زیادہ تر شہری بڑے جہاز کے مسافروں کی طرح برتاؤ کرتے ہیں، جب تک حالات ٹھیک ہوتے ہیں خوش رہتے ہیں، لیکن جب کوئی بحران یا جبر پیدا ہوتا ہے تو بے بس ہوتے ہیں۔

موافقت اور خوف: مطلق العنان حکومتیں نگرانی، پروپیگنڈے اور خوف کا استعمال کرتے ہوئے لوگوں کو اطاعت کرنے اور اپنی آزادانہ سوچ ترک کرنے پر مجبور کرتی ہیں۔

کتاب "مجسم جنگل کا باغی" (ڈیر والڈ گینگ) کو مندرجہ ذیل طریقوں سے دکھاتی رہتی ہے:-۔

اندرونی انخلا: "جنگل میں راستہ بنانا" کا مطلب صرف اصلی جنگل میں چھپ جانا نہیں ہے۔ اس کا مطلب ہے خود انسان اپنے اندرونی روحانی اور فکری اعتکاف کرے، ایک ایسی جگہ پر جہاں ریاست آپ کے بنیادی نفس کو چھو نہیں سکتی۔

خودمختار فرد: "جنگل کا کیڑا" یا باغی وہ شخص ہے جو اپنی انسانی فطرت کے مطابق کھڑا رہتا ہے؛ اور ریاستی کنٹرول اور مجرمانہ مطالبات پر"نہیں" کہنے کا فیصلہ کرتا ہے۔

خوف پر قابو پانا: حقیقی آزادی اس وقت شروع ہوتی ہے جب کوئی شخص دنیا پر حکمرانی کرنے والی طاقتوں سے خوفزدہ ہونا چھوڑ دیتا ہے، اور اپنی ذات کو جوڑ توڑ کے خلاف مزاحمت کرنے اور اپنے ذاتی وقار کو محفوظ رکھنے کی کوشش کرتا ہے۔

ارنسٹ جنگر کی کتاب "دی فارسٹ پیسیج" کا خلاصہ

سنہ 1951 میں شائع ہوئی یہ کتاب، ارنسٹ جنگر کا "جنگل کا سفر" ایک فلسفیانہ مضمون ہے جو انفرادی آزادی، ریاستی جبر، اور "جنگل کے باغی" کے کردار کو تلاش کرتا ہے۔ یہ جدید مطلق العنان ریاستوں کے دباؤ اور بڑے پیمانے پر مطابقت کے خلاف ذاتی خود مختاری کا دفاع کرتا ہے۔

بنیادی نکات

طاقتور غالب ریاست: ارنسٹ جنجر تجزیہ کرتا ہے کہ جدید حکومتیں انسانی آزادی کو کچلنے کے لیے کس طرح نگرانی، پروپیگنڈا اور ٹیکنالوجی کا استعمال کرتی ہیں۔

دی فاریسٹ ریبل (ایک باغی): یہ ایک علامتی شخصیت ہے جو اپنی اندرونی آزادی سے دستبردار ہونے سے انکار کرتا ہے، اور کسی بھی جبر کے خلاف مزاحمت کرنے کے لیے خود سے غیر آہنگ معاشرے کی حدود سے باہر نکل جاتا ہے۔

اندرونی آزادی: کتاب دلیل دیتی ہے کہ حقیقی مزاحمت دماغ اور روح سے شروع ہوتی ہے، اس کے لیے صرف سیاسی عمل کے بجائے ہمت اور خود انحصاری کی ضرورت ہوتی ہے۔

کلیدی اسباق

بڑے پیمانے پر نظریہ کا رد: ارنسٹ جنگر ان سیاسی جماعتوں کی اندھی پیروی کے خلاف خبردار کرتا ہے، چاہے وہ جمہوری ہو یا کمیونسٹ، جو مکمل مطابقت کا مطالبہ کرتی ہیں۔

استعاراتی جنگل: اس کتاب میں"جنگل" اندرونی طاقت اور قدرتی قانون کی ایک محفوظ جگہ کی نمائندگی کرتا ہے؛ جہاں آزاد مفکر چھپ سکتا ہے اور جبر کے خلاف لڑ سکتا ہے۔

ذاتی ذمہ داری: فرد کو اکیلے کھڑے ہونے اور انسانی وقار کی حفاظت کرنے کا انتخاب کرنا چاہیے، یہاں تک کہ جب معاشرہ اس کے آس پاس گر جائے۔

ارنسٹ جنگر کی کتاب "دی فارسٹ پیسیج" / "جنگل کا سفر" وضاحت کرتی ہے۔

ارنسٹ جنگر کی کتاب "دی فارسٹ پیسیج" / "جنگل کا سفر" ایک دلچسپ تعارف ایک نئے انداز میں کراتی ہے۔ جس میں جبر کے خلاف ایک باغی "مزاحمت کے امکان کو تلاش کرتا ہے؛ ایک بطور آزاد مفکر کس طرح ہمہ گیر ریاست کی طاقت کا مقابلہ کر سکتا ہے؛ اور اس کی مخالفت کر سکتا ہے۔ ریاستی نگرانی کی ٹیکنالوجیز کتنی ہی وسیع کیوں نہ ہوں، جنگل باغی کو پناہ دے سکتا ہے، اور اپنے جنگل سے باغی ظلم کے خلاف جوابی حملہ کر سکتا ہے۔ ارنسٹ جنجر کی کتاب منشور ہے؛ اور آزادی کے خلاف انسانوں کے دباؤ اور سازش کے خلاف سیاسی دباؤ کا دفاع کرتا ہے۔ نازی ازم، فاشزم اور کمیونزم کے تحت یورپی تجربے کا جواب، فارسٹ پیسیج / جنگل کا سفر آج کی دنیا کے لیے یکساں طور پر متعلقہ اسباق رکھتا ہے، جہاں کہیں بھی مسلط جبری یکسانیت آزادی کو سلب کرنے کا خطرہ لاحق ہو"۔

"دوسری جنگ عظیم کے فورا بعد لکھے گئے ایک حیرت انگیز شاعرانہ سیاسی بیان میں ارنسٹ جنگر نے اس وقت دو راج کرنے والے نظریات، جمہوریت اور کمیونزم کو مسترد کر دیا، ایک انفرادی موقف کے حق میں آواز اٹھائی، جسے اب ہم آزادی پسندی کہتے ہیں۔ ارنسٹ جنجر ہمارے لیے جو آئیڈیل پیش کرتا ہے وہ ایک استعاراتی 'جنگل کا سفر' ہے جس میں ہم مسلسل امتحان میں رہتے ہیں، جس کے نتیجے میں ہم خود کفیل، باغی، بہادر بن کر ابھرتے ہیں۔" --ہربرٹ لنڈنبرگر، سٹینفورڈ یونیورسٹی

"فاریسٹ ریبل اقتدار کو نہیں ڈھونڈتا ہے، ظاہری طور پر غیر متزلزل لیکن باطنی طور پر باغی اور حریت پسند، روحانی، سیاسی اور فکری طور پر، ایک انارکسٹ کے مقابلے میں ایک انتشاری کیفیت کی حمایت کرتا ہے۔ یہاں بیان کئے گئےبہت سے خیالات سرد جنگ میں جرمنی کی جغرافیائی سیاسی صورت حال کی عکاسی کرتے ہیں، جو مشرقی اور مغرب کے سیاق و سباق میں قبضہ کرنے والوں کے خلاف بے اختیار تھے۔ ارنسٹ جنجر کے ان رجحانات اور مسائل کے تیکھے تجزیے کو ظاہر کرتا ہے جو آج بھی اتنا ہی متعلقہ ہے، خاص طور پر انٹرنیٹ پہ بڑے پیمانے پر رائے شماری کے دور میں اور جیسا کہ ریاست اور ٹیکنالوجی کے جوڑنے حکومت کو اپنے شہریوں پر بے مثال طاقت دی ہے، اس بارے میں ایک کتاب کی ضرورت ہے کہ کس طرح ظلم کی جدید شکلوں کا مقابلہ کیا جائے۔" ایلیوٹ نیمن، یونیورسٹی آف سان فرانسسکو

"اینگلوفون کی دنیا میں دانشور اور مصنف ارنسٹ جنگر کو پہلی جنگ عظیم کے شدید جنگجو اور 1920 کی دہائی کے بنیاد پرست دائیں بازو کے نظریہ ساز کی شبیہہ نے چھایا ہوا ہے۔ اس کا نتیجہ ایک غیر مساوی اور یک طرفہ عوامی پذیرائی کی صورت میں نکلا ہے جس نے اس کے ادبی کام کی اہمیت اور پیچیدگی کو بری طرح سے کم کر دیا ہے۔ پرانے طریقوں کی ایک تنقیدی نظرثانی یقینی طور پر التوا میں ہے اس لیے دی فارسٹ پیسیج کی اشاعت صحیح سمت میں ایک اہم قدم ہے۔" - پیٹر یووے ہوہنڈہل، کارنیل یونیورسٹی

"یہ دلچسپ کام اندرونی موضوعی آزادی کی ایک ایسی جگہ تلاش کرتا ہے جہاں جدید دنیا کا محصور شہری، حکومت سے رضامندی کو روک سکتا ہے اور انتظامی مطلق العنانیت کے ناروا ظلم میں شرکت سے انکار کر سکتا ہے۔ ارنسٹ جنجر اپنے قاری کو سیاسی جبر اور جبر کی پہنچ سے باہر فکری عکاسی کے اس جنگل میں مسافر بننے کی دعوت دیتا ہے۔" -- رابرٹ ہیریسن، سٹینفورڈ یونیورسٹی

ارنسٹ جنگر کی کتاب "دی فارسٹ پیسیج" "جنگل کا سفر" پر ایک مختصر خیال

"ہر وقت، تمام جگہوں اور ہر دل میں، انسانی خوف ایک جیسا ہے: یہ تباہی کا خوف ہے، موت کا خوف۔ ہم اسے گلگامیش میں پہلے ہی سن سکتے ہیں، ہم اسے زبور 90 میں سنتے ہیں، اور آج تک کچھ بھی نہیں بدلا ہے۔ موت کے خوف پر قابو پانے کے لیے ایک ہی وقت میں ہر دوسرے دہشت پر قابو پانا ہے، کیونکہ ان سب کا مطلب صرف اور صرف فنڈ کے مسئلے سے ہے۔" یہ سطریں ارنسٹ جونگر (جرمن جنگ عظیم اول ہیرو، ناول نگار، اختلافی فلسفی) کی ہیں۔ جنہوں نے 1951 میں "دی فاریسٹ پیسیج" / "جنگل کا سفر" لکھا، جو مطلق العنان ظلم کے خلاف مزاحمت پر ایک پتلا حجم ہے، جو انفرادی آزادی کی نوعیت پر اب تک لکھے گئے سب سے زیادہ شاعرانہ مراقبہ میں سے ایک ہے۔

کتاب"جنگل کا سفر" ایک انسان کا اپنے اندرونی وجود کے پناہ گزین بیابان میں داخلی پرواز کے طور پر کہا جا سکتا ہے، جہاں "جنگل کا باغی" غیر سوچی سمجھی عوامی خود کاریت کے انتہائی جابرانہ شہر کے مناظر کے درمیان بھی پناہ حاصل کر سکتے ہیں۔ "جنگل کا راستہ" "جنگل کے باغی" کو "موت سے گزرنے" کی طرف لے جاتا ہے۔ ایک جنگل ہرا بھرا ہوتا ہے لیکن اندھیرے، دہشت اور موت کی جگہ بھی بنتا ہے۔ اس طرح جنگل کے باغی کا "راستہ خود موت کے دہانے کی طرف جاتا ہے - درحقیقت، اگر ضروری ہو، تو اس سے گزرتا ہے۔" صرف "جب لکیر کو کامیابی سے عبور کیا جاتا ہے، تو جنگل زندگی کی جگہ کے طور پر اپنی تمام ماقبل فطری تکمیل کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے۔" سب سے زیادہ طاقتور اور بھرپور آزادی کا راستہ موت کی پختہ قبولیت سے شروع ہوتا ہے۔

آزادی خوف کی دوسری طرف ہے۔ "اگر کوئی آدمی یہاں سانس لینے کی جگہ بنانے میں کامیاب ہو جاتا ہے،" ارنسٹ جنجر نے لکھا، "پھر وہ ان جنات کو گرائے گا جن کے ہتھیار دہشت گردی ہیں۔" لیکن انسان خوف کی حکمرانی کو کیسے ختم کر سکتا ہے؟ تمام انسان اسے اکیلے ایک طریقے سے کر سکتے ہیں: موت کی دہشت پر قابو پا کر۔ تاہم، اس حد کو عبور کرنا اتنا آسان نہیں ہے۔ "اس دہلیز پر،" ہر فرد اپنے آپ کو گھیرے ہوئے، خوف میں گھرا ہوا پائے گا، جو ہر طرف سے اس کے خلاف دیواروں کو دھکیل دیتا ہے، کہ "انسان اپنی مذہبی آزمائش کا آغاز کرتا ہے، چاہے اسے اس کا احساس ہو یا نہ ہو۔" جونگر نے نتیجہ اخذ کیا، صرف ایک ہی چیز ہے جو انسان کے خوف پر صحیح معنوں میں قابو پا سکتی ہے "روح کی لافانییت پر یقین"۔

ارنسٹ جنگر نے "ماس فیئر" کو خاص طور پر خطرناک قرار دیا۔ کیونکہ "خوف سے کھلی نفرت میں تبدیلی، اس لمحے، وہ ان میں کمزوری محسوس کرتے ہیں جن سے وہ صرف ایک لمحے پہلے ڈرتے تھے"؛ آمرانہ حکومتوں کے ذریعہ کنٹرول کے ایک آلہ کے طور پر۔ حفاظت اور شدید پریشانی کے خاتمے کے نام پر اچانک ظلم اور مظالم جائز ہو جاتے ہیں۔ سفاکیت بڑھنے سے انسانیت کم ہوتی جاتی ہے۔ لہذا، ارنسٹ جنگر نے زور دے کر کہا کہ "اس حالت کا ظہور [وسیع پیمانے پر خوف] زوال کا واضح شگون ہے۔"ایک قوم کے لیے" کسی بھی جسمانی خطرے سے زیادہ۔

ارنسٹ جنگر نے یہ بھی اٹھایا کہ "بنیادی سوال یہ ہے کہ کیا انسان کو خوف سے آزاد کیا جا سکتا ہے،" اور جواب دیتا ہے کہ جب انسانی دل کے اندر "مذاکرات پر مجبور کیا جاتا ہے"، تو یہ فرد کے لیے [حقیقی] سلامتی کی طرف پہلا بامعنی قدم ہوتا ہے۔ صرف "وہ فرد جس نے اپنے اندرونی خوف کو ترک کر دیا ہے" کو "اسیری" سے آزاد ہونے اور اپنی خودمختاری دوبارہ حاصل کرنے کا موقع ملتا ہے۔ "اس کے ساتھ گھیراؤ کا وہم بھی ختم ہو جائے گا، اور ایک اور حل ہمیشہ نظر آنے والے سے آگے "مرئی" ہو جائے گا۔ اس کے بعد دو راستے ممکن ہوں گے - یا دوسرے لفظوں میں، آزاد انتخاب بحال ہو جائے گا۔"

اختتامی کلمات

ارنسٹ جنگر کی کتاب "دی فارسٹ پیسیج" جنگل کا سفر کا بنیادی سبق یہ ہے کہ حقیقی انسانی آزادی کو جدید مطلق العنانیت اور تکنیکی کنٹرول کے خلاف اندرونی روحانی اور فکری مراقبہ کے ذریعے محفوظ کیا جا سکتا ہے، جس میں الگ تھلگ فرد کو ایک خود مختار "جنگل باغی" میں تبدیل کیا جا سکتا ہے؛ جو اندرونی طور پہ جبری مطابقت سے انکار کرتا ہے۔ ارنسٹ جنگر جدید، ہمہ جہت ریاست کو بیان کرنے کے لیے "لیویاتھان" کا استعمال کرتا ہے جو انسانی آزادی کو کچلنے کے لیے بیوروکریسی، پروپیگنڈے اور ٹیکنالوجی کا استعمال کرتی ہے۔ مطلق العنان نظام شدید خوف اور مصنوعی اتفاق رائے کی تخلیق پر انحصار کرتے ہیں، جس میں شہریوں کو اپنی حفاظت کے لیے اپنی آزادی کو گروی رکھنا پڑتی ہے۔

"جنگل کا سفر" (والڈ گینگ) انسان کا جنگل میں جسمانی فرار نہیں ہے، بلکہ ایک فیصلہ کن، خود مختار ذہنی اور روحانی پناہ گاہ بن جاتا ہے جو اس کے اپنے اندرمرکوز ہوتا ہے۔ جنگل کا باغی بڑے پیمانے پر مطابقت اور سیاسی نظریات کو مسترد کرتا ہے، اس کے بجائے ذاتی سالمیت، ہمت اور آزادی کے پرانے، مکمل احساس کے مطابق زندگی گزارنے کا انتخاب کرتا ہے۔ کوئی بھی فرد اندرونی روحانی خودمختاری کو فروغ دینے، بڑے پیمانے پر جبر سےمطابقت کو مسترد کرنے اور ہم آہنگ فانی انسانوں کے سمندر میں ایک تمام کنٹرول کرنے والی ریاست یا تکنیکی معاشرے کے دباؤ کے خلاف شخصی آزادی کو برقرار رکھنے کے لیے "فاریسٹ ریبل" کا رول ماڈل اختیار کر سکتا ہے۔ "فاریسٹ باغی" بننا غیر معمولی طور پر مشکل ہے جس کے لیے بے پناہ نفسیاتی طاقت اور قربانیوں کی ضرورت ہوتی ہے جسے زیادہ تر لوگ کرنے سے قاصر یا تیار نہیں ہوتے۔

اس کتاب کے سبق کو آسان لفظوں یوں بیان کیا جاسکتا ہے کہ یہ دنیا کبھی کبھار جنگل بن جاتی ہے جہاں وحشی درندے غالب حکمران بن جاتے ہیں۔ اور ہر شے کو اپنی مرضی کے مطابق ڈھالنے لگتے ہیں۔ ایسے جنگل میں آزاد انسانوں کو جنگل کا باغی بن جانا چاہیے؛ جو خود نگر اور خود سپر ہوتا ہے اور مراقبہ اور خود نگرانی سے اپنے روحانی حریت کو زندہ رکھتا ہے۔ اور اس حالت میں ضرورت پڑے تو معاشرے سے الگ ہوکر اپنا راستہ بناتا ہے جو اس کی روح کو سرشار کرتی ہے۔ کیونکہ اس کو غلامی میں رہنا قبول نہیں ہوتا۔