انتھونی ڈی میلو کی کتاب "آگاہی"

Anthony de Mello (1931- 1987) also known as Tony de Mello, was an Indian Jesuit priest and psychotherapist. A teacher and public speaker, de Mello wrote several books on spirituality and hosted numerous spiritual retreats and conferences. Book "Awareness" by Anthony de Mello is about waking up from psychological sleep, dropping attachments, and observing reality without judgment. This write up in Urdu انتھونی ڈی میلو کی کتاب "آگاہی"؛ is an introduction of the Book “Awareness” By Anthony De Mello and arranged for educational purposes from material available freely on Web Net.

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

انتھونی ڈی میلو کی کتاب "آگاہی"۔

انتھونی ڈی میلو (4 ستمبر 1931، ممبئی، انڈیا- 2 جون، 1987، نیویارک، امریکہ) جسے ٹونی ڈی میلو کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ایک ہندوستانی جیسوٹ پادری اور سائیکو تھراپسٹ تھا۔ ایک استاد اور عوامی اسپیکر، ڈی میلو نے روحانیت پر متعدد کتابیں لکھیں اور متعدد روحانی اعتکاف اور کانفرنسوں کی میزبانی کی۔ ڈی میلو گیارہ (11) دیگر کتابوں کے ساتھ سب سے زیادہ فروخت ہونے والے شاہکار، آگہی کے مصنف ہیں۔ لیکن وہ بڑے پیمانے پر اپنے زمینی اور پائیدار کام کے لئے جانا جاتا ہے جو مغربی اور مشرقی روحانیت کو مربوط کرتا ہے۔

کتاب "آگاہی" ایک روحانی رہنما ہے جو عیسائی روحانیت، بدھ مت کی تمثیلوں، اور ہندو مشقوں کو یکجا کرتی ہے تاکہ قارئین کو دوسروں کی ضروریات اور صلاحیتوں کے بارے میں مزید آگاہ اور زندہ رہنے میں مدد ملے۔ ڈی میلو نے اپنے اہم نکات کو واضح کرنے کے لیے پوری کتاب میں دلچسپ مختصر کہانیاں، تشبیہات، اور کہانیاں شامل کی ہیں۔

عام طور پر "آگاہی" ذاتی ترقی اور سماجی ترقی کی بنیاد ہے۔ یہ آپ کو آٹو پائلٹ سے دور کرتا ہے، خودکار ردعمل کو جان بوجھ کر انتخاب سے بدل دیتا ہے۔ انفرادی سطح پر، یہ آپ کو جذبات کا نظم کرنے، طرز عمل کے نمونوں کو پہچاننے، اور اپنے روزمرہ کے اعمال کو اپنی بنیادی اقدار کے ساتھ سیدھ میں کرنے کی طاقت دیتا ہے۔ ذاتی فلاح و بہبود کے علاوہ، بیداری وسیع تر سماجی تبدیلی کے لیے اتپریرک کے طور پر کام کرتی ہے۔ آگاہی آپ کو اپنے جذبات کو کنٹرول کرنے کی اجازت دیتی ہے، جو لچک پیدا کرتی ہے، مغلوب ہونے کے احساسات کو کم کرتی ہے، اور قدرتی طور پر گہری ہمدردی اور مضبوط تعلقات کو فروغ دیتی ہے۔

آگاہی اپنی ذاتی طاقتوں، کمزوریوں اور محرکات کو سمجھنا ہے، جو ہماری ذاتی اور پیشہ ورانہ زندگی دونوں میں بہتر، زیادہ معروضی انتخاب کرنے میں ہماری مدد کر سکتی ہے۔ آخر میں، "عوامی بیداری" (آخر کار ہم انسان ہیں اور ایک سماجی جانور ہونے کے ناطے اسے حاصل کرنے کی ضرورت ہے) انسانی حقوق، معاشی عدم مساوات اور ماحولیاتی مسائل سے متعلق ہے، جو کمیونٹیز کو متحرک کرنے، رویوں کو متاثر کرنے، اور متاثر کن پالیسی اصلاحات کی جانب پہلا اہم قدم ہے۔

انتھونی ڈی میلو کی کتاب "آگاہی" نفسیاتی نیند سے بیدار ہونے، اٹیچمنٹ چھوڑنے اور بغیر کسی فیصلے کے حقیقت کا مشاہدہ کرنے کے بارے میں ہے۔ اس طرح کی "آگاہی" کے لیے مصنف کی تجویز کردہ تین سطحیں "وہم سے جاگنا" کے گرد گھومتی ہیں۔ "منسلکات کا خطرہ"؛ اور "دی پاور آف آبزرویشن"۔

انتھونی ڈی میلو کی طرف سے "آگاہی" "وہموں سے جاگنا" ہے۔ جس کا مطلب ہے سب سے پہلے "ذہنی نیند" چھوڑنا۔ کیونکہ زیادہ تر لوگ آٹو پائلٹ پر رہتے ہیں، جو حقیقی شعور کی بجائے سماجی کنڈیشنگ / گھل مل جانا، عادات اور خوف سے کنٹرول ہوتے ہیں۔ ڈی میلو پھر اس طرح کے پروگرامنگ سے آزاد ہونے کا مشورہ دیتا ہے۔ کیونکہ 'حقیقی آزادی' اس وقت شروع ہوتی ہے جب آپ بچپن سے جس چیز کی خواہش یا خوف کے بارے میں آپ کو سکھایا گیا تھا اس کی بنیاد پر ردعمل ظاہر کرنا چھوڑ دیتے ہیں۔

انتھونی ڈی میلو کی "آگاہی" پھر "منسلکات کے خطرے" کو ایک بڑے 'تکلیف کے ذریعہ' کے طور پر درج کرتی ہے۔ انسانی مصیبت ناپسندیدہ لوگوں، غیر کام کے نتائج، غیر مستحق حیثیت، اور لامحدود مادی چیزوں سے چمٹے رہنے سے آتی ہے۔ ڈی میلو پھر اصل لعنت (خاص طور پر اس جدید دور میں) 'منظوری کی ضرورت' کے عقیدہ کو اجاگر کرتا ہے۔ ڈی میلو بتاتے ہیں کہ دوسروں سے تعریف کی طلب رکھنا ایک منشیات کی طرح ہے جو لوگوں کی قدرتی خوشی اور اندرونی سکون کو چھین لیتی ہے۔

انتھونی ڈی میلو کی طرف سے "آگاہی" "مشاہدہ کی طاقت" کی ضرورت کا مشورہ دے رہی ہے کیونکہ تبدیلی صرف آپ کے خیالات اور احساسات کو ایمانداری سے دیکھنے سے ہوتی ہے اور ان کو بدلنے کی کوشش کیے بغیر۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اپنے مشاہدے کے بغیر کبھی بھی تاثر کو درست نہ کریں۔ لہذا، ایک 'دورِ موجود میں رہنا' ضروری ہے. لہذا، "آگاہی" کا مطلب ہے ماضی کے پچھتاوے یا مستقبل کی پریشانیوں میں کھو جانے کے بجائے وقتِ موجود کے لمحات کا مزہ چکھنا۔

انتھونی ڈی میلو کی کتاب "آگاہی" کا خلاصہ

انتھونی ڈی میلو کی "آگاہی" جاگنے، بودے بھرم کو چھوڑنے، اور اندرونی سکون تلاش کرنے کے بارے میں ایک روحانی اور نفسیاتی رہنما ہے۔ کتاب کا استدلال ہے کہ لوگ سماجی حالات مں گم اپنے آپ میں مگن ہوئے نیند میں چلنے والوں کی طرح زندگی گزارتے ہیں، اور حقیقی خوشی کے لیے بیرونی منظوری یا مادی چیزوں کا پیچھا کرنے کے بجائے معروضی خود مشاہدہ کی ضرورت ہوتی ہے۔ کتاب کا خلاصہ یہ ہے کہ 'روحانیت' حقیقت کو بدلنے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ آٹو پائلٹ ایک روبوٹ کی زندگی گزارنے کے بجائے موجودہ لمحے کی خوبصورتی کے لیے بیدار ہونا ہے۔

معاشرہ پیدائش سے ہی لوگوں کو تعریف، حیثیت، اور منظوری جیسی جذباتی ادویات کی تلاش کے لیے پروگرام کرتا ہے، جو زندگی بھر کی پریشانی پیدا کرتی ہے۔ مصائب لوگوں، اشیاء اور لیبلز سے چمٹے رہنے سے آتے ہیں۔ حقیقی آزادی تب آتی ہے جب آپ خوش رہنے کے لیے چیزوں کی ضرورت کو چھوڑ دیتے ہیں۔ آپ کو اپنے خیالات اور جذبات کو بغیر کسی فیصلے کے یا زبردستی تبدیلی لانے کی کوشش کرنے کی ضرورت ہے، جس سے منفی نمونوں کو قدرتی طور پر دور ہونے دیا جائے۔ خوشی آپ کی حقیقی بنیادی حالت ہے۔ آپ کو کچھ نیا حاصل کرنے کی ضرورت نہیں ہے، صرف اس کا تجربہ کرنے کے لیے اپنے وہم کو چھوڑ دیں۔

کتاب "آگاہی" انتھونی ڈی میلو کیا وضاحت کرتی ہے؟؟

"اس کا کام یہی تھا، جو لوگوں کو ان کی عظمت کی حقیقت سے بیدار کرتا تھا"۔ زیادہ تر لوگ، اگرچہ وہ اسے نہیں جانتے، سو رہے ہیں۔ وہ سوتے ہوئے پیدا ہوتے ہیں، وہ سوتے رہتے ہیں، وہ اپنی نیند میں شادی کرتے ہیں، وہ اپنی نیند میں بچوں کی پرورش کرتے ہیں، وہ اپنی نیند میں بغیر جاگتے ہی مر جاتے ہیں۔ وہ اس چیز کی محبت اور حسن کو کبھی نہیں سمجھتے جسے ہم انسان کہتے ہیں۔وجود اس کہانی کو پڑھ کر حیران نہ ہوں۔

ایک آدمی کو عقاب کا انڈا ملا اور اس نے اسے مرغیوں کے گھونسلے میں ڈال دیا۔ عقاب چوزوں کے بچے سے نکلا اور ان کے ساتھ بڑا ہوا۔ عقاب نے ساری زندگی وہی کیا جو فارم ہاوس کے چوزوں نے کیا، یہ سوچ کر کہ وہ ایک بارنارڈ مرغ ہے۔ اس نے کیڑوں اور دانوں کے لیے زمین کو نوچنا سیکھا۔ اس نے ہکلا کر کہا۔ اور وہ اپنے پروں کو مارتا اور ہوا میں چند فٹ اڑتا۔

سال گزر گئے اور عقاب بہت بوڑھا ہو گیا۔ ایک دن اس نے بادلوں کے بغیر آسمان میں اپنے اوپر ایک شاندار پرندے کو دیکھا۔ یہ خوبصورتی سے لپکا اور چھپکا۔ طاقتور ہوا کے دھاروں کے درمیان عظمت، اس کے مضبوط سنہری پروں کی شاید ہی ایک تھاپ کے ساتھ۔ بوڑھے عقاب نے چونک کر دیکھا۔ "وہ کون ہے؟" اس نے پوچھا. "یہ عقاب ہے، پرندوں کا بادشاہ،" اس کے پڑوسی نے کہا۔ "وہ آسمان سے تعلق رکھتا ہے، ہم زمین سے تعلق رکھتے ہیں، ہم مرغے ہیں۔" چنانچہ عقاب زندہ رہا اور مرگیا، کیونکہ اس نے خود کو مرغا ہی سمجھ رکھا تھا۔

میرے پیارے قارئین! "آگاہی کا کام یہی ہے، جو لوگوں کو ان کی عظمت کی حقیقت سے بیدار کرتا ہے"۔ آپ کو ذہن میں رکھیں کہ "آگاہی" کسی کی اپنی ذاتی طاقتوں، کمزوریوں اور محرکات کو سمجھنا ہے، جو ہمارے حالات کو تبدیل کرنے میں ہماری مدد کر سکتی ہے۔ جیسا کہ ہم نے دیکھا کہ کوئی ایک "عقاب" پیدا ہوا ہو لیکن ہو سکتا ہے کہ وہ "بارنارڈ مرغی" کی زندگی گزارے۔

"کُند ہم جنس باہم جنس پرواز"

"انسان کے لیے یہ کتنا ضروری ہے کہ وہ نہ صرف خود اپنے آپ کا مشاہدہ کرے، بلکہ تمام حقیقت پر نظر رکھے۔"

پچھلے سال ہسپانوی ٹیلی ویژن پر میں نے اس شریف آدمی کے بارے میں ایک کہانی سنی جو اپنے بیٹے کے دروازے پر دستک دیتا ہے۔ "جیم،" وہ کہتا ہے، "اٹھو!" جمائم نے جواب دیا، "میں نہیں اٹھنا چاہتا، پاپا۔" باپ چلاتا ہے، "اٹھو، تمہیں اسکول جانا ہے۔" جیم کہتے ہیں، "میں نہیں چاہتا؛ سکول جاؤ۔" "کیوں نہیں؟"

"تین وجوہات" بتاتا ہے، "پہلا، کیونکہ یہ بہت سست ہے؛ دوسرا، بچے مجھے تنگ کرتے ہیں۔ اور تیسرا، مجھے اسکول سے نفرت ہے۔"

اور باپ کہتا ہے، "ٹھیک ہے، میں آپ کو تین وجوہات بتانے جا رہا ہوں کہ آپ کو اسکول کیوں جانا چاہیے۔ سب سے پہلے، کیونکہ یہ تمہارا فرض ہے؛ دوسرا، کیونکہ آپ کی عمر پینتالیس سال ہے، اور تیسری، کیونکہ آپ ہیڈ ماسٹر ہیں۔" جاگ جاؤ، تم بڑے ہو گئے ہو، اپنے خواب میں کھلونوں سے کھیلنا بند کرو۔

"دنیا میں بیداری جیسی اہم کوئی چیز نہیں ہے۔ کچھ بھی نہیں!"۔

زیادہ تر لوگ آپ کو بتاتے ہیں کہ وہ کنڈرگارٹن سے باہر نکلنا چاہتے ہیں، لیکن ان پر یقین نہیں کرتے۔ ان پر یقین نہ کرو! وہ آپ سے صرف اتنا چاہتے ہیں کہ ان کے ٹوٹے ہوئے کھلونوں کو ٹھیک کریں۔ "مجھے میری بیوی واپس دو، مجھے میری نوکری واپس دو، مجھے میرے پیسے واپس کرو، مجھے میری ساکھ واپس کرو،

میری کامیابی." یہ وہی ہے جو ان کے کھلونے کو تبدیل کرنا چاہتے ہیں، جو کہ وہ چاہتے ہیں کہ وہ علاج نہ کریں، آپ کو یہ امید ہے کہ آپ بیدار ہوں گے میں یہاں سمجھدار ہونے جا رہا ہوں اور اگر آپ سو رہے ہیں تو آپ کو جگانے کی کوئی کوشش نہیں کروں گا، حالانکہ میں آپ کو کبھی کبھار کہتا ہوں، "جاگو!" میرا کام میرا رقص کرنا ہے، اگر تم اس سے فائدہ نہ اٹھاؤ تو بہت برا ہے، جیسا کہ عرب کہتے ہیں، "بارش کی نوعیت ایک جیسی ہے، لیکن یہ باغوں میں کانٹے اُگتی ہے۔"

لالچ ایک لعنت ہے اور انا بدترین ہے۔

آپ ہمیشہ ان شیطانوں کو بااختیار بناتے ہیں جن سے آپ لڑتے ہیں۔ لیکن اگر آپ دشمن کے ساتھ بہتے ہیں تو آپ دشمن پر قابو پا لیتے ہیں۔ برائی کا مقابلہ کیسے ہوتا ہے؟ اس سے لڑ کر نہیں بلکہ اسے سمجھ کر۔ سمجھنے میں، یہ غائب ہو جاتا ہے. اندھیرے سے کیسے نمٹا جائے؟ کسی کی مٹھی سے نہیں۔ آپ جھاڑو کے ساتھ کمرے سے اندھیرے کا پیچھا نہیں کرتے، آپ روشنی کو آن کرتے ہیں۔ آپ جتنا زیادہ اندھیرے سے لڑیں گے، یہ آپ کے لیے اتنا ہی زیادہ حقیقی ہو جائے گا، اور اتنا ہی آپ خود کو تھکا دیں گے۔ لیکن جب آپ بیداری کی روشنی کو چالو کرتے ہیں تو وہ پگھل جاتی ہے۔ شیطان یا برائی کے ساتھ لڑائی میں، بہت سے لوگ 'انا' کی جنگ کے ایک طرف سے دوسری طرف چلتے ہیں، لیکن اسی صورت حال میں ختم ہوتے ہیں، بعض اوقات اس سے بھی زیادہ انا پرست۔

"کیا آپ ایک لالچ - ایک روحانی لالچ - کو دوسرے لالچ کی جگہ لینے جا رہے ہیں؟ پہلے، آپ کے پاس دنیاوی انا تھی اور اب آپ کو روحانی انا مل گئی ہے، لیکن آپ کے پاس ایک ہی انا ہے، ایک بہتر اور اس سے نمٹنے کے لئے ایک اور مشکل ہے۔ جب آپ کسی چیز کو ترک کرتے ہیں، تو آپ اس سے جڑے ہوتے ہیں۔" (اسے "روحانی نرگسیت" کہا جا سکتا ہے)۔ "دنیا کا واحد المیہ جہالت ہے، تمام برائیاں اسی سے آتی ہیں، دنیا کا واحد المیہ بیداری اور بے خبری ہے، اسی سے خوف آتا ہے اور خوف سے باقی سب کچھ پیدا ہوتا ہے۔"

سچائی کبھی لفظوں میں بیان نہیں ہوتی۔ سچائی کو یقین اور رویہ سے دیکھا جاتا ہے۔ اس لیے ہمیشہ "سچائی کے لیے کھلے پن کا مظاہرہ کریں، چاہے اس کے نتائج کچھ بھی ہوں، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ یہ آپ کو کہاں لے جاتا ہے اور جب آپ یہ بھی نہیں جانتے کہ یہ آپ کو کہاں لے جائے گا"۔ اگر دنیا میں صرف ایک ہی برائی ہے، خوف۔ پھر دنیا میں صرف ایک ہی بھلائی ہو سکتی ہے، محبت۔ دنیا میں ایک بھی برائی ایسی نہیں ہے جس سے آپ خوفزدہ نہ ہو سکیں۔ ایک نہیں۔ جیسے جیسے بیداری کی زندگی آپ کے اندھیروں پر بس جائے گی، جو کچھ بھی برائی ہے وہ ختم ہو جائے گی۔ جو بھی اچھا ہوگا اس کی پرورش ہوگی۔ "کوئی بھی بیداری میں غلط نہیں کرتا (سوائے ایک برے شخص کے)؛ کیونکہ ویںروشن خیال انسان کوئی غلط کام نہیں کر سکتا۔ "علم اور آگہی میں فرق ہے، معلومات اور آگہی میں"۔

اختتامی کلمات

انتھونی ڈی میلو کی کتاب "آگاہی" کا بنیادی سبق یہ ہے کہ زیادہ تر لوگ ذہنی طور پر آٹو پائلٹ (روزمرہ میں مگن) پر سوتے ہیں، اور حقیقی آزادی اور خوشی صرف جاگنے اور حقیقت کو اپنی اصل جیسا ہی دیکھنے سے ملتی ہے۔ لوگ ثقافتی اور سماجی پروگرامنگ سے ہٹ کر کام کرتے ہیں، حقیقی طور پر زندگی گزارنے کے بجائے خود بخود زندگی پر ردعمل ظاہر کرتے ہیں۔ خوشی ہماری فطری حالت ہے۔ اس لیے ہمیں اپنے آپ سے باہر اس کا پیچھا کرنے کی ضرورت نہیں ہے، ہمیں صرف اپنے وہم کو چھوڑنے کی ضرورت ہے۔

"دنیا میں بیداری جیسی اہم کوئی چیز نہیں ہے۔ کچھ بھی نہیں!" "جس چیز سے آپ واقف ہیں، آپ اس کے کنٹرول میں ہیں؛ جس سے آپ واقف نہیں ہیں، وہ آپ کو کنٹرول کر رہی ہے۔ یہ ایسا ہی ہے جب آپ ہوا میں سیاہ پینٹ پھینکتے ہیں؛ ہوا غیر آلودہ رہتی ہے۔ آپ کبھی بھی ہوا کو سیاہ نہیں کرتے، آپ کے ساتھ کچھ بھی ہو جائے، آپ غیر آلودہ رہتے ہیں۔ آپ سکون میں رہتے ہیں۔ اپنی زندگی پر قابو رکھیں، اپنا فیصلہ خود کریں اور خود سےاختیار کرنا سیکھیں"۔ ترجیحات کے ساتھ زندگی گزاریں لیکن اپنی خوشی کو ان میں سے کسی ایک پر منحصر نہ ہونے دیں، تب آپ بیدار ہوں گے۔