اجتماعی فرائض سے غفلت کے نتائج

The religion of Islam provides a complete code of life. Through the Quran, Allah has conveyed a message to the entire world—specifically and explicitly—to provide clear guidance. Every son of Adam is accountable for his own deeds, yet every human being will also be questioned regarding collective responsibilities. This write up about the Ummah’s heedlessness and willful neglect regarding *furḍ al-kifāyah* (communal obligations) "اجتماعی فرائض سے غفلت کے نتائج" is an opinion Translated in Urdu from an Arab Scholar Ehsan Samara.

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

اجتماعی فرائض سے غفلت کے نتائج

امتِ مسلمہ کی جانب سے 'فرضِ کفایہ' (اجتماعی فرائض) کے معاملے میں بے توجہی اور دانستہ غفلت برتنے، نیز دینداری کو محض 'فرائضِ عین' (انفرادی فرائض) اور نفلی عبادات تک محدود کر لینے کے نتائج۔

امت کی جانب سے اجتماعی فرائض سے غفلت اور بے توجہی برتنے، نیز مذہبی عمل کو محض انفرادی فرائض اور نفلی عبادات تک محدود کر لینے کے سنگین نتائج برآمد ہوئے۔ خلافتِ راشدہ کے زوال کے بعد امت پر ٹوٹنے والی بڑی مصیبتوں میں یہ غفلت سرفہرست تھی۔ اس رویے کے نتیجے میں نظامِ خلافت کبھی قبائلی ملوکیت میں اور کبھی فرقہ وارانہ، گروہی اور عقیدتی بنیادوں پر قائم ملوکیت میں تبدیل ہو گیا۔ اس کا ایک نتیجہ حکمرانوں کی مطلق العنانیت کی صورت میں بھی نکلا، جنہوں نے عوامی زندگی کے تمام پہلوؤں—بشمول لین دین، سماجی تعلقات، زندگی کے جملہ نظام اور حالتِ امن و جنگ میں بین الاقوامی تعلقات—کو اپنے مطلق العنان اختیار میں لے لیا۔

اس صورتِ حال کی وضاحت قرآنِ کریم کے اس اصول کی روشنی میں کی جا سکتی ہے: "...فرعون نے کہا: 'میں تمہیں وہی دکھاتا ہوں جو میں خود دیکھتا ہوں، اور میں تمہیں صرف بھلائی کی راہ دکھاتا ہوں'" (سورہ غافر: 29)۔

اور جو روایتی سیاسی ادب میں عام ہے: "لوگ اپنے حکمرانوں کے مذہب کی پیروی کرتے ہیں۔" ابن کثیر، البدایہ والنہایہ، جلد 1۔ 9، ص۔ 165; احمد بن اسماعیل الکرانی، الکوثر الجری الا ریاض احادیث البخاری، جلد 1۔ 7، ص۔ 24; ملا علی القاری، الاسرار المرفوعۃ فی الاحادیث المودعۃ، خط نون، ص. 352۔۔

اور ابو العطیہ نے کہا:۔

لوگ صرف دنیا اور اس کے مالک کے ساتھ ہیں۔ تاہم یہ بدل جاتا ہے، وہ اس کے ساتھ بدل جاتے ہیں۔

وہ دنیا کے بھائی کو سربلند کرتے ہیں، اور اگر وہ ایک دن اس کے خلاف ہو جائے تو وہ اس کے خلاف ہو جاتے ہیں۔

اس فضول گفتگو کے نتیجے میں جو اکثر غاصبوں کی حکومت کے ساتھ ہوتی ہے، مسلمان غاصب کی حکمرانی کو فتنہ کے خوف سے جائز قرار دیتے ہوئے، انفرادی ذاتی معاملات تک محدود ہو کر مذہب کے دیگر پہلوؤں کو نظر انداز کر دیتے ہیں۔ انہوں نے اہل کتاب سے اپنے مذہب کے طریقے اور فارسیوں اور رومیوں سے اپنی زندگی کے طریقے قانونی جواز کے ساتھ اختیار کیے ہیں یعنی ظالم بادشاہوں کی طاقت اور اثر و رسوخ کے ساتھ اس کی پیروی کرتے ہیں۔

چنانچہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے جس چیز کے بارے میں تنبیہ فرمائی تھی وہ یہ ثابت ہوئی کہ: ’’تم یقیناً ان لوگوں کے طریقے پر چلو گے جو تم سے پہلے گزرے ہیں، ہر دور تک، ہاتھ بہ ہاتھ، یہاں تک کہ اگر وہ چھپکلی کے سوراخ میں داخل ہو جائیں تو تم بھی اس میں داخل ہو جاؤ گے۔‘‘

ہم نے پوچھا یا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم یہودی؟ اور عیسائی؟ فرمایا: اور کون؟ (صحیح البخاری نمبر 3456۔ صحیح مسلم نمبر 2669۔

اور ایک دوسری روایت میں ہے کہ "قیامت اس وقت تک نہیں آئے گی جب تک کہ میری امت اپنے سے پہلے کی نسلوں کے طریقے پر نہ چلی جائے گی، ہر دور اور ہاتھ بہ ہاتھ۔" عرض کیا گیا کہ یا رسول اللہ، فارس اور رومیوں کی طرح، آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: بخاری کے علاوہ اور کون ہے؟ نمبر 7319۔

یوں مسلمانوں نے حقیقی دینی روح کھو دی اور عبادات و رسومات کے دائرہ کار سے باہر کسی بھی دینی فریضے سے عملی طور پر لاتعلق ہو گئے۔ ان کی دلچسپی صرف ان امور تک محدود ہو کر رہ گئی جن کی حکمران نے اجازت دی تھی، جیسے کہ خطبات، خاندانی نظام سے متعلق قانونی معاملات، کچھ کاروباری لین دین، سماجی تعلقات، اور وہ مخصوص انفرادی و اجتماعی اخلاقی اقدار جن کا تعلق تحفظ اور سماجی امن سے تھا۔

نتیجتاً، مسلمانوں کے لیے اسلام پر عمل پیرا ہونا اب دین کے قیام اور اس کی ذمہ داریوں کو اٹھانے کا نام نہیں رہا تھا—یعنی ایسا عمل جس کا مقصد یہ ہو کہ زندگی کے تمام معاملات میں فیصلہ اللہ تعالیٰ کا ہو، زمین پر اللہ کا کلمہ سربلند اور کفار کا کلمہ پست رہے، اور زندگی اللہ تعالیٰ کی صفات و اخلاق کے رنگ میں رنگ جائے۔

اور نہ ہی یہ کوئی ایسا جامع، مربوط اور الہامی تہذیبی منصوبہ رہا جس کی تکمیل امت کے تمام طبقات کی مشترکہ کوششوں اور باہمی تعاون پر مبنی ہو۔ بلکہ، اسلام اور اس پر عمل کا دائرہ کار محض انفرادی نجات اور روزِ قیامت کی فلاح تک محدود ہو کر رہ گیا (جیسا کہ ان کا عقیدہ تھا)، اور یہ سب حکمران کے نافذ کردہ مذہبی ڈھانچے کے عین مطابق تھا۔

مسلمانوں میں—خواہ وہ عام لوگ ہوں یا خواص، اور ان میں بہت سے ایسے دینی علماء، اسلامی علوم کے ماہرین اور اسلامی مطالعات میں دلچسپی رکھنے والے مفکرین و دانشور بھی شامل ہیں—یہ طرزِ عمل عام ہو گیا ہے۔ وہ مذہبی معاملات میں ایک ایسے آمرانہ رویے کا شکار ہو گئے ہیں جس سے اللہ تعالیٰ نے گزشتہ قوموں کو خبردار کیا تھا، جب اس نے فرمایا:۔

”تو کیا تم کتاب کے کچھ حصے پر ایمان لاتے ہو اور کچھ حصے کا انکار کرتے ہو؟ پس تم میں سے جو ایسا کرتے ہیں ان کی سزا اس کے سوا کیا ہے کہ دنیا کی زندگی میں ذلت اٹھائیں؛ اور قیامت کے دن انہیں سخت ترین عذاب کی طرف لوٹا دیا جائے گا۔ اور اللہ تمہارے اعمال سے بے خبر نہیں ہے۔ یہی وہ لوگ ہیں جنہوں نے...“ جنہوں نے آخرت کے بدلے دنیا کی زندگی خرید لی ہے، لہٰذا نہ تو ان کا عذاب ہلکا کیا جائے گا اور نہ ہی ان کی مدد کی جائے گی۔ (البقرہ: 85-86)۔

یہ اس آمرانہ مذہبی دقیانوسی کا نتیجہ ہے جس کے نتیجے میں قوم کو اس کے بعد اس طرح کی کامیابیاں نصیب ہوئیں۔ بادشاہت کی طرف صحیح رہنمائی کرنے والی خلافت، اور اس کا طویل صدیوں تک ان ظالمانہ حالات کے ساتھ بقائے باہمی، جس کے دوران مسلمانوں کی اولاد مذہبی، فکری اور سیاسی طور پر اس مذہبی معیار سے ہٹ گئی جس کی اللہ تعالیٰ نے اجازت دی تھی، اور جو عہد نبوی میں مذہبی ریاست تھی اور اس کی پیروی رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے کی تھی۔

روحانی خالی پن، کمزوری، بے حسی، مادی پسماندگی، فکری زوال، سیاسی انتشار اور سماجی انتشار، جس کی وجہ سے سچے مذہب سے پردہ پڑا ہوا ہے، اور ان کا الہٰی ہدایت اور راستبازی کے راستے سے روگردانی، یہاں تک کہ مسلمان اب انفرادی عبادتوں کے علاوہ ذاتی عبادات کی پرواہ نہیں کرتا۔ اخلاقی اقدار، ان قانونی ذمہ داریوں کی پرواہ کیے بغیر، جنہیں اسلامی فقہ میں اجتماعی ذمہ داریوں کے طور پر جانا جاتا ہے، جن پر زیادہ تر قانونی ذمہ داریاں قائم ہیں، اور انہیں اسلام کے وجود اور انفرادی اور اجتماعی طور پر اس کے قانونی تقاضوں کو پورا کرنے کی ایک بڑی بنیاد تصور کیا جاتا ہے، اور اسلامی قوم کا وجود اور اسلامی تہذیبی ترقی انہی پر منحصر ہے، کیونکہ اسلام کی حقیقی ذمہ داریوں اور واجبات کا انحصار انہی پر ہے۔

اس پر صحیح طریقے سے عمل کرنا، زندگی میں انسانی مسائل کو حل کرنے کا صحیح قانونی طریقہ، اور ان کے حل کو حقیقت میں کیسے نافذ کیا جائے، اور اسلام کو ایک عقیدہ، قانون اور طرز زندگی کے طور پر کیسے محفوظ کیا جائے، اور اسلام کی دعوت کو کیسے پہنچایا جائے، اور مسلمانوں کو ایک حقیقی اسلامی ریاست میں اپنی اسلامی زندگی کو دوبارہ شروع کرنے کی دعوت کیسے دی جائے، وغیرہ وغیرہ، اجتماعی ذمہ داریوں کے تناظر میں اجتماعی ذمہ داریوں کی ادائیگی کے عزم پر منحصر ہیں۔

کیونکہ حقیقت میں یہ وہ چیز ہے جو عملی طور پر اور حقیقت میں اجتماعی کوششوں اور توانائیوں کے علاوہ اجتماعی تعاون کے ذریعے حاصل نہیں کی جا سکتی اور بحیثیت اسلامی قوم کی زندگی اس وقت تک اسلامی طور پر درست نہیں ہو سکتی جب تک کہ اس کے لوگوں کی کوششیں ان قانونی ذمہ داریوں کو نبھانے کے لیے مربوط نہ ہوں۔

لہٰذا، مسلمانوں کو اسلام کے حقیقی مذہبی راستے سے ہٹانے کے لیے سلاطین کی طرف سے استعمال کی جانے والی ایک غلط مذہبی تشکیل اجتماعی ذمہ داری کی وسیع تر تعریف تھی: "ایک ایسا فریضہ جو اگر کچھ لوگوں کے ذریعے پورا کیا جائے تو ہر ایک کو معاف کر دیتا ہے"۔۔

یہ درحقیقت ایک غلط فہمی ہے نہ کہ اجتماعی ذمہ داری کی درست تعریف۔ بلکہ، یہ ایک تعزیری نتیجہ کا بیان ہے جو معاشرے کے اندر کچھ عام، لیکن مخصوص نہیں، ذمہ داریوں میں کفایت حاصل کرنے کے بعد محسوس ہوتا ہے۔

اجتماعی ذمہ داری کی صحیح اور زیادہ درست تعریف یہ ہے: "یہ وہ فرض ہے جو اگر کافی حد تک پورا ہو جائے تو باقی ذمہ داریوں کو ختم کر دیتا ہے، یا یہ وہ ذمہ داری ہے جسے اللہ تعالیٰ نے معاشرے کے اندر عام کیا ہے، نہ کہ مخصوص، جہاں اس کا عملی ادراک مشترکہ کوششوں اور اجتماعی توانائیوں پر منحصر ہے، جیسے کہ تمام قوتوں کو متحرک کرنے والی قوموں کو متحرک کرنا۔ اس کی ترقی اور بقا کے عناصر، اور اس کی مضبوطی اور تحفظ کے لیے ضروری تقاضے، اور اس کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے مفکرین، اسکالرز اور زندگی کے مختلف شعبوں کے ماہرین جو اسلامی معاشرے اور امت مسلمہ کے لیے ناگزیر ہیں، جیسے ڈاکٹر، انجینئر، صنعتی کاریگر، جج، تعلیمی اور میڈیا کے ماہرین، فنون لطیفہ کے ماہرین، عسکری شعبوں میں ترقی یافتہ، عسکری شعبے سے وابستہ افراد۔ صنعتی اور زرعی مہارتیں، سیاسی اور انتظامی امور کے ماہرین، عصری مالیاتی اور اقتصادی امور، اور تمام شعبوں کے ماہرین"۔۔

معاشرے کی زندگی اور طاقت اسی پر منحصر ہے۔ مسلمانوں میں یہ وراثت میں ملی مذہبی انحراف جو ان کی بے حسی، ان کی مذہبی کمزوری اور بدعنوانی، ان کی مادی پسماندگی، فکری زوال اور تہذیبی تنہائی کی بنیادی وجہ ہے۔ قوموں کی تقدیر پر قابض ہونے والے ظالم حکمرانوں کے خوف سے اس کا جواز پیش کرکے حقیقی اسلامی راستے سے اس انحراف کے گناہ سے وہ بری الذمہ نہیں ہیں۔ یہ حکمران محض حکومت کو کنٹرول کرنے پر راضی نہیں ہیں۔ وہ لوگوں کو ان کے مذہب میں گمراہ کرنے کے لیے بھی کام کرتے ہیں، انھیں ذاتی پریشانیوں میں مبتلا کرتے ہیں اور انھیں چھوٹی چھوٹی باتوں اور لغو باتوں سے ان کی توجہ ہٹاتے ہیں؛ جس سے ان کی الجھنوں میں اضافہ ہوتا ہے۔

اس کی وجہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ان کو گمراہ کرنے والے لیڈروں سے تنبیہ کرتے ہوئے ان کے خلاف ثبوت قائم کیا ہے جیسا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ’’مجھے اپنی امت کے لیے سب سے زیادہ خوف گمراہ کرنے والے لیڈروں سے ہے‘‘ (صحیح مسلم، نمبر 1920؛ سنن الترمذی، نمبر 2229؛ مسند احمد، نمبر 2239)۔

اس سے مسلمانوں پر فرض کیا ہے کہ وہ ان لیڈروں کی مخالفت کریں اور ان کی پیروی نہ کریں۔ بلکہ ان کی گمراہی کو قبول نہ کرنا اور دوسروں کو گمراہ کرنا، اور ان سے خود کو بچانا اہم ہے۔

جیسا کہ اس سلسلے میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "... بے شک تم پر ایسے حکمران ہوں گے جو اپنے لیے اس چیز پر راضی ہوں گے جو وہ تمہارے لیے پسند نہیں کرتے، اگر تم ان کی اطاعت کرو گے تو وہ تمہیں گمراہ کر دیں گے، اور اگر تم نے ان کی نافرمانی کی تو وہ تمہیں قتل کر دیں گے۔" انہوں نے کہا: یا رسول اللہ ہم کیا کریں؟ اس نے کہا: "جیسا کہ موسیٰ کے ساتھیوں نے کیا، انہیں سولی پر چڑھایا گیا اور دو ٹکڑے کر دیئے گئے۔ اس کی قسم جس کے ہاتھ میں محمد کی جان ہے، اللہ کی اطاعت میں موت اس کی نافرمانی کی زندگی سے بہتر ہے۔" (الطبرانی، المعجم الصغیر، ج2، ص42؛ مسند الشامیین، ج1، ص379)۔

اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "تم پر حکمران ہوں گے اور تم ان کے بعض اعمال کو اچھے اور بعض کو برے جانو گے، جو ان کو ناپسند کرے گا وہ بری ہے اور جو ان کو رد کرے گا وہ محفوظ ہے۔ لیکن جو کوئی اس سے راضی ہو اور اس کی پیروی کرے یعنی جو اس سے راضی ہو اور اس کی پیروی کرے تو اس پر خدا تعالیٰ کی طرف سے گناہ اور عذاب ہے"-… صحیح مسلم، نمبر 18554۔

اور ایک حدیث میں ہے جو حسین ابن علی ابن ابی طالب رضی اللہ عنہ سے مروی ہے، آپ نے فرمایا: اللہ کے رسول نے فرمایا: اے لوگو! ’’جو شخص کسی ظالم حکمران کو دیکھے، جو خدا کی حرام کردہ چیزوں کو حلال کرتا ہے، جو خدا کے عہد کو توڑتا ہے، جو رسول اللہ کی سنت کی مخالفت کرتا ہے، جو خدا کے بندوں کے ساتھ گناہ اور زیادتی کرتا ہے، اور اس کو قول و فعل سے نہیں بدلتا ہے، تو خدا پر واجب ہے کہ وہ اس کو داخل کرے‘‘۔ 5، صفحہ 403؛ ابن الثیر، الکامل، جلد 3، صفحہ 159،

اور جو چیز اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ مسلمانوں کے مذہبی، فکری اور سیاسی حالات کو درست کرنے کی ذمہ داری پوری قوم، یعنی حکمرانوں اور حکمرانوں پر عائد ہوتی ہے، وہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے کہا:۔

" آپ جب بھی کوئی قوم داخل ہوتی ہے تو وہ اپنی بہن پر لعنت بھیجتی ہے یہاں تک کہ جب سب ایک دوسرے کو پکڑ لیں گے تو ان میں سے آخری ان میں سے پہلے سے کہے گا کہ اے ہمارے رب یہ وہ لوگ ہیں جنہوں نے ہمیں گمراہ کیا تو انہیں آگ کا دوہرا عذاب دے ۔ (الاعراف:38)

اور وہ کہیں گے: "اے ہمارے رب! ہم نے اپنے سرداروں اور اپنے بڑوں کی اطاعت کی اور انہوں نے ہمیں سیدھے راستے سے بھٹکا دیا۔ اے ہمارے رب! انہیں دوگنا عذاب دے اور ان پر بڑی لعنت بھیج۔" اے ایمان والو! ان لوگوں کی طرح نہ بنو جنہوں نے موسیٰ (علیہ السلام) کو ایذا دی، مگر اللہ نے انہیں اس (الزام) سے بری قرار دیا جو انہوں نے لگایا تھا۔ اور وہ اللہ کے نزدیک بڑی عزت والے تھے۔ اے ایمان والو! اللہ سے ڈرو اور انصاف کی بات کہو۔ وہ تمہارے اعمال کی اصلاح فرما دے گا اور تمہارے گناہ معاف کر دے گا۔ اور جس نے اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت کی، اس نے یقیناً بڑی کامیابی حاصل کر لی۔ (الاحزاب: 67-71)

اللہ تعالیٰ نے سچ کہا ہے۔۔

ڈاکٹر احسان سمارا

جمعرات: 24 محرم 1448ھ - 9 جولائی 2026 عیسوی

اضافی تبصرہ

دینِ اسلام ایک مکمل ضابطہ حیات عطا فرماتا ہے۔ اور اللہ سبحان تعالی نے قرآن الحکیم کے ذریعے رہتی دنیا تک کے لیے ساری انسانیت اور خاص طور پر مسلمانوں کے لیےواضع اور کھلا پیغام بیان کردیا ہے۔ اللہ تعالی نے امتِ مسلمہ کو امت وسط قرار دیا اور دوسری امتوں کے لیے گواہ مقرر کیا ہے۔ سورۃ البقرہ کی آیت نمبر ۱۴۳ میں بیان کیا گیا ہے: "اور اسی طرح ہم نے تمہیں ایک امتِ وسط (معتدل اور بہترین امت) بنایا ہے تاکہ تم لوگوں پر گواہ بنو اور رسول تم پر گواہ بنیں"۔۔

ہر ابنِ آدم اپنے اعمال کا جوابدہ ہے مگر ہر بشر اجتماعی ذمہ داریوں کے لیے بھی پوچھا جائے گا۔ اور سب سے اہم اجتماعی ذمہ داری خلافت ارضی ہے۔ خلافتِ ارضی کا مطلب ہے کہ انسان زمین پر اللہ کا نائب اور خلیفہ ہے۔ اس کا بنیادی مقصد زمین پر عدل و انصاف قائم کرنا اور بھلائی پھیلانا ہے۔ یہ زمین انسان کا عارضی قیام گاہ ہے اور ایک امانت ہے اور انسان اس کا نگران ہے۔ قیامت کے دن اس کی ایک ایک ذمہ داری کا حساب دینا ہوگا۔ ہرانسان کو اور خاص طور پر امتِ مسلمہ کو اس لیے پیدا کیا گیا ہے کہ وہ اللہ کے احکامات کے مطابق دنیا کا نظام چلائے۔ معاشرے سے ظلم، ناانصافی اور برائی کو ختم کرنا ہر فرد کی اجتماعی ذمہ داری ہے۔ معاشرے کے کمزور لوگوں کی مدد کرنا اور بھلائی کا حکم دینا اس ذمہ داری کا اہم حصہ ہے۔

دنیا میں اس امت کا فرض ہے کہ وہ اپنے کردار اور عمل سے سچی گواہی دے کہ اللہ کا راستہ کیسا ہے۔ یہ امت انصاف اور بھلائی کا راستہ اپنائے؛ اور نیکی کا حکم دے اور برائی سے روکے۔ اس کا مطلب ہے ایک ایسی امت جو افراط و تفریط (حد سے بڑھنے یا کم کرنے) سے پاک ہو۔ یہ وہ امت ہے جو دنیا اور آخرت، دونوں معاملات میں بہترین توازن رکھتی ہے۔ یہ اسلامی تعلیمات کی بنیاد ہے جو مسلمانوں کو دنیا میں بھلائی پھیلانے اور عدل قائم کرنے کا درس دیتی ہے۔ اجتماعی ذمہ داری پوری نہ کرنے کے نتیجے میں اس دنیا میں سنگین اثرات اور روزِ قیامت بھیانک نتائج کا سامنا کرنا پڑے گا۔

بسم الله الرحمن الرحيم

تداعيات غفلة الأمّة وتغافلها عن فروض الكفاية، وقصرها التدين على فروض الأعيان والنوافل

من أخطر ما مُنيت به الأمّة بعد انتقاض عروة الحكم الراشدي، وتحولها عن الخلافة إلى الملك القبليّ حيناََ، والملك الفرقيّ والطائفيّ والمذهبيّ حيناََ آخر، واستبداد الملوك بالسلطة، وجعل شؤون الحياة العامّة في المعاملات، والعلاقات المجتمعية والنظم الحياتية كلها، والعلاقات الدولية في السلم والحرب، بيد المستبدين بالحكم، على قاعدة: (... قَالَ فِرْعَوْنُ مَا أُرِيكُمْ إِلَّا مَا أَرَىٰ وَمَا أَهْدِيكُمْ إِلَّا سَبِيلَ الرَّشَادِ) غافر: (٢٩)، وما قاله الشاعر المنافق ابن هانئ في المعز لدين الله العبيدي:

ما شئت لا ما شاءت الأقدار فاحكم فأنت الواحد القهار

عبد العزيز عتيق، علم البديع، ص١١٢، وما شاع في الأدبيات السياسية التراثية: "الناس على دين ملوكهم" ابن كثير، البداية والنهاية، ج9، ص١٦٥؛ أحمد بن إسماعيل الكوراني، الكوثر الجاري إلى رياض أحاديث البخاري، ج7، ص٢٤؛ ملا علي القاري، الأسرار المرفوعة في الأحاديث الموضوعة، حرف النون، ص٣٥٢.

وقول أبو العتاهية:

ما الناس إلا مع الدنيا وصاحبها كيف ما انقلبت يوما به انقلبوا

يعظمّون أخا الدنيا وإن وثبت يوما عليه بما لا يشتهي وثبوا

ابن عبد البر، بهجة المجالس، ص٢٣٥، فمن جراء ذلك اللغو الذي في الغالب يصاحب حكم المستبدين، غلب على المسلمين في ظل شرعنة حكم المتغلب خشية الفتن، أضحى التدين بالإسلام قاصراََ على ما يتعلق بالأمور الفردية الشخصية، مُفرِّطين فيما سوى ذلك من أمور الدين، وأصبحوا في طرائق تدينهم على سنن أهل الكتاب، وفي شؤون حياتهم على سنن الفرس والروم بمسوغات شرعيّة، أي تبعاََ لما يمضيه الملوك المستبدون بالسلطان والنفوذ، وبذلك حق فيهم ما حذر منه  بقوله: "لتتبعن سنن من قبلكم، شبراََ بشبر، وذراعاََ بذراع، حتى لو سلكوا جحر ضب لسلكتموه، قلنا يا رسول الله: اليهود والنصارى؟ قال: فمن؟ "صحيح البخاري، رقم: "٣٤٥٦"؛ صحيح مسلم، رقم: "٢٦٦٩"؛ وفي رواية: "لا تقوم الساعة حتى تأخذ أمّتي بأخذ القرون قبلها شبراََ بشبر، وذراعاََ بذراع، فقيل يا رسول الله؛ كفارس والروم، فقال: ومن من الناس إلا أولئك". صحيح البخاري، رقم: "٧٣١٩"، فبذلك افتقد لديهم التدين الحق، وأضحوا غير معنيين عمليّاََ بأيّ تكليف شرعيٍّ خارج نطاق الطقوس والشعائر التعبدية، وما يسمح به السلطان من المسائل الوعظية، والمسائل الفقهية المتعلقة بالبنية الأسريّة، وبعض المعاملات، والعلاقات المجتمعية، وبعض القيم الخُلقيّة الفرديّة الشخصيّة والجماعية، التي لها أثر في الأمن والسلم المجتمعي، وأصبح التدين بالإسلام لدى المسلمين بمقتضى ذلك، ليس دعوة لإقامة الدين، وحمل أعباء ذلك لتكون دينونة الناس في الحياة كلها لله تعالى، وجعل كلمة الله هي العليا في الأرض وكلمة الذين كفروا السفلى، ولتصطبغ الحياة بصبغة الله تعالى، ولا هو مشروعا حضاريّاََ ربانيّاََ شاملاََ متكاملاََ، يتوقف تحقيقه على تظافر الجهود والطاقات بشكل جماعيّ تعاونيّ تكافليّ، وإنّما أضحى الإسلام والتدين به لا يتعدى المجالات الفردية للنجاة والخلاص يوم القيامة بحسب ظنهم، وذلك بمقتضى التأطير التدينيّ السلطانيّ، الذي بات شائعاََ في نظر عامّة المسلمين وخاصتهم، والكثير من العلماء ذوي الحرف الدينية، والمتعلمين للعلوم الشرعية، والمفكرين والمثقفين المهتمين بالدراسات الإسلاميّة، فوقعوا بهذا النمط التدينيّ السلطاني فيما حذر الله تعالى منه الأمم السابقة بقوله سبحانه: (…أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ ۚ فَمَا جَزَاءُ مَن يَفْعَلُ ذَٰلِكَ مِنكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَىٰ أَشَدِّ الْعَذَابِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ ۖ فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنصَرُون)َ البقرة: (٨٥-٨٦)، وما ذلك إلا نتيجة للتنميط التدينيّ السلطاني، الذي ابتليت به الأمّة من جراء الفتن التي توالت عليها، بعد تحولها عن الخلافة الراشدة إلى الملك، وتعايشها مع تلك الأوضاع الاستبداديّة لقرون طويلة، تم فيها تشكيل ذراري المسلمين دينيّاً وفكريّاََ وسياسيّاََ، تشكيلاََ منحرفا عن السويّة التدينيّة التي أذن بها الله تعالى، وكانت عليها الحالة التدينيّة في العهد النبوي وصدر الخلافة الراشدة، وتبع ذلك ما حل ّبالمسلمين من خواء روحيٍّ، ووهن وغثائية، وتخلف ماديٍّ، وانحطاط فكريٍّ، وغفلة وحيرة وتوهان سياسيٍّ، واضطراب مجتمعيٍّ، بسبب ما عُمّي من الدين الحق، وتنكبهم لسبيل الهدى والرشاد الربانيّ، حتى أنه لم يعد يعني المسلم من الدين والتدين به إلا ما يتعلق بالتكاليف الشخصية الفردية من العقائد والعبادات والقيم الخلقية، غير مبالين بالتكاليف الشرعية المتعلقة بما يعرف في الفقه الإسلامي بفروض الكفاية، التي مدار غالبية التكاليف الشرعية عليها، وهي تُعدّ أساساََ رئيساََ في وجود الإسلام وتحقيق مقتضياته الشرعيّة فرديّاََ ومجتمعيّاََ، ويتوقف عليها وجود الأمّة الإسلاميّة، والصيرورة الحضارية الإسلامية، حيث إنّ معظم التكاليف الشرعية التي يتوقف عليها وجود الإسلام الحق، والتدين به حق التدين، والكيفية الشرعية الصحيحة لمعالجات مشاكل الإنسان في الحياة، وكيفية تنفيذ تلك المعالجات في الواقع، وكيفية المحافظة على الإسلام عقيدة وشريعة ومنهاج حياة، وكيفية حمل الدعوة للإسلام ،وحمل الدعوة لاستئناف المسلمين حياتهم الإسلامية في دولة إسلامية حقيقية، ونحو ذلك إنما هي متوقفة على الالتزام بفروض الكفاية، حيث جاء التكليف الإلهي بها في سياق توجيه الخطاب لجماعة المسلمين؛ لأنها في واقعا ممّا لا يتأتى تحقيقها فعليّاََ وواقعيّاََ إلا بتظافر الجهود والطاقات بشكل تعاونيّ جماعيّ، وأن حياة الأمّة بوصفها أمّة إسلاميّة لا تستقيم إسلاميّاََ، إلا إذا تكاملت جهود أبنائها في حمل المسؤوليات الشرعية للوفاء بتلك التكاليف الشرعيّة.

ومن هنا كان من التشكيل التدينيّ السلطاني الخاطئ لحرف المسلمين عن السويّة التدينيّة بالإسلام الحق ما شاع من تعريف فرض الكفاية أنه: "الفرض الذي إذا قام به البعض سقط عن الجميع". وهذا في الحقيقة مغالطة، وليس تعريفًا دقيقًا لفرض الكفاية؛ بل هو توصيفٌ لنتيجةٍ جزائية تتحقق بعد حصول الكفاية في بعض الفروض الشائعة في الجماعة لا على التعيين،... أما التعريف الصحيح والأدق لفرض الكفاية أنه: "هو الفرض الذي إذا تحققت به الكفاية سقط الإثم عن الباقين، أو هو الفرض الذي جعله الله تعالى شائعا في الجماعة لا على التعيين، حيث يتوقف تحقيقه عمليّاََ على تظافر الجهود والطاقات الجماعية، مثل تسيير الجيوش، وما به ضمان امتلاك الأمة لجميع مقومات نهضتها وبقائها، ومقتضيات عززتها ومنعتها الضرورية، وما يلزم لسد حاجاتها من المفكرين، والمجتهدين، والعلماء في شتى المجالات الحياتية التي لا غنى للمجتمع الإسلاميّ، والأمّة الإسلاميّة عنها كالأطباء، والمهندسين، والحرفيين الصناعيّين، والقضاة، والخبراء التربويّين والإعلاميّين، والخبراء في الفنون والشؤون الإدارية، والعسكريّة، والسياسات الإستراتيجيّة، وذوي المهارات الصناعيّة، والزراعيّة المتطورة، والخبراء في الشؤون السياسية والإداريّة، والشؤون الماليّة والاقتصادية المعاصرة، وذوي الاختصاص في كل ما تتوقف عليه حياة المجتمع وقوته. فهذا الانحراف التدينيّ المتوارث لدي المسلمين، والذي هو سبب رئيس لغثائيتهم، وماهم عليه من وهن وفساد تدينيّ، وتخلف ماديّ، وانحطاط فكريّ، وانزواءٍ حضاريّ، هم مسؤولون عنه، ولا يعفيهم من إثم ذلك الانحراف عن السويّة الإسلاميّة، التبرير لذلك الانحراف ما هم عليه من الخوف من حكام الجور الذين باتوا يتحكمون بمصائر الشعوب، ولا يكتفون بالسيطرة على الحكم فقط؛ بل يعملون على تضليل الناس في دينهم، ومشاغلتهم بهموم فردية شخصية، وإلهائهم بتفاهات وسخافات لا تزيدهم إلا خبالا، وذلك لأن الله تعالى أقام الحجة عليهم بتحذيرهم من الأئمة المضلّين بقوله : "إن أخوف ما أخاف على أمتي الأئمة المضلون…"صحيح مسلم، رقم: "١٩٢٠"؛ سنن الترمذي، رقم: "٢٢٢٩"؛ مسند أحمد، رقم: "٢٢٣٩٣"، وأوجب عليهم منابذتهم، وعدم القبول بضلالهم وتضليلهم، والأخذ على أيديهم حيث قال  بهذا الخصوص: "...ألا إنه سيكون عليكم أمراء يرضون لأنفسهم ما لا يرضون لكم، إن أطعتموهم أضلوكم، وإن عصيتموهم قتلوكم، قالوا: وما نفعل يا رسول الله؟ قال: كما فعل أصحاب موسى، حملوا على الخشب، ونشروا بالمناشير، فوالذي نفس محمد بيده، لموت في طاعة الله خير من حياة في معصيته". الطبراني، المعجم الصغير، ج2، ص٤٢؛ مسند الشاميّين، ج1، ص٣٧٩؛ وقوله  : "إنه يستعمل عليكم أمراء، فتعرفون وتنكرون، فمن كره فقد برئ، ومن أنكر فقد سلم؛ ولكن من رضي وتابع-أي من رضي وتابع فعليه من الله تعالى الإثم والعقوبة-،…"صحيح مسلم، رقم: "١٨٥٥٤"، وفي حديث مرفوع عن الحسين بن علي ابن أبي طالب قال: "يا أيها الناس، إن رسول الله  قال: "من رأى سلطانا جائراََ، مستحلاََ لحرم الله، ناكثا لعهد الله، مخالفا لسنة رسول الله، يعمل في عباد الله بالإثم والعدوان، ولم يغير عليه بفعل ولا قول، كان حقا على الله أن يدخله مدخله." الطبري، تاريخ الرسل والملوك، ج5، ص٤٠٣؛ ابن الأثير، الكامل، ج3، ص١٥٩، ومما يؤكد أن المسؤوليّة في تصويب أوضاع المسلمين التدينيّة والفكرية والسياسية إنّما تقع على عاتق الأمّة بمجموعها، أي الحكام والمحكومين على حدٍّ سواء لقوله سبحانه: (قَالَ ادْخُلُوا فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُم مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ فِي النَّارِ ۖ كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا ۖ حَتَّىٰ إِذَا ادَّارَكُوا فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لِأُولَاهُمْ رَبَّنَا هَٰؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ ۖ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَٰكِن لَّا تَعْلَمُونَ) الأعراف: (٣٨)؛ (وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْنًا كَبِيرًا، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ آذَوْا مُوسَىٰ فَبَرَّأَهُ اللَّهُ مِمَّا قَالُوا ۚ وَكَانَ عِندَ اللَّهِ وَجِيهًا يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا) الأحزاب: (٦٧-٧١) صدق الله العظيم.

د. إحسان سمارة

الخميس:٢٤/محرم/١٤٤٨ه.-٢٠٢٦/٧/٩م.