افلاطون مغرب کے بعد چین پہنچ گیا؟

Plato (427–347 B.C.) is arguably the foundational philosopher of Western civilization. Western ideology and civilization have undoubtedly been influenced by Greek philosophy, and at the helm of these influencers stands Plato. The West is quietly abandoning the books that built its civilization. China, a bed rock of "Confucius Philosophy" has taken up Plato's thoughts for research in their universities. This write up in Urdu"افلاطون مغرب کے بعد چین پہنچ گیا؟" is an opinion in this regards and is being shared for wider audiences' discussion.

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

افلاطون مغرب کے بعد چین پہنچ گیا؟

افلاطون (427-347 بی سی) مغربی تہذیب کا اساطیر فلسفی ہے، جس کی تعلیمات پر اس کی تعمیر کی گئی؛ جس میں اخلاقیات، سیاست، مابعدالطبیعیات اور تعلیم کے حوالے سے ایک تہذیب کی 2,400 سال کی تاریخی سوچ کی تشکیل شامل ہے۔ افلاطون کا بے شمارکام ہے؛ خاص طور پر جمہوریہ اور اس کی اکیڈمی کے قیام نے، افلاطون کے نظریات، جیسے تھیوری آف فارمز اور عقیدے اور استدلال کے سنگم جیسے بنیادی تصورات کو متعارف و مقبول کرایا، اور اسی وجہ سے عیسائی الہیات (مغرب کے بیشتر کا مذہب) کو بہت زیادہ متاثر کیا۔

افلاطون فکر اور تعلیمات کی اکیڈمی کو مغربی دنیا (یورپ اور امریکہ کی) پہلی یونیورسٹی سمجھا جاتا ہے۔ مقبول رائے (ڈوکسا) پر عقلی تحقیقات پر ان کے غلبے سے مغربی فکری دھارے کا معیار قائم کیا۔ کتاب "جمہوریہ" میں، افلاطون نے انصاف اور "مثالی شہر" پر گفتگوکی ہے؛ جس میں ایک فلسفی بادشاہ اور اس کی خصوصیات، اور افراد کی درجہ بندی؛ اور وسیع ترحکمرانی کے تصورات کو متعارف کرایا۔ پچھلے پانچ سو سال سے، خاص طور پر شعور کی تلاش کے دور، نشاۃ ثانیہ کے بعد سے افلاطون کے نظریات کو پوری مغربی تہذیب میں مثالی، انصاف پسند معاشروں اور جمہوریت پر تنقید کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔

ابتدائی عیسائی الہیات، خاص طور پر سینٹ آگسٹین، نے افلاطونی سوچ کے استدلال کے ساتھ؛ الہامی عقیدے کے ساتھ ملا کر قبول عام سمجھانے کے لیے استعمال کیا۔ اور افلاطونی نظریات کو مغربی الہیات میں داخل کرکے ایک نئی تہذیب کو پیدا کیا۔ افلاطون کا اثر نشاۃ ثانیہ سے لے کر، جہاں اس کے کاموں کو زندہ کیا گیا، اخلاقیات، نفسیات، اور یہاں تک کہ مطلق العنان، سیاسی ڈھانچے پر جدید مباحث تک پھیلا ہوا ہے۔ اس کے مکالمے، جیسے کہ غار کی تمثیل، علم اور سچائی کی مغربی جستجو کو سمجھنے کے لیے مرکزی حیثیت رکھتے ہیں۔

مغربی نظریہ حیات اور تہذیب بلاشبہ یونانی فلسفہ سے متاثر ہوئی ہے، اور متعدد مفکروں کی اثرانگیزیوں کے سر پر افلاطون کھڑا ہے۔ مغربی تہذیب کے پورے پانچ سو سالہ دور میں، افلاطون کا ایک مفکر اور مصنف کے طور پر اثر کسی بھی دوسری تاریخی شخصیت سے زیادہ رہا ہے۔ یونانی فکر کے دو اور ستون سقراط اور ارسطو کو ساتھ ملا کر افلاطون کی سوچ اور فکر نے مغربی انسان کے لیے اخلاقی اور سیاسی کردار کا ایک شاندار اور تسخیری بیانیہ تخلیق کیا جس پر مغربی ثقافت کی بنیاد ڈالی گئی۔ تاہم آج ڈیجیٹل دور میں مغربی دنیا اپنی تہذیب یعنی افلاطون کی بنیادوں کو ترک کرتا نظر آتا ہے؛ اور دوسری جانب چین، جوکنفیوشس فلسفے کی چٹان پر قائم ہے؛ نے افلاطون کے افکار کو اپنی یونیورسٹیوں میں تحقیق کے لیے اٹھالیا ہے۔ یعنی جس سوچ و فکر کو مغرب اب چھوڑ رہی ہے، چین اس پر محنت کرنا شروع کررہا ہے۔

یہ خیال کہ مغربی تہذیب نے افلاطون کو "چھوڑ دیا" ہے، ایک طے شدہ حقیقت کے بجائے شدید فلسفیانہ اور تاریخی بحث کا موضوع ہے۔ جب کہ افلاطون بلاشبہ مغربی افکار کا ایک سنگ بنیاد ہے، لیکن جس حد تک اس کے نظریات — جیسے کہ مطلق سچائی، تھیوری آف فارمز، اور، فلسفی بادشاہ — کی پیروی کی جاتی ہے، یا اس کی قدر بھی کی جاتی ہے، لیکن ساری انسانی تاریخ میں ڈرامائی طور پر اتار چڑھاؤ کا موسم آتا جاتا ہے۔

ایک رائے ہے جو ایکس۔کام پر شیئر کی گئی

یہاں ذیل میں اس حوالے سے ایک رائے ہے جو ایکس۔کام پر شیئر کی گئی ہے اور اسے وسیع تر قارئین کی بحث کے لیے شیئر کیا جا رہا ہے:-۔

مغرب خاموشی سے ان کتابوں کو ترک کر رہا ہے جنہوں نے اس کی تہذیب کی تعمیر کی۔ اور چین اس کام کو سمجھنے کے لیے ان کتابوں کا مطالعہ کر رہا ہے کہ طاقت اصل میں کیسے کام کرتی ہے۔

خیالوں یعنی سوچ و فکر کی دنیا میں کچھ عجیب ہو رہا ہے۔ مغربی دنیا میں، یونیورسٹیاں خاموشی سے کلاسیکی شعبے کو سکیڑ رہی ہیں یا بند کر رہی ہیں۔ قدیم یونانی فلسفوں جو کبھی تعلیم کی ریڑھ کی ہڈی کی حیثیت رکھتے تھے، مگر آج انکو تیزی سے اشرافیت یا سامراج سے جڑے آثار کے طور پر دیکھے جارہے ہیں۔ دریں اثنا، چین میں افلاطون، ارسطو، اور تھوسیڈائڈز کا ترجمہ، بحث، اور تجدید شدت کے ساتھ مطالعہ کیا جا رہا ہے۔

ایک تہذیب اس فکری روایت میں دلچسپی کھو رہی ہے جس نے اسے تشکیل دیا۔ دوسرا اس روایت کا مطالعہ کر رہا ہے تاکہ یہ سمجھ سکے کہ طاقت اصل میں کیسے کام کرتی ہے۔

نومبر 2024 میں اس کے برعکس تصویر واضح ہو گئی۔ جس دن امریکی اپنے صدارتی انتخاب میں ووٹ ڈال رہے تھے، اسی دن کیمبرج کے کلاسیکی ماہر ٹم وائٹ مارش ایک تعلیمی اجتماع میں شرکت کی امید میں بیجنگ پہنچے۔ اس کے بجائے اس کا سامنا ایک جغرافیائی سیاسی سربراہی اجلاس کی طرح محسوس ہوا۔ سیکڑوں سفارت کاروں، اسکالرز اور حکام نے یانچی جھیل کے کنونشن سینٹر کو بھر دیا؛ اور پھر وہاں چینی صدر شی جن پنگ کا ایک خط بلند آواز سے پڑھا گیا۔

ژی کے پیغام نے قدیم یونان اور چین کو یوریشیا کے مخالف سروں پر کھڑی دو تہذیبوں کے طور پر تشکیل دیا جنہوں نے انسانیت کے راستے کو تشکیل دیا تھا۔ خط نے ان کے درمیان گہرے ثقافتی تبادلے کی حوصلہ افزائی کی اور ایتھنز میں چینی اسکول آف کلاسیکل اسٹڈیز کے قیام کا اعلان کیا۔

دکھائے جانے والی علامت کو بھول جانا مشکل تھا۔ چین صرف مغربی کلاسیک کا مطالعہ نہیں کر رہا تھا بلکہ وہ اس جگہ کو اپنانے کا دعوی کر رہا تھا؛ جس تہذیبی گفتگو کو ان تحریروں نے تخلیق کی تھی۔ بہت سے مغربی مبصرین کے لیے یہ لمحہ حقیقی محسوس ہوا۔ افلاطون کے کاموں نے کبھی یورپ اور امریکہ میں اشرافیہ کی تعلیم کی تعریف کی تھی۔ طلباء کی نسلوں نے ان مکالموں کے ذریعے سیاست، اخلاقیات اور انسانی فطرت کے بارے میں سیکھا۔

آج بہت سی یونیورسٹیاں اس بات پر بحث کر رہی ہیں کہ آیا وہی کام اب بھی نصاب میں شامل ہونی چاہیے۔ دریں اثنا، چین یونانی فکرکے لیے وقف نئے ادارے بنا رہا ہے۔ لیکن اصل کہانی صرف یہ نہیں ہے کہ چین افلاطون کو پڑھ رہا ہے۔ یہ وہی ہے جو چینی قارئین کو اس میں ملتا ہے۔

افلاطون کی جمہوریہ سے زیادہ واضح طور پر کوئی کام "تناؤ" کو واضع نہیں کرتا۔ اس مکالمے میں افلاطون ایک سادہ سا سوال پوچھتا ہے۔ ایک مکمل انصاف پسند معاشرہ کیسا نظر آئے گا؟

افلاطون کا جواب انسانی روح کے نظریہ سے شروع ہوتا ہے۔ افلاطون کا استدلال ہے کہ ہر شخص میں تین مسابقتی عناصر ہوتے ہیں۔ ایک تو "وجہ" یعنی عقلی دلیل ہے؛ جو سچائی اور سمجھ کی تلاش کرتی ہے۔ پھر روح ہے، جو ہمت اور فخر پیدا کرتی ہے۔ اور بھوک ہے، جو خوراک، دولت، لذت اور آرام کی خواہش کو جنم دیتی ہے۔ انصاف تب ہوتا ہے جب عقل باقی دو پر حکومت کرتی ہے۔

اس نفسیاتی نمونے سے افلاطون ایک سیاسی تصور تشکیل دیتا ہے۔ ایک منصفانہ ریاست، وہ تجویز کرتا ہے، روح کی ساخت کا آئینہ دار ہے۔ عقل کے غلبہ والے فلسفی حکمران بن جاتے ہیں۔ روح کی رہنمائی کرنے والے محافظ اور سپاہی بن جاتے ہیں۔ جو لوگ بنیادی طور پر بھوک کی وجہ سے کارفرما ہوتے ہیں وہ پروڈیوسر، سوداگر اور کاریگر بن جاتے ہیں۔ نتیجہ ایک درجہ بندی کا معاشرہ ہے جہاں ہر گروہ اپنی نوعیت کے مطابق کردار ادا کرتا ہے۔

آج کے ڈیجیٹل دور میں جمہوری نظریات پر تعلیم زدہ اٹھائے گئے جدید قارئین کے لیے یہ ڈھانچہ اکثر پریشان کن محسوس ہوتا ہے۔ افلاطون کا مثالی شہر مساوات یا بڑے پیمانے پر شرکت پر نہیں بنایا گیا ہے۔ اس پر اعلیٰ تعلیم یافتہ حکمرانوں کے ایک چھوٹے سے گروہ کی حکومت ہے؛ جو سمجھتے ہیں کہ ریاست کے لیے واقعی کیا اچھا ہے۔

پھر بھی سب سے زیادہ متنازعہ خیال اس وقت ظاہر ہوتا ہے جب افلاطون ایک عملی مسئلہ کا سامنا کرتا ہے۔ ایسا معاشرہ کیسے مستحکم رہ سکتا ہے؟ اس کا جواب وہی ہے جسے بعد میں قارئین نے نوبل جھوٹ کہا۔

افلاطون نے تجویز پیش کی کہ شہریوں کو ان کی اصلیت کے بارے میں ایک بانی کہانی سکھائی جائے۔ انہیں یہ ماننا چاہیے کہ تمام لوگ زمین سے ہی پیدا ہوئے ہیں، انہیں ایک ہی سرزمین بہن بھائی بنا رہا ہوتا ہے۔ لیکن دیوتاؤں نے ان کی روحوں میں مختلف دھاتیں ملا دیں۔ جن کی روح میں سونا ہے ان کا مقدر حکومت کرنا ہے۔ چاندی والوں کو شہر کا دفاع کرنا چاہیے۔ لوہے یا کانسی والے لوگ محنت اور پیداوار کریں۔

یہ کہانی شہریوں کو قائل کرتے ہوئے اتحاد کی حوصلہ افزائی کرے گی کہ سماجی درجہ بندی سیاسی جوڑ توڑ کے بجائے فطری اختلافات کی عکاسی کرتی ہے۔ بہت سے جدید مغربی قارئین کے لیے یہ خیال پریشان کن محسوس ہوتا ہے۔

[ کمال یہ ہے کہ کچھ ایسا ہے نظام برصغیر ہند میں ہندو جاتی میں بھی پایا جاتا تھا؛ اور ایک وقت میں اسلام کی ترویج کا باعث بنا ]

ناقدین نے استدلال کیا کہ افلاطون کا نقطہ نظر مطلق العنان حکومتوں کی نظریاتی منطق سے مشابہت رکھتا ہے۔ افسانہ، درجہ بندی، اور کنٹرول شدہ افزائش پر مبنی ریاست جدید آمرانہ تجربات کے غیر آرام دہ طور پر قریب نظر آتی ہے۔

دوسرے اسکالرز نے یہ دلیل دے کر اس حوالے کو نرم کرنے کی کوشش کی کہ افلاطون کا مطلب جان بوجھ کر دھوکہ دینے کی بجائے علامتی قومی افسانے کے قریب تر ہے۔ پھر بھی دوسروں نے مشورہ دیا کہ افلاطون سیاسی نظریے کی تائید کرنے کے بجائے اس کے خطرات کو بے نقاب کر رہا ہے۔ نتیجہ ایک طویل مغربی بحث ہے کہ نوبل جھوٹ کے ساتھ کیا کرنا ہے۔ اس کی مذمت کریں، اس کی دوبارہ تشریح کریں، یا افلاطون کو اس کی اپنی دلیل سے بچائیں۔

تاہم چین میں ردعمل مختلف انداز میں سامنے آ رہا ہے۔ بہت سے چینی قارئین اس حوالے کو بنیادی طور پر اخلاقی اسکینڈل کے طور پر نہیں بلکہ ایک سیاسی مشاہدے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ انسانوں میں فیصلے، قابلیت اور نظم و ضبط میں بڑے پیمانے پر فرق ہے۔ ہر کوئی عقلمندی سے حکومت نہیں کر سکتا۔ زیادہ تر معاشروں کا انحصار ان بیانیوں پر ہوتا ہے جو سماجی کرداروں میں ہم آہنگی اور اطاعت کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں۔

اس نقطہ نظر سے دیکھا جائے تو افلاطون کی دلیل کم چونکانے والی اور زیادہ عملی نظر آتی ہے۔ کچھ چینی مبصرین نوبل جھوٹ کو ایک تسلیم کے طور پر بیان کرتے ہیں کہ سماجی استحکام کے لیے مشترکہ عقائد کی ضرورت ہوتی ہے؛ تاکہ وہ لاکھوں لوگوں کو ایک دوسرے کے ساتھ باندھ سکیں۔ دوسرے اسے میرٹوکریسی کے لیے ایک تمثیل کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اگر افراد واقعی قابلیت میں مختلف ہیں، تو بہترین حکمران وہ ہونا چاہئے جو حکومت کرنے کے سب سے زیادہ اہل ہوں۔

بحث اکثر آگے بڑھ جاتی ہے۔

کچھ مصنفین کا کہنا ہے کہ جدید جمہوریت نوبل جھوٹ کا اپنا ورژن رکھتی ہے۔ یہ عقیدہ کہ سیاسی مساوات خود بخود دانشمندانہ فیصلے پیدا کرتی ہے خود ایک متحد قومی افسانہ کے طور پر کام کر سکتی ہے۔ افلاطون کی جمہوریت پر تنقید، جو پیلوپونیشیائی جنگ کے دوران ایتھنز کے اس کے تجربے اور سقراط کی پھانسی کی وجہ سے ہوئی، اس لیے حیرت انگیز طور پر عصر حاضر میں ظاہر ہو سکتی ہے۔

تشریح میں یہ فرق گہری ثقافتی جبلت کی عکاسی کرتا ہے۔ روشن خیالی کے بعد سے مغربی سیاسی فکر نے انفرادی آزادی، اختیار کے بارے میں شکوک اور مرتکز طاقت کے اخلاقی خطرے پر زور دیا ہے۔ افلاطون کی درجہ بندی کی حالت اس لیے خطرے کی گھنٹی بجاتی ہے۔

چینی سیاسی ثقافت بہت مختلف تاریخی حالات میں تیار ہوئی۔ صدیوں سے، گورننس نے کنفیوشس کی تعلیمات پر بہت زیادہ توجہ دی، جس کے فلسفے نے ایک منظم کمیونٹی کے اندر سماجی کردار، درجہ بندی اور ہم آہنگی پر زور دیا۔ اس روایت میں ایک ریاست اکثر ایک وسیع خاندان سے مشابہت رکھتی ہے جس میں اختیار مقبول ووٹ کی بجائے حکمت اور ذمہ داری سے ہوتا ہے۔

جب ان دونوں روایات کے قارئین افلاطون کی جمہوریہ کا سامنا کرتے ہیں، تو وہ قدرتی طور پر مختلف چیزوں کو محسوس کرتے ہیں۔ مغربی قارئین اکثر ہیرا پھیری اور آمرانہ حکمرانی کے خطرے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ چینی قارئین اکثر بڑے معاشروں میں نظم و ضبط برقرار رکھنے کے مسئلے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں جہاں افراد غیر مساوی صلاحیتوں کے مالک ہوتے ہیں۔

دونوں تشریحات متن کو پڑھنے والے معاشروں کے بارے میں کچھ ظاہر کرتی ہیں۔

پھر بھی وسیع تر ستم ظریفی باقی ہے۔ افلاطون اور ارسطو کے کاموں نے کبھی مغربی تعلیم کی فکری ریڑھ کی ہڈی کی تشکیل کی۔ انہوں نے صدیوں سے سیاست، اخلاقیات اور فلسفے کی زبان کو تشکیل دیا۔ آج بہت سے مغربی ادارے ان کا دفاع کرنے سے کتراتے ہیں۔

دریں اثناء چین میں، نئے ادارے ان عبارتوں کا ترجمہ کرتے ہیں، ان کا کلاسیکی چینی فلسفے سے موازنہ کرتے ہیں، اور انہیں ایسے طلبا سے متعارف کراتے ہیں جو ایک جیسی ثقافتی تھکاوٹ کے بغیر ان تک پہنچتے ہیں۔

تہذیبیں اپنی ترجیحات کو ان چیزوں کے ذریعے ظاہر کرتی ہیں؛ جو وہ محفوظ کرتی ہیں۔ کچھ لوگ قدیم کتابوں کو کم روشن خیال ماضی کی شرمناک باقیات سمجھتے ہیں۔ دوسرے انہیں انسانی تجربے کی تجربہ گاہوں کے طور پر دیکھتے ہیں، جو عزائم، طاقت اور مساوات کی حدود کے بارے میں غیر آرام دہ بصیرت سے بھری ہوئی ہے۔

افلاطون نے ایک ایسی چیز کو سمجھا؛ جس کا بہت سے جدید معاشرے سامنا نہیں کرنا پسند کرتے ہیں۔ سیاست شاذ و نادر ہی سچائی پر چلتی ہے۔ یہ کہانیوں، علامتوں، درجہ بندیوں، اور مشترکہ عقائد پر چلتا ہے جو تہذیب کو ایک ساتھ رکھنے کے لیے کافی مضبوط ہوتا ہے۔

چوبیس صدیاں گزرنے کے بعد بھی افلطون کی سوچ اور خیالات دنیا کا سفر کر رہے ہیں۔ تاریخ کا عجیب موڑ یہ ہے کہ اب ان کا مطالعہ ان تہذیبوں سے دور جگہوں پر کیا جا سکتا ہے جس نے انہیں پہلے پیدا کیا تھا۔