أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

اچھی زندگی کا متلاشی؟

ایک اچھی اور پرسکون زندگی گزارنے کا خواب سب ہی دیکھتے ہیں؛ لیکن اس کے لیے کوشش کیا کرتے ہیں یہ زیادہ اہم ہے؟ دانشور کہتے ہیں کہ ایک اچھی اور پرسکون زندگی کے لیے اپنے خیالات اور عمل کو مثبت بنانا سب سے پہلا قدم ہے۔ اس کے حصول کے لیے مادی وسائل کے پیچھے بھاگنے کے بجائے جو موجود ہے اس پر شکر اور قناعت اختیار کرنی چاہیے۔ اپنے روزمرہ کے معاملات میں ایمانداری اور دوسروں کے ساتھ ہمدردی کا رویہ اپنانے سے دلی سکون حاصل ہوتا ہے۔ مزید برآں، اپنے مستقبل کے لیے بہتر مالی منصوبہ بندی کرنا اور فضول خرچی سے بچنا زندگی کو ذہنی تناؤ سے محفوظ رکھتا ہے۔ آئیے ذیل میں ایک رائے پڑھتے ہیں جو اس ضمن میں رہنمائی کرتی ہے:-۔

زخم اور انکوائری

انسان کو زندگی کیسے گزارنی چاہیے؟ ہمیں مصائب سے کیسے نمٹنا چاہیے، مکمل آزادی کے وزن کے ساتھ، خواہش کی عدم اطمینان کے ساتھ، اور موت کی یقینی یقین کے ساتھ؟ ایک محدود مخلوق پائیدار سکون کیسے حاصل کر سکتی ہے؟

یہ سوالات مغربی فکری روایت کی بنیاد ہیں۔ سقراط اور افلاطون کے مکالموں سے لے کر سٹوکس اور ایپیکیورینز کی سخت عملیت پسندی تک؛ ڈیکارٹس، اسپینوزا اور لائبنز کی عقلیت پسندی سے لے کر جرمن آئیڈیلسٹوں کے بلند و بالا نظام اور نطشے کی وجودی بغاوت تک - تقریباً ہر بڑا فلسفیانہ منصوبہ بالآخر ایک واحد، مایوس کن جستجو پر اکٹھا ہوتا ہے: اچھی زندگی کی تلاش۔

پھر بھی، ان سیکولر اور عقلیت پسند فریم ورک کا جائزہ لیتے وقت ایک متجسس تضاد ابھرتا ہے۔ یہاں تک کہ جب یہ مفکرین واضح طور پر روایتی مذہب کو مسترد کرتے ہیں، ایک ذاتی خدا کا انکار کرتے ہیں، یا مادی دنیا میں مکمل طور پر موجود معنی کا میٹرکس بنانے کی کوشش کرتے ہیں، وہ لامحالہ اسی مسئلے کی طرف لوٹتے ہیں۔ انسان اپنے آپ کو کافی نہیں لگتا۔ گویا انسان جانتا ہے کہ یہ زمینی زندگی پوری کہانی نہیں ہو سکتی۔

مختلف راستے، ایک جیسے زخم

فلسفہ کی تاریخ ایک ہی بنیادی انسانی زخم پر لگائے گئے مختلف علاج کی تاریخ ہے۔ ہر مفکر وجود کے درد کی تشخیص کرتا ہے اور یوڈیمونیا (انسانی نشوونما) کی طرف ایک الگ راستہ پیش کرتا ہے:۔

* سٹوکس کائنات کے فطری ترتیب کو مکمل طور پر قبول کرنے کا مطالبہ کرتے ہوئے، دماغ کو بیرونی افراتفری کے خلاف مضبوط بنا کر سکون (اٹاریگزیہ) کی تلاش کرتے ہیں۔

* ایپیکیورس انسان کو آزاد کرنے کی کوشش کرتا ہے منظم طریقے سے موت کے بنیادی خوف کو ختم کر کے، وجود کو ایٹموں اور باطل تک کم کر کے۔

* نطشے نے باطل کا سامنا کرتے ہوئے مطالبہ کیا کہ انسان شدید مصائب اور موت کی حقیقت کے باوجود اپنے وجود کی تصدیق کرے، ایک بے خدا کائنات میں اپنی اقدار تخلیق کرے۔

مختلف جوابات، لیکن ایک ہی زخم۔

باروچ اسپینوزا پر غور کریں، شاید سب سے مشکل معاملہ۔ اسپینوزا نے ایک ذاتی خُدا کے بغیر اچھی زندگی کے لیے بلیو پرنٹ کا وعدہ کیا جو ہمیں بچاتا، انصاف کرتا یا پیار کرتا ہے۔ اپنے شاہکار، اخلاقیات میں، وہ مشہور طور پر لکھتے ہیں کہ آزاد شخص موت کے بارے میں سب سے کم سوچتا ہے، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ حکمت موت کا مراقبہ نہیں، بلکہ زندگی پر مراقبہ ہے۔ اگر کسی فلسفی کے بارے میں کہا جا سکتا ہے کہ وہ ماورائی خارش سے کامیابی کے ساتھ بچ نکلا ہے تو وہ اسے ہونا چاہیے۔

پھر بھی، جب کوئی اخلاقیات کے حصہ پنجم کو پڑھتا ہے، تو فن تعمیر بہت زیادہ بدل جاتا ہے۔ اسپینوزا بالآخر دلیل دیتے ہیں کہ انسانی دماغ میں ایک ایسی ابدی چیز ہوتی ہے جو جسم سے زندہ رہتی ہے، جسے ہم "محسوس کرتے اور جانتے ہیں کہ ہم ابدی ہیں" اور یہ کہ انسانی تکمیل کی اعلیٰ ترین حالت "امور انٹیلوکشویلز دی" ہے — خدا کی فکری محبت۔ وہ شخص جس نے ہمیں واضح طور پر موت کے بارے میں نہ سوچنے کا کہا تھا وہ اپنے فلسفیانہ نظام کو اس بات سے ختم کرتا ہے کہ اس سے کیا بچتا ہے۔ اس کا خدا فطرت کا مترادف ہوسکتا ہے، لیکن ساختی حقیقت یکساں رہتی ہے: حتیٰ کہ حتمی عقلیت پسند کے لیے بھی اچھی زندگی کا راستہ لامحدود سے گزرنا چاہیے۔

اس جدید بحران کو مکمل طور پر سمجھنے کے لیے، ہمیں اس چوراہے کا جائزہ لینا چاہیے جہاں سیکولر عقلیت پسندی تقریباً الہی کو چھوتی ہے، صرف تیزی سے دور ہونے کے لیے۔ قرآنی نظریہ کے ساتھ ساتھ، اسپینوزا کا تصور لامحدود حقیقت کو دیکھنے کے دو طریقوں کے درمیان گہرے مکالمے کو ظاہر کرتا ہے: ایک وہ جو خدا کو فطرت میں نیچے لاتا ہے، اور دوسرا جو انسان کو خالق کی طرف اٹھاتا ہے۔

فلسفیانہ طول و عرض اسپینوزا کا دیوس سیوا نیچورا

القرآن الخالق و البقیع

خدا کی فطرت غیر متزلزل مونوازم: خدا اور مادی کائنات ایک جیسے ہیں۔ خدا واحد مادہ ہے جو تمام حقیقتوں پر مشتمل ہے۔ ماورائی توحید: خدا خالق (الخالق) ہے، جو بنیادی طور پر اپنی مخلوق سے الگ اور آزاد ہے۔

انسانی روح

الہی مادہ کا اظہار یا انداز؛ ابدیت کا ادراک فطرت کے [کیزول ویب] میں اپنے مقام کو سمجھنے سے ہوتا ہے۔ خدا کی طرف سے انسان میں پھونکنے والی ایک تخلیق کردہ ہستی (روح)؛ اس کی ابدیت ایک تحفہ ہے، جس کا مقدر اس کے موجد کی طرف لوٹنا ہے۔

اعلیٰ ترین نیکی

فطرت کے قوانین کی ہندسی، عقلی فہم کے ذریعے خدا کی خالص فکری محبت۔ عبادات اور معارفہ: عبادت، محبت، اور خدا کا تجرباتی علم، عقل (عقل) کو روحانی تزکیہ (تزکیہ) کے ساتھ ملانا۔

موت کو فتح کرنا

یہ سمجھنا کہ آپ کا محدود ذہن فطرت کے ایک ابدی، غیر شخصی سمندر میں ایک عارضی لہر ہے۔

ایک عارضی امتحانی میدان (دنیا) سے ایک لازوال، ذاتی حقیقت (آخرہ) میں منتقل ہونا۔

اسپینوزا کا فکری عروج

اسپینوزا ایتھکس کو جیومیٹری کی ایک نصابی کتاب کی طرح بنایا گیا ہے، جو قرون وسطی کے الہیات کے بشریت کے خدا کو صاف کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے۔ وہ ایک ایسے دیوتا کو مسترد کرتا ہے جس کے مقاصد انسانوں کی طرح ہوں، طنز و غصہ پھیلاتا ہو، یا معجزات کے ساتھ کائنات میں خلل ڈالتا ہو۔ اسپینوزا کے لیے، انسانی ناخوشی ہمارے جذبات کی غلامی سے پیدا ہوتی ہے۔ ہمیں تکلیف ہوتی ہے کیونکہ ہم اپنے آپ کو اپنے مقدر کے خود مختار مصنف سمجھتے ہیں۔ اس کا "علاج" بنیاد پرست ہے: تھرواوہ سخت وجہ، ہمیں یہ سمجھنا چاہیے کہ ہر چیز مطلق، منطقی ضرورت سے ہوتی ہے۔ انا کو فطرت کے لامحدود سبب کے جال میں تحلیل کرنا اسی طرح ہے کہ ہم موت کو کیسے فتح کرتے ہیں۔ یہ ایک خوبصورت، ریاضیاتی امن ہے، لیکن یہ تقاضا کرتا ہے کہ انسان ایک ایسے خدا سے محبت کرے جو، تعریف کے مطابق، اس سے محبت نہیں کر سکتا۔

لامحدود کی قرآنی عمودی حیثیت

قرآن لامحدود تک پہنچنے کے لیے ایک ہندسی معمے کے طور پر نہیں، بلکہ ایک زندہ رشتے کے طور پر جس کو حل کیا جائے۔ یہ اسپینوزا کے وجدان کی توثیق کرتا ہے کہ انسانی ذہن ابدی کے لیے تڑپتا ہے، لیکن یہ محور کو افقی استحکام (فطرت کی طرف دیکھنا) سے عمودی ماورائی (خالق کی طرف دیکھنا) کی طرف منتقل کرتا ہے۔

اسلامی مابعد الطبیعات میں، خدا الاول (اول)، الآخر (آخری) اور الباقی (ابدی) ہے۔ کائنات خدا نہیں ہے۔ یہ اس کی طرف اشارہ کرنے والی نشانیوں کا ٹیپسٹری ہے۔ جہاں اسپینوزا خدا کو طبیعیات کے قوانین میں ڈھالتا ہے، قرآن ایک شاندار تناؤ کو برقرار رکھتا ہے:۔

"اس جیسا کوئی نہیں ہے..." (قرآن 42:11) - مطلق ماورائی

’’اور ہم اس کی شہ رگ سے بھی زیادہ قریب ہیں۔‘‘ (قرآن 50:16) - لازم استحکام

اس طرح، اچھی زندگی کی قرآنی تلاش انسان کو ایک متعین کائنات کا ایک الگ مشاہدہ کرنے کے لیے نہیں کہتی۔ اس کے بجائے، یہ انسان کو کائناتی مکالمے میں ایک فعال شریک بننے کی دعوت دیتا ہے۔ لامحدود کوئی اندھا طریقہ کار نہیں ہے۔ یہ ذاتی، رحم کرنے والا (الرحمٰن) اور جواب دینے والا (المجیب) ہے۔

یہ لامتناہی، چکراتی فلسفیانہ تلاش بتاتی ہے کہ انسانی کینوس کے اندر کچھ بنیادی چیز پہلے سے ہی نصب ہے: ہماری محدودیت کے بارے میں ایک شدید آگاہی، جو اس بات پر یقین کرنے کی ضد سے انکار کے ساتھ جوڑا گیا ہے کہ محدودیت موجود ہے۔ انسان وہ واحد مخلوق ہے جو جانتا ہے کہ وہ مر جائے گا، پھر بھی وہ اپنا پورا وجود کسی ایسی چیز کی تلاش میں صرف کرتا ہے جسے موت تباہ نہیں کر سکتی۔

جب اسپینوزا یہ استدلال کرتا ہے کہ "ہم محسوس کرتے ہیں اور جانتے ہیں کہ ہم ابدی ہیں"، تو وہ فطرت کی سیکولر حدود کو مؤثر طریقے سے نقشہ بناتا ہے - انسانی تخلیق کے بالکل تانے بانے میں بُنے ہوئے ابتدائی، فطری مزاج۔ جیسا کہ اللہ قرآن میں فرماتا ہے:۔

"اللہ کی فطرت جس پر اس نے انسانوں کو پیدا کیا، اللہ کی تخلیق میں کوئی تبدیلی نہیں ہے۔" (قرآن 30:30)

فلسفہ اس چیز کو عقلی بنانے کی کوشش کرتا ہے جو روح پہلے سے یاد رکھتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ قرآن کریم انسانوں کو محض اس دنیا کی حدود (دنیا) کے ساتھ صلح کرنے کی ہدایت نہیں کرتا ہے۔ اس کے بجائے، یہ ایک حتمی افق کی طرف اشارہ کرتے ہوئے ہماری وجودی خواہش کو دوبارہ سیاق و سباق میں لاتا ہے:۔

’’بے شک آخرت کا گھر یہی حقیقی زندگی ہے۔‘‘ (قرآن 29:64)

فلسفیانہ "زخم" محض رگڑ ہے جس کا تجربہ اس وقت ہوتا ہے جب ایک ابدی روح ایک عارضی دنیا میں مکمل تکمیل تلاش کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ اسپینوزا کا امن ایک مساوات کا امن ہے - اس حقیقت کو ایک دانشورانہ تسلیم کرنا کہ چیزیں دوسری صورت میں نہیں ہوسکتی ہیں۔ قرآنی امن (سکینہ) ایک اعلیٰ وصیت کے سامنے ایک روحانی سر تسلیم خم (اسلام) ہے جو محبت کرتا ہے، معاف کرتا ہے اور برقرار رکھتا ہے۔ جیسا کہ قرآن فرماتا ہے:۔

’’بلاشبہ اللہ کے ذکر سے دلوں کو سکون ملتا ہے۔‘‘ (قرآن 13:28)

دل کا جغرافیہ

روح کو برقرار رکھتے ہوئے اس زمینی سفر پر جانے کے لیے نفس کی داخلی نفسیات کو سمجھنا چاہیے۔ صدیوں کے اخلاقی فلسفے اور روحانی روایات نے اس خطہ کو نقشہ بنایا ہے، جو شاید سب سے زیادہ مشہور طور پر سات مہلک گناہوں میں ترکیب کیا گیا ہے: حسد، غرور، غصہ، کاہلی، لالچ، پیٹو اور ہوس۔

محض صوابدیدی اصولوں سے ہٹ کر، یہ فہرست انسانی کمزوری کا ایک ناقابل یقین حد تک درست نفسیاتی نقشہ بنی ہوئی ہے- وہ مخصوص طریقے جن سے دل خراب ہو جاتا ہے جب وہ غلط جگہوں پر اچھی زندگی تلاش کرتا ہے۔ ان اندرونی خرابیوں کا کلاسیکی علاج دھوکہ دہی سے آسان ہے، جس کے لیے روح کی دوہری حرکت کی ضرورت ہوتی ہے: جو کچھ آپ کے پاس ہے اس کے لیے گہرا شکرگزار، جو کچھ آپ نہیں کرتے اسے بنانے کے لیے بے چین خواہش کے ساتھ۔

نفس کا پہاڑ

اس خواہش کو عملی جامہ پہنانے کے لیے اس گاڑی کو پہچاننا چاہیے جس کے ذریعے زندگی کا تجربہ ہوتا ہے: نفس (نفس)۔ کتاب الزھد میں صحابی حضرت ابوذر رضی اللہ عنہ کے بارے میں درج ہے کہ جب بھی ظہر کا وقت آتا تو جان بوجھ کر اپنے بچوں سے پیچھے ہٹ جاتے تاکہ ان کی آوازیں نہ سنیں۔

جب اس تنہائی کے بارے میں سوال کیا گیا تو اس نے انسانی پائیداری کے بارے میں گہری بصیرت فراہم کی:۔

’’میری ذات میرا پہاڑ ہے، اگر میں اس کے ساتھ نرمی اور غور و فکر نہ کروں تو یہ مجھے میری منزل تک نہیں پہنچا سکے گا۔‘‘

بے شک میری ذات ہی میرا پہاڑ ہے۔ ایک خالی برتن دوسرے میں نہیں ڈال سکتا۔ اگر آپ حقیقی طور پر دنیا، اپنی برادری، یا اپنے پیاروں کی دیکھ بھال کرنا چاہتے ہیں، تو آپ کو اپنے پہاڑ کی طاقت کو برقرار رکھنا چاہیے۔ اچھی زندگی کی جدید جستجو اکثر خود کی دیکھ بھال کے لیے خود پسندی کی غلطی کرتی ہے، پھر بھی حقیقی تحفظ کے لیے جامع، جان بوجھ کر نظم و ضبط کی ضرورت ہوتی ہے:۔

* جسمانی تحفظ: آپ کے نفسیاتی مزاج کی حفاظت کے لیے مناسب نیند کو یقینی بنانا، اور توانائی اور جیورنبل کو برقرار رکھنے کے لیے جسمانی ورزش کے لیے مخصوص وقت کا تعین کرنا۔

* فکری کاشت: ثقافت کے لیے مستقل وقت نکالنا، پڑھنے،اور گہرے علم کا حصول، جو آپ کی ذہنیت اور بولنے کے انداز کو براہ راست بہتر کرتا ہے۔

* روحانی پرورش: قرآن، ذکر (اللہ کی یاد)، اور روح کو لنگر انداز کرنے کے لیے رسمی نماز کے لیے غیر قابل تبادلہ وقت وقف کرنا۔

اگر آپ دوسروں کا خیال رکھنا چاہتے ہیں تو پہلے اپنا خیال رکھیں۔ کیونکہ جو اندر سے تھک گیا ہے وہ زیادہ دیر تک دوسروں کا سہارا نہیں رکھ سکتا۔ اپنے نفس کو آرام، علم، صحت اور روحانی پرورش کا اس کا صحیح حق دیں۔

اچھی زندگی کی لامتناہی تلاش — ایتھنز کے قدیم اگورا سے روشن خیالی یورپ کے سخت متن تک پھیلی ہوئی — ایک بیکار مشق نہیں ہے۔ یہ انسانی حالت کا ایک عالمگیر ثبوت ہے۔ ہم ایک ابدی بلیو پرنٹ سے لیس محدود مسافر ہیں۔ نفس کو بگاڑنے کے لیے مالک نہیں بلکہ نرمی، آرام، علم اور روحانی ذکر سے پروان چڑھانے کے لیے ایک عظیم پہاڑ کی طرح سمجھ کر، انسان آخرکار اس دنیا کے فلسفہ اور آخرت کی حقیقت کے درمیان فاصلہ ختم کر سکتا ہے۔ یہ وہی پہاڑ ہے جو آپ کی زندگی ہے جو بالآخر آپ کو آپ کی حقیقی منزل تک لے جائے گا۔

ایک اچھی اور پرسکون زندگی دراصل دنیاوی سفر کو اس طرح طے کرنا ہے کہ انسان حقوق العباد کو احسن طریقے سے نبھاتے ہوئے باہمی روابط میں ہم آہنگی اور محبت قائم رکھے، اور اس فانی دنیا کے ہر عمل کو آخرت کی کامیابی کا ذریعہ بنائے۔ جب انسان حسنِ اخلاق، درگزر اور ایمان داری کو اپنا شعار بناتا ہے تو نہ صرف اس کا دنیاوی سفر پرسکون ہو جاتا ہے، بلکہ یہی طرزِ زندگی اسے آخرت میں 'فوزِ عظیم' یعنی دائمی اور ابدی کامیابی سے ہمکنار کرتا ہے۔ دین اور دنیا کا یہ خوبصورت توازن ہی انسان کو سچی خوشی اور حقیقی اطمینانِ قلب عطا کرتا ہے۔