عمر ترکر کی کتاب "اسلامی فکری روایات"۔

Ömer Türker (1975- 51 years) is one of the leading contemporary scholars of Islamic philosophy and intellectual history۔ In this Book " Islamic Intellectual Traditions", Ömer Türker actually introduces readers to the three major intellectual languages of the Muslim world: Theology, Philosophy, and Sufism — not as separate disciplines, but as living traditions that together sought to answer humanity’s most enduring questions. This write up in Urdu "عمر ترکر کی کتاب "اسلامی فکری روایات"۔" is an introduction of the book and has been arranged for educational purposes.

عمر ترکر کی کتاب "اسلامی فکری روایات"۔

عمر ترکر؛ (1975- 51 سال) خلافت عثمانیہ کے مرکز ترکیہ کے شہری ہیں؛ اور اسلامی فلسفہ اور فکری تاریخ کے معروف معاصر اسکالرز میں سے ایک ہیں، جنہوں نے مسلم تہذیب کو تشکیل دینے والے عظیم سوالات کی کھوج کی؛ جو الہیات، مابعدالطبیعیات، اخلاقیات، زبان، علم، وجود اور انسانی حالت کے موضوعات پر مبنی رہی ہے۔ اپنی کتاب "اسلامی فکری روایات" میں عمر ترکر نے ان عظیم سوالات کی کھوج کی ہے جنہوں نے مسلم تہذیب کی تشکیل کی۔۔ عمر ترکر درحقیقت قارئین کو مسلم دنیا کی تین بڑی فکری زبانوں سے متعارف کراتے ہیں: الہیات، فلسفہ، اور تصوف — الگ الگ مضامین کے طور پر نہیں، بلکہ زندہ روایات کے طور پر جو مل کر انسانیت کے سب سے زیادہ پائیدار سوالات کے جوابات دینے کی کوشش کرتے ہیں۔

عمر ترکر کی کتاب "اسلامی فکری روایات" ان مرکزی سوالات کی کھوج کرتی ہے جنہوں نے صدیوں کی مسلم فکری وجود کی تعمیر کی اور تحقیق سے اس کی وضاحت کی ہے - وجود اور آنٹولوجی، کائنات اور کاسمولوجی، علم اور علمیات، انسان کی فطرت، اور اللہ / خدا اور کائنات کے درمیان تعلق کو بیان کیا ہے۔ ان روایات کے بنیادی اصولوں کا جائزہ لے کر، وہ ان کی تاریخی ترقی کی واضح تفہیم اور عصری فکر کے لیے ان کی مطابقت کے بارے میں ایک سوچی سمجھی عکاسی پیش کرتا ہے۔ الہیاتی، فلسفیانہ اور صوفی روایات کو باہم مربوط فکری زبانوں کے طور پر ایک ساتھ لاتے ہوئے حقیقت کے ایک متفقہ وژن کا اظہار کرتے ہوئے، یہ متاثر کن اور عملی کتابچہ مصنف کی کلاسیکی علوم اور ان کی مابعد الطبیعاتی بنیادوں کے بارے میں گہری تفہیم پر مبنی ہے۔ وضاحت اور درستگی کے ساتھ لکھا گیا، یہ کام دلچسپی رکھنے والے قاری اور ماہر دونوں سے بات کرتا ہے، جو دنیا کی تاریخ کے امیر ترین دانشورانہ ورثے میں سے ایک کی مختصر تفہیم پیش کرتا ہے۔

عمر ترکر کی کتاب "اسلامی فکری روایات" کے مندرجات درج ذیل ہیں:-۔

* ابتدائی مسئلہ زیر غور: وجہ اور وحی کے درمیان تعلق

* سیکشن 1: تھیولوجیکل روایت

* سیکشن 2: فلسفیانہ روایت

* سیکشن 3: صوفی روایت

عمر ترکر کی کتاب "اسلامی فکری روایات" وضاحت کرتی ہے۔

عمر ترکر نے اپنی کتاب "اسلامی فکری روایات" میں اس بات کی کھوج کی ہے کہ کس طرح اسلامی فکری روایات نے کلام کے ماہرین، فلسفیوں اور صوفی صوفیاء کے الگ الگ نقطہ نظر کا جائزہ لے کر عقلی فکر کو الہامی وحی کے ساتھ ہم آہنگ کیا۔ تجزیہ ظاہر کرتا ہے کہ یہ روایات عقل اور وحی کو ایک علامتی شراکت کے طور پر دیکھتی ہیں، جہاں عقل صحیفے کی تشریح کرتی ہے جبکہ وحی تفہیم کی رہنمائی کرتی ہے۔

"اسلامی فکر میں دلیل اور وحی" اسلام کے واحد امتیازات میں سے ایک ہے وہ توازن ہے جو 'عقل اور نقل' کے درمیان ہے، یعنی انسانی عقلی فکر اور نازل شدہ کتاب کے درمیان۔ بعض لوگ صرف عقل کو ہی علم کا سرچشمہ تسلیم کرتے ہیں، خواہ ظاہر کے دائرے میں ہو یا پوشیدہ۔ عقل وحی کی تصدیق کرتی ہے اور وحی عقل سے متفق ہے۔ پس عقل اور وحی کے درمیان کوئی تضاد یا ٹکراؤ نہیں ہے۔ اس طرح، وحی کی صحیح تفہیم صرف دماغ کو استعمال کرنے/ دماغی صلاحیت کو صحیح طریقے سے عمل میں لانے سے ہی ممکن ہے۔

اسلام میں مذہبی روایت، جسے علم الکلام (سائنس آف ڈسکورس) یا عقائد (ایمان کے مضامین) کے نام سے جانا جاتا ہے، بنیادی اسلامی عقائد کا منظم مطالعہ ہے۔ یہ خدا کے وجود کے عقلی ثبوت فراہم کرتا ہے، اس کی صفات کی وضاحت کرتا ہے، اور شک، بدعت اور حریف فلسفوں کے خلاف بنیادی عقائد کا دفاع کرتا ہے۔ اس میں شامل ہے؛ خدا کی فطرت، اس کی وحدانیت (توحید) اور اس کی ابدی صفات (جیسے علم، طاقت اور ارادہ)۔ وحی الٰہی کا مقصد، انبیاء کا کردار اور معجزات کا ثبوت۔ بعد کی زندگی، روح کی فطرت، الہی انصاف، اور انسانی آزاد مرضی۔

تمام اسلامی الہیات کے مرکز میں توحید کا سخت تصور ہے - خدا کی مکمل وحدانیت اور وحدانیت۔ روایتی الہیات تنزیہ کے اصول کو برقرار رکھتا ہے، جو کہتا ہے کہ خدا اپنی مخلوق سے مکمل طور پر بے مثال ہے۔ مثال کے طور پر، جب مقدس متون خدا کے "ہاتھ" یا "چہرے" کا ذکر کرتے ہیں، تو ماہرین الہٰیات ان کو استعاراتی طور پر لفظی جسمانی خصوصیات کے بجائے الہی طاقت اور موجودگی کے اظہار کے طور پر سمجھتے ہیں۔

اسلامی فلسفیانہ روایت سے مراد علماء کے اجتماعی کام ہیں جنہوں نے قرآن کی تعلیمات کو قدیم یونانی فلسفہ (بنیادی طور پر ارسطو اور افلاطون) کی منطق کے ساتھ جوڑنے کی کوشش کی۔ یہ خدا کی فطرت، روح اور انسانی مقصد کی وضاحت کے لیے عقل، الہیات، اور تصوف کو ملا دیتا ہے۔

فلسفہ (پیریپیٹیٹک فلسفہ) روایت سخت منطق اور سائنسی استدلال پر مرکوز ہے۔ الفارابی اور بوعلی سینا (ابن سینا) جیسے علماء نے خدا کے وجود کو ثابت کرنے کے لیے یونانی فریم ورک کا استعمال کیا۔ "کلام" (الہیات) کی شاخ شکوک و شبہات کے خلاف اسلامی عقائد کے دفاع کے لیے عقلی دلیل کا استعمال کرتی ہے۔ "عرفان" (تصوف) ایک صوفیانہ روایت ہے۔ جو خالص منطق کی بجائے الہی کے براہ راست، روحانی علم پر زور دیتا ہے۔

اس کتاب میں لکھا ہے "تمام علم یا تو تصور یا رضامندی ہے۔" "رضامندی فیصلے کے بغیر ادراک ہے"۔"تمام علم یا تو تصور ہے یا فیصلہ" بالکل ان صورتوں کو خارج کرتا ہے جہاں تصور کا فیصلہ کیا جاتا ہے۔ کیونکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر علم ایک فیصلہ ہے تو یہ تصور نہیں ہو سکتا۔ علم سے ہماری اصل مراد وہ علمی کیفیت ہے جو ہم ایک شکل میں ہمارے ذہن میں آنے کے بعد منتقل ہو جاتی ہے۔ جب ہم کسی تصور کو 'علم' کہتے ہیں، تو یہ صرف ایک حقیقی حادثہ ہے جو کہ حقیقت میں ایک حقیقی حادثہ ہے۔ شکل کی موجودگی علم کی اس طرح کی تقسیم کے ساتھ فلسفیانہ مشغولیت کی روایت مسلم اسکالرز کے علم کے تصورات پر فلسفیانہ بحث کی بھرپور روایت ہے۔

تصوف اسلام کا صوفیانہ اور روحانی مرکز ہے۔ اس کے پیروکار خدا کا براہ راست، ذاتی تجربہ تلاش کرتے ہیں۔ وہ اندرونی پاکیزگی، الہی محبت، اور انا پر قابو پانے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں. لفظ "صوفی" غالباً اون کے لیے عربی لفظ سے آیا ہے، جو ابتدائی سنیاسیوں کے پہننے والے سادہ لباس کا احترام کرتا ہے۔

راستہ (طریقہ) روحانی تعلیم کا ایک سفر ہے جو ایک استاد نے ایک طالب علم کو سکھایا ہے۔ اس کے بعد "خود فنا" (فنا) کا مطلب ہے خدا کی محبت میں مکمل طور پر موجود ہونے کے لیے اپنی انا کو مٹا دینا۔ اس کے بعد ایک اور "علم کے مراحل" ہے جو اسلامی قانون (شریعت) کی پیروی، داخلی راستے (طریقہ) پر چلنا، خدائی حکمت (معرفہ) حاصل کرنا، اور حتمی حقیقت (حقیقہ) کو جاننا سمیت سفر ہے۔

ابتدائی مسلمانوں نے سلطنت کے بڑھنے کے ساتھ ساتھ دنیاوی فتنوں سے بچنے کے لیے گہری تقویٰ اور سادہ زندگی گزاری۔ توجہ صرف خدا کے عذاب سے ڈرنے سے خدا سے دل کی گہرائیوں سے محبت کرنے کی طرف منتقل ہوگئی، جس کی قیادت ربیعہ العدویہ جیسی مشہور شخصیات نے کی۔ الغزالی جیسے علماء نے کامیابی کے ساتھ تصوف کو مرکزی دھارے کے اسلامی الہیات کے ساتھ ملایا۔ یہ روایت منظم بھائی چارے (طریقہ) میں پروان چڑھی۔ رومی جیسے مشہور شاعروں نے الہی محبت اور رواداری کے پیغامات پھیلائے۔

کچھ عام مشقیں "ذکر" ہیں - خدا کو ذہن میں رکھنے کے لیے اس کے ناموں کی تال، مسلسل تکرار؛ اور "سماء/قوالی" روحانی شاعری اور موسیقی کا استعمال کرتے ہوئے عقیدت کی پرجوش حالتوں تک پہنچ رہی ہے۔

عمر ترکر کی کتاب "اسلامی فکری روایات" کا خلاصہ

کتاب کا خلاصہ "عمر ترکر" نے اس کتاب کے ذریعے کتاب "اسلامی فکری روایات" کے ذریعے کلاسیکی فکر کی اس انداز میں دوبارہ تشریح کرنے کی کوشش کی ہے جو اسے عصری مسائل اور چیلنجوں کے ساتھ گفتگو میں لے آئے؛ اور اسےایک قابل عمل پہلو سمجھ کرانجام پذیر کیا جا سکے۔ یہ وہ کوشش ہے؛ جو موجودہ دور میں قدیم تصورات کو قابل گرفت کرلے؛ اور جسے وراثت سمجھنے میں ناکام ہو جاتی ہے، اس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے ہمارے دور جدید کے سب سے اہم مسائل شاید حل ہوسکیں"۔

موجودہ کتاب "اسلامی فکری روایات" از عمر ٹورکر الہیات، فلسفہ اور تصوف کی عظیم اسلامی فکری روایات کے بارے میں ایک مختصر لیکن جامع تفہیم پیش کرتی ہے، جس میں وجودیت اور اونٹولوجی، کائنات اور کائناتی نظام، علم اور علمیات، انسانی اور کائنات کی فطرت، انسانی فطرت اور کائنات کے درمیان موجود موضوعات کا احاطہ کیا گیا ہے۔ ان میں سے ہر ایک، روایت کے بنیادی اصول، ان کی میراثوں کا تنقیدی جائزہ لیتے ہیں، اور وہ مواقع پیش کرتے ہیں جو وہ ہمارے عصری دور میں انسانیت کو مشکل لگتے ہیں۔"

"یہ متاثرکن اورعلمی کتاب اسلامی نظریاتی، فلسفیانہ اور صوفی روایات کی ایک معنوی تفہیم فراہم کرتا ہے۔ یہ تینوں عنصرتاریخی اور فکری اعتبار سے ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں، جن میں سے ہر ایک، ایک خاص "زبان" کو مجسم کر رہی ہے؛ جس کے ذریعے حقیقت کے ایک متحد نظریے کا اظہار کیا جا سکتا ہے۔ اس طرح کی ترکیب یقینی طور پر مصنف کی طرف سے سائنس کی مکمل تفہیم کی ترتیب کے تحت ممکن ہوئی ہے۔ مابعد الطبیعیات ایک ساتھ ذہین اور دلچسپی رکھنے والے قاری کے ساتھ ساتھ ماہر کو مخاطب کرنے کی قابلیت ان قابل ذکر کامیابیوں میں سے ایک ہے جو یہ کام پیش کرتا ہے"۔ (از ڈاکٹر کریم لہم)

شروع سے ہی مسلمانوں کی فکری جستجو کا مرکزی موضوع کیا رہا ہے؟ یہ قرآنی حکم 'اقرا' سے پیدا ہوتا ہے؛ جو نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم پر پہلی وحی سے شروع ہوا اور تب ہی سےمسلمانوں کی فکری جستجو کا مرکزی موضوع علم کی تلاش رہا ہے؛ جس کو سمجھنا اور رضائے الٰہی کے تابع کرنا اہم رہا ہے۔ یہ تعاقب وحی (قرآن اور سنت) کو عقل (فہم و ادراک) کے ساتھ ملاتا ہے، اور زندگی کے ہر پہلو، سائنس اور فلسفے کو سچائی اور انصاف کی تلاش کے لیے رہنمائی کرتا ہے۔

پوری تاریخ میں، اس اہم موضوع نے اسکالرز کو کئی مخصوص اہداف پر توجہ مرکوز کرنے پر اکسایا ہے۔ ماننے والے مذہبی سچائیوں کو سمجھنے کے لیے منطق کا استعمال کرتے ہیں۔ وہ ذہنی صلاحیت کو مذہب سے الگ نہیں کرتے۔ علماء کرام نیکی کے ساتھ زندگی گزارنے کے لیے قرآن و حدیث کا مطالعہ کرتے ہیں۔ مفکرین قدرتی دنیا کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ کائنات کا مطالعہ کرنے سے خالق کی عظمت کا پتہ چلتا ہے۔ یہ شبہ یا حملے کے خلاف اسلامی عالمی نظریہ کا دفاع کرنے کی فکری جدوجہد ہے۔

تاہم یہ فرق کرنا ضروری ہے کہ "اسلامی فکری روایات" کا آغاز اس وقت ہوا جب مسلمان بغداد (حکمت کا گھر) اور قرطبہ (اسپین کا روشن چراغ اور عظیم کتب خانوں) کے ذریعے دنیا پر حکمرانی کر رہے تھے۔ اور آج مسلمانوں کی دنیا زوال کا شکار ہے۔ وہ نوآبادیاتی دور اور سیاسی اور جدید فقہ کی کمی کی وجہ سے مشکلات کا شکار ہیں۔

بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ جدید سائنس صرف یورپ میں شروع ہوئی تھی۔ درحقیقت یورپی مفکرین بغداد اور قرطبہ کی کتابیں پڑھتے رہے ہیں۔ بغداد کے علماء اور سائنسدانوں نے قدیم یونانی، فارسی اور ہندوستانی کتابوں کا عربی میں ترجمہ کیا اور ان ترجمہ شدہ کتابوں کو اصل تحقیق کے لیے استعمال کیا۔ مثال کے طور پر الخوارزمی نے بغداد میں الجبرا تخلیق کیا۔ علم کا حصول ایک بنیادی مذہبی فریضہ تھا۔ ان عظیم مراکز میں مرد اور خواتین دونوں نے سیکھا اور سکھایا۔ اندلس کے حکمرانوں نے بڑے پیمانے پر لائبریریاں تعمیر کیں۔ مختلف عقائد کے علماء (مسلم، عیسائی اور یہودی) نے وہاں مل کر کام کیا۔ قرطبہ روشنی کا پل بن گیا۔ مشرق سے خیالات قرطبہ کے ذریعے سفر کرتے تھے۔ اس سے یورپ کو تاریک دور سے بچنے میں مدد ملی۔

مسلم دنیا میں آج کی جدوجہد کو سمجھنا بہت ضروری ہے، جو کہ دو ادوار میں فرق کرنا ہے۔ پہلا بغداد اور قرطبہ جیسی جگہوں پر عالمی قیادت کا سنہری دور ہے، جہاں کھلی سوچ پروان چڑھی۔ دوسرا دور جدید ہے، جہاں استعمار نے روایتی نظام کو توڑ دیا۔ آج، جدید فقہ کا فقدان — قانون کا نظریہ — سیاسی مسائل کا سبب بنتا ہے۔ اور صحیح اسلامی سیاسی نظام پر اب بھی بحث جاری ہے۔ اگرچہ مغربی فلسفوں اور عقیدوں کی چھتری اور سائے میں۔

پچھلی دو صدیوں سے شروع ہونے والی مسلم دنیا کو سست زوال کا سامنا کرنا پڑا۔ یورپی طاقتوں نے مسلمانوں کی زیادہ تر زمینوں پر قبضہ کر لیا، انہوں نے جعلی سرحدیں بنائیں اور مقامی قوانین اور رسم و رواج کو یورپی قوانین سے بدل دیا۔ چونکہ بیرونی قوتوں نے ان کی زمینوں کو کنٹرول کیا تھا، اس لیے مسلم علماء نے روایتی قوانین کو نئے دور کے مطابق ڈھالنا چھوڑ دیا۔ دنیا بدلتے ہی قانون بدلتا ہے۔ نوآبادیاتی ٹوٹنے کی وجہ سے مسلم دنیا کو فقہ میں خلاء کا سامنا ہے۔ پرانے قوانین گھوڑوں کی گاڑیوں اور بادشاہوں کی دنیا کے لیے بنائے گئے تھے۔ آج کی دنیا میں انٹرنیٹ، ایٹمی طاقت اور جمہوری نظریات موجود ہیں۔ جدید فقہ قدیم اسلامی اخلاقی اقدار کو اپنانے اور انہیں آج کے پیچیدہ سیاسی نظاموں کے لیے منصفانہ قوانین بنانے کے لیے استعمال کرنے کی ضرورت ہے۔

یہ ڈیجیٹل دور ہے اور ٹیکنالوجی انسانیت کو ایک نئے افق کی طرف لے جا رہی ہے۔ مسلم دنیا کے آج کے سماجی اور تہذیبی مسئلے کو "تشبیہ" کے ساتھ بیان کیا جا سکتا ہے۔ کمپیوٹر پر آپریٹنگ سسٹم کے طور پر کام کرنے والے قانون اور سیاسی نظام کے بارے میں سوچنا۔ پرانا آپریٹنگ سسٹم پرانے کمپیوٹر کے لیے بالکل کام کرتا تھا۔ لیکن آج کی دنیا کو نئے سافٹ ویئر کی ضرورت ہے۔ اس کے بغیر کمپیوٹر جم جاتا ہے۔ ماضی میں مسلم سرزمین نے ایسے مفکرین اور اسکالرز پیدا کیے جنہوں نے مسائل کی تشخیص کی اور علاج کے لیے دوائیں بھی تجویز کیں۔

سیاسی افکار پر رہنمائی فراہم کرنے والے چند معروف علماء سید قطب (مصر) علی شریعتی (ایران) علامہ اقبال اور مولانا مودودی (پاکستان) ہیں۔ ان چار اسکالرز نے مسلم دنیا میں جدید سیاسی افکار کی تشکیل کی۔ انہوں نے منفرد اسلامی فریم ورک کے ساتھ مغربی نظریات کا جواب دیا۔ چاروں مفکرین کا خیال تھا کہ اسلام صرف ذاتی مذہب نہیں ہے۔ وہ سب اسے حکومت اور معاشرے کو چلانے کے اصولوں کے ساتھ ایک مکمل طرز زندگی کے طور پر دیکھتے تھے۔

اختتامی کلمات

عمر ترکر کی کتاب "اسلامی فکری روایات" ان مرکزی سوالات کی کھوج کرتی ہے جنہوں نے صدیوں کی مسلم فکری تحقیقات کی تعریف کی ہے - وجود اور آنٹولوجی، کائنات اور کاسمولوجی، علم اور علمیات، انسان کی فطرت، اور خدا اور کائنات کے درمیان تعلق۔ مصنف جدید دنیا کے چیلنجوں سے نمٹنے کے لیے تجویز کرتا ہے کہ ہمیں پہلے فکر کی عظیم روایات میں سرایت شدہ معنی کی وحدت کو دوبارہ دریافت کرنا چاہیے۔ پھر بھی یہ صرف کلاسیکی ورثے کی گہری اور دیانت دار تفہیم سے ہی شروع ہو سکتا ہے۔

عمر ترکر کی کتاب "اسلامی فکری روایات" اسلامی تہذیب کے بنیادی فکری دھاروں کا ایک زبردست جائزہ پیش کرتی ہے۔ الہیات، فلسفہ، اور تصوف کو عبور کرتے ہوئے، یہ کتاب وجود، کائنات، علم، انسانی نفس، اور خدا، کائنات اور انسانیت کے درمیان تعلق کے لازوال سوالات کو تلاش کرتی ہے۔ وضاحت اور گہرائی کے ساتھ، عمرترکر ظاہر کرتا ہے کہ یہ روایات کیسے نمودار ہوئیں، انہوں نے کیسے تعامل کیا، اور انہیں اب بھی کیا پیش کرنا ہے۔ خیالات کے عجائب گھر کے طور پر ماضی کے قریب جانے کے بجائے، وہ اسے ایک زندہ ورثہ کے طور پر پیش کرتا ہے- جو بکھرنے کے دور میں واقفیت کے خواہاں افراد کے لیے تبدیلی کی بصیرت رکھتا ہے۔

"اسلامی فکری روایات" کو اچھی طرح سے سوچے سمجھے اسلامی سیاسی اور جدید فقہ کے ساتھ داخل کرنے کی ضرورت ہے - قانون کا نظریہ مسلمانوں کی جسمانی سیاست میں "امت مسلمہ" کے حل کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر "مسلم تہذیب" کو ابھارنے کے لیے جیسا کہ 'سنہری دور' میں تھا۔