علامہ ڈاکٹر محمد اقبال: نورِ بصیرت

Allama Dr. Muhammad Iqbal is universally revered as one of the most profound thinkers, philosophers, and poets of the twentieth century. Allama Muhammad Iqbal was born on November 9, 1877, in Sialkot and today is his 149th Birth Anniversary and this write up in Urdu "علامہ ڈاکٹر محمد اقبال: نورِ بصیرت" is a tribute to the great thinker. His work did not merely cater to the Muslims of the subcontinent but served as a monumental awakening for the entire global Muslim Ummah. Iqbal's persona and literary contributions constitute a towering beacon of spiritual insight (Noor-e-Basirat) that illuminated the paths of a stranded, weary caravan toward its destination.

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے شروع جو بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا ہے

علامہ ڈاکٹر محمد اقبال: نورِ بصیرت

علامہ ڈاکٹر محمد اقبالؒ بیسویں صدی کے ان عظیم ترین مفکرین، فلسفیوں اور شعرا میں شمار ہوتے ہیں جنہوں نے نہ صرف برصغیر کے مسلمانوں بلکہ پوری امتِ مسلمہ کو غفلت کی نیند سے بیدار کیا۔ اقبال کی شخصیت اور ان کا کلام محض شاعری نہیں، بلکہ نورِ بصیرت کا ایک ایسا مینارِ نور ہے جس نے تاریک راہوں میں بھٹکے ہوئے کاروانِ سخت جاں کو منزل کا پتا دیا۔ ان کی بصیرت نے ماضی کے سرمائے سے روشنی کشید کی، حال کا گہرا تجزیہ کیا اور مستقبل کا ایک واضح نقشہ پیش کیا۔

خاندانی پس منظر اور قبولِ اسلام

علامہ اقبال کے اجداد کشمیر کے برہمن پنڈت تھے جن کا تعلق سپرو خاندان سے تھا۔ اقبال کے دادا کے دادا بابا صالح (کچھ روایات کے مطابق غیاث الدین) نے اٹھارویں صدی کے اوائل میں صوفیائے کرام کی تعلیمات سے متاثر ہو کر اسلام قبول کیا۔ خاندانی روایات کے مطابق، جب ان کے خاندان نے باقاعدہ ہجرت کر کے سیالکوٹ میں سکونت اختیار کی، تو وہ اپنے مخلصانہ ایمان کے ساتھ دینِ اسلام پر کاربند ہو چکے تھے۔ چونکہ ہجرت اور قبولِ اسلام کا یہ عمل نسل در نسل منتقل ہوا، اس لیے جب علامہ اقبال کے دادا شیخ محمد رفیق نے سیالکوٹ کے محلہ کھٹیکاں میں مستقل ڈیرہ جمایا، تو اس وقت اقبال کے والد شیخ نور محمد بالکل کم سن (شیر خوار بچے یا انتہائی چھوٹی عمر میں) تھے اور انہی مسلم روایات کے سائے میں پروان چڑھے۔

والدین کا تعارف

• والد (شیخ نور محمد): وہ ایک نہایت شریف النفس، متقی اور صوفی منش انسان تھے۔ پیشے کے لحاظ سے اگرچہ وہ درزی اور بعد میں تجارت سے وابستہ تھے، لیکن علمِ دین اور تصوف سے گہرا لگاؤ رکھتے تھے۔ انہیں سیالکوٹ میں "ان پڑھ فلسفی" کہا جاتا تھا کیونکہ وہ رسمی تعلیم نہ ہونے کے باوجود گہرے فکری نکات آسانی سے سمجھ لیتے تھے۔

• والدہ (امام بی بی): وہ ایک انتہائی عابدہ، زاہدہ اور نیک سیرت خاتون تھیں۔ غریبوں کی مدد کرنا اور صابر رہنا ان کا شیوہ تھا۔ علامہ اقبال کو اپنی والدہ سے شدید محبت تھی، یہی وجہ ہے کہ ان کی وفات پر اقبال نے ایک لافانی اور رقت آمیز مرثیہ لکھا۔ اقبال کی تربیت میں ان دونوں ہستیوں کے تقویٰ اور دعاؤں کا بہت بڑا حصہ تھا۔

پیدائش، ابتدائی تعلیم اور شمس العلماء مولوی میر حسن

علامہ محمد اقبال 9 نومبر 1877ء کو سیالکوٹ میں پیدا ہوئے۔ ان کی ابتدائی تعلیم کا آغاز ایک مقامی مسجد سے ہوا جہاں انہوں نے قرآنِ پاک پڑھنا شروع کیا ۔ جلد ہی ان کی فکری صلاحیتوں کو بھانپتے ہوئے انہیں اسکاچ مشن اسکول (اور بعد میں کالج) میں داخل کرایا گیا۔

سیالکوٹ میں اقبال کو استادِ محترم شمس العلماء مولوی میر حسن جیسے عظیم شفیق معلم ملے۔ مولوی میر حسن نے اقبال کے اندر چھپے ہوئے گوہرِ نایاب کو پہچان لیا اور انہیں عربی، فارسی اور اسلامی ادبیات کے اسلوب سے روشناس کرایا۔ انہوں نے اقبال کی ایسی فکری آبیاری کی کہ آگے چل کر جب اقبال کو برطانوی حکومت نے "سر" کا خطاب دینا چاہا، تو اقبال نے شرط رکھی کہ پہلے ان کے استاد مولوی میر حسن کو "شمس العلماء" کا خطاب دیا جائے۔

لاہور آمد اور پہلی غزل کا تاریخی مشاعرہ

اعلیٰ تعلیم کے لیے جب اقبال لاہور آئے اور گورنمنٹ کالج میں داخلہ لیا، تو یہاں ادبی محفلوں کا حصہ بنے۔ لاہور کے ایک تاریخی مشاعرے میں نوجوان اقبال نے جب اپنی یہ غزل پڑھی:۔

موتی سمجھ کے شانِ کریمی نے چُن لیے

قطرے جو تھے مرے عرقِ انفعال کے

تو مشاعرے میں موجود اس وقت کے نامور استاد شعرا، بالخصوص مرزا ارشد گورگانی دہلوی، بے اختیار تڑپ اٹھے۔ تمام استاد شعرا نے نوجوان اقبال کے بلند اقبال، ان کے منفرد خیال اور غیر معمولی شعری پرواز کو بے حد پسند کیا اور اعتراف کیا کہ یہ نوجوان آگے چل کر آسمانِ ادب کا درخشندہ ستارہ بنے گا۔

اعلیٰ تعلیم کے لیے یورپ کا سفر اور قرطبہ کی حاضری

اقبال 1905ء میں علم کی پیاس بجھانے کے لیے اعلیٰ تعلیم کی خاطر یورپ گئے۔ انہوں نے کیمبرج یونیورسٹی سے قانون کی ڈگری لی اور جرمنی کی میونخ یونیورسٹی سے فلسفے میں پی ایچ ڈی کی ڈگری حاصل کی۔ اسی سفر کے دوران انہوں نے اسپین (اندلس) کا دورہ بھی کیا اور مسجدِ قرطبہ میں حاضری دی، جہاں انہوں نے صدیوں بعد اذان دی اور نماز ادا کی۔ اندلس کی اس تاریخی سرزمین اور مسلمانوں کے ماضی کے عروج نے ان کے دل پر گہرا اثر چھوڑا، جس کے نتیجے میں انہوں نے اپنی شاہکار نظم "مسجدِ قرطبہ" لکھی۔ یورپ سے واپسی پر وہ لاہور میں استاد (پروفیسر) مقرر ہوئے اور وکالت کا پیشہ بھی اختیار کیا۔

مغرب کا تنقیدی جائزہ اور آفاقی بصیرت

اقبال نے یورپ میں تعلیم حاصل کی اور مغربی تہذیب کا بہت قریب سے مطالعہ کیا۔ جہاں عام لوگ مغربی چکا چوند سے مرعوب ہو رہے تھے، وہاں اقبال کی بصیرت نے اس تہذیب کے کھوکھلے پن، مادہ پرستی اور روحانی تنزلی کو دیکھ لیا۔ انہوں نے وقت سے پہلے ہی پیشگوئی کر دی تھی کہ جو تہذیب اخلاقیات سے عاری ہو، وہ دیرپا نہیں رہ سکتی:۔۔۔

”تمہاری تہذیب اپنے خنجر سے آپ ہی خود کشی کرے گی

جو شاخِ نازک پہ آشیانہ بنے گا، ناپائیدار ہوگا“

شعری تصانیف کا سفر: بانگِ درا اور دیگر کتب

علامہ اقبال کی پہلی اردو شعری کتاب "بانگِ درا" (1924) ہے، جس نے برصغیر کے طول و عرض میں فکری انقلاب برپا کر دیا۔ اس کے بعد ان کی اردو اور فارسی کی کئی کتب منظرِ عام پر آئیں:۔۔

• اردو تصانیف: بانگِ درا، بالِ جبریل، ضربِ کلیم ۔

• فارسی تصانیف: اسرارِ خودی، رموزِ بے خودی، پیامِ مشرق، زبورِ عجم، جاوید نامہ ۔

• مشترکہ مجموعہ: ارمغانِ حجاز (جس میں اردو اور فارسی دونوں شامل ہیں)۔

اقبال کی شاعری کے محاسن

اقبال کی شاعری محض قافیہ پیمائی نہیں بلکہ فکر و فلسفہ اور آفاقیت کا امتزاج ہے۔ ان کی شاعری کے نمایاں محاسن میں قرآنی آیات کی شعری تفسیر، بلند آہنگی، استعارات کا خوبصورت استعمال (جیسے شاہین، صحرا، لالہ)، اور سوز و گداز شامل ہیں۔ وہ مایوسی کے گھور اندھیرے میں امید کا چراغ جلاتے ہیں اور ان کا اسلوبِ بیان دلوں کو گرمانے کی حیرت انگیز صلاحیت رکھتا ہے۔ علامہ محمد اقبال کی شاعری اردو ادب میں ایک منفرد اور انقلاب آفریں باب کی حیثیت رکھتی ہے، جس کے نمایاں فکری اور فنی محاسن مندرجہ ذیل ہیں:۔

1. نظریہِ خودی اور عملِ پیہم

• خودی کی پہچان: اقبال کے فلسفے کا مرکز اقبالیات کے نقوش کے مطابق انسان کی خودی (ذات کی شناخت، روحانی بلندی اور خود اعتمادی) ہے।

• عمل اور جہدِ مسلسل: وہ کاہلی کے سخت خلاف ہیں اور ہمیشہ عمل پیہم، جدوجہد اور خود اعتمادی کا درس دیتے ہیں۔

2. عشق اور عقل کا امتزاج

• تصورِ عشق: اقبال کے نزدیک "عشق" سے مراد وہ گرمیِ جنوں اور ایمانی حرارت ہے جو انسان کو مادی حدود سے آگے بڑھا کر کائنات کو مسخر کرنے کا حوصلہ دیتی ہے۔

• عقل کی محدودیت: وہ عقل کو رہنمائے منزل تو مانتے ہیں لیکن اسے عشق (دل و روح کی بیداری) کے تابع رکھنے پر زور دیتے ہیں۔

3. منفرد علامتی نظام (استعارات و تلمیحات)

• شاہین: ان کی شاعری میں بلند پروازی، غیرت، تنگیِ رزق سے بے پرواہی اور خودداری کی علامت ہے۔

• مردِ مومن: ان کا نظریہِ مردِ مومن کردار کی پختگی، ایمانداری، علم و عمل اور اخلاقی برتری کا عکاس ہے۔

• قرآنی آیات کی شعری تفسیر: انہوں نے قرآن کریم کی آیات اور فلسفے کو شعر کے قالب میں ڈھالا، جس سے شاعری محض تفریح نہ رہی بلکہ رہنمائی کا ذریعہ بن گئی۔

4. تغزل میں نیا پن اور وسعت

• روایتی مضامین سے آزادی: اقبال نے غزل کو محض زلف و کاکل کے مضامین سے نکال کر حیات، معاشرت اور سیاسی و فکری بیداری سے ہم آہنگ کیا۔

• بالِ جبریل: ان کی یہ کتاب (جس میں ردیف اور محدود علامتوں کی بجائے وسعتِ خیال ہے) فنی پختگی کا شاہکار مانی جاتی ہے۔

5. امید اور سوز و گداز کا پیغام

• مایوسی کا خاتمہ: وہ زوال کے دور میں بھی امتِ مسلمہ اور انسان کو ناامیدی سے نکالنے کے لیے امید کا چراغ جلاتے ہیں:-۔

"تہذیب اپنے خنجر سے آپ ہی خود کشی کرے گی — جو شاخِ نازک پر بنے گا آشیانہ ناپائیدار ہوگا"۔۔

سیاسی بصیرت اور مسلم لیگ کی صدارت

سیاسی میدان میں علامہ اقبال کی بصیرت کا سب سے بڑا مظہر خطبۂ الٰہ آباد (1930) ہے، جب انہوں نے آل انڈیا مسلم لیگ کے تاریخی اجلاس کی صدارت کی۔ برصغیر کے مسلمانوں کی سیاسی بیداری کے لیے علامہ اقبال عملی سیاست کے میدان میں باقاعدہ طور پر 1926 میں اترے، جب وہ پنجاب لیجسلیٹو کونسل کے رکن منتخب ہوئے۔ وہ مسلمانوں کے حقوق کے تحفظ کے لیے آل انڈیا مسلم لیگ کا حصہ بنے اور ان کی اسی سیاسی و فکری رہنمائی کی بدولت 1930 میں انہیں آل انڈیا مسلم لیگ کا صدر منتخب کیا گیا۔ یہ وہ نازک دور تھا جب برصغیر کے مسلم رہنما کوئی واضح راستہ نہیں پا رہے تھے۔ ایسے میں اقبال نے اپنی سیاسی اور فکری بصیرت سے مسلمانوں کے لیے ایک الگ خود مختار وطن کا واضح تصور پیش کیا اور دو قومی نظریے کی صورت میں وہ بنیاد رکھی جس پر آگے چل کر تحریکِ پاکستان کی عمارت کھڑی ہوئی۔

اس خواب کو حقیقت کا روپ دینے کے لیے علامہ اقبال نے قائد اعظم محمد علی جناح کی شکل میں امتِ مسلمہ کے حقیقی رہنما کو پہچانا۔ یہ دونوں قائدین تحریکِ خلافت کے بعد مسلم لیگ کے پلیٹ فارم پر ایک دوسرے کے قریب آ چکے تھے۔ گول میز کانفرنسوں کے دوران لندن میں ان کی ملاقاتوں نے اس فکری تال میل کو مزید گہرا کیا۔ جب قائد اعظم برصغیر کی مایوس کن سیاست اور اپنوں کی بے حسی سے دلبرداشتہ ہو کر مستقل طور پر لندن میں مقیم ہو گئے تھے، تو یہ علامہ اقبال کی دور اندیش نگاہیں ہی تھیں جنہوں نے بھانپ لیا تھا کہ جناح کے علاوہ کوئی دوسرا اس کشتی کو پار نہیں لگا سکتا۔

اقبال نے 1936 سے 1937 کے دوران قائد اعظم کو مسلسل مکتوبات (خطوط) لکھے، جن میں انہوں نے اصرار کیا کہ مسلم قوم ایک ایسے نازک موڑ پر کھڑی ہے جہاں اسے محمد علی جناح کی مدبرانہ قیادت کی اشد ضرورت ہے۔ انہوں نے لکھا کہ "ہندوستان میں صرف آپ ہی وہ واحد رہنما ہیں جن سے قوم یہ امید رکھتی ہے کہ وہ اس طوفان میں مسلم لیگ کی رہنمائی کریں گے"۔ علامہ اقبال کی اسی مخلصانہ بصیرت، اصرار اور فکری خط و کتابت نے قائد اعظم کو دوبارہ ہندوستان واپس آنے، مسلم لیگ کی صدارت سنبھالنے اور بکھری ہوئی مسلم قوم کو ایک پرچم تلے متحد کرنے پر آمادہ کیا۔ اقبال کے اسی خواب اور فکری رہنمائی کو قائد اعظم محمد علی جناح نے اپنی انتھک محنت، فولادی عزم اور بے داغ قیادت سے سچ کر دکھایا۔

علامہ اقبال کی سنہ 1938 عیسوی میں وفات پر قائد اعظم نے گہرے دکھ کا اظہار کرتے ہوئے ان کی سیاسی بصیرت اور بے لوث وفاداری کو جن الفاظ میں خراجِ تحسین پیش کیا، وہ تاریخ کا حصہ ہے۔ قائد اعظم نے فرمایا تھا:۔۔

"میرے لیے وہ ایک رہنما، دوست اور فلسفی تھے اور بدترین اوقات میں بھی، جب مسلم لیگ کی کشتی طوفانی موجوں میں گھری ہوئی تھی، وہ ایک چٹان کی طرح مضبوط کھڑے رہے۔ وہ کبھی متزلزل نہیں ہوئے اور نہ ہی ایک لمحے کے لیے ان کے قدم لڑکھڑائے"۔۔۔

یہ تاریخی قول اس بات کی گواہی ہے کہ اقبال نہ صرف ایک عظیم شاعر اور مفکر تھے، بلکہ عملی سیاست کے میدان میں بھی وہ قائد اعظم کے سب سے قابلِ اعتماد اور دور اندیش ساتھی تھے، جنہوں نے اپنی بصیرت سے پاکستان کی منزل کو متعین کیا۔

بصیرت کا مفہوم اور اقبال کا زاویۂ نگاہ

بصیرت سے مراد محض آنکھوں کی بینائی نہیں، بلکہ دل اور عقل کی وہ گہرائی ہے جو ظاہر کے پردے چاک کر کے باطن کی حقیقت کو دیکھ لے۔ اقبال اسی نورِ بصیرت کے امین تھے۔ انہوں نے مسلم امہ کے زوال کے اسباب کو اپنی دوربین نگاہوں سے دیکھا اور بھانپ لیا کہ مسلمانوں کی اصل بیماری اپنے مرکز اور قرآنِ پاک کے آفاقی پیغام سے دوری ہے۔ اقبال کہتے ہیں:۔

”خرد نے کہہ بھی دیا ’لا الہ‘ تو کیا حاصل

دل و نگاہ مسلماں نہیں تو کچھ بھی نہیں“

۱۔ بصیرت: ظاہر سے باطن کا سفر

جیسا کہ ذکر ہوا ہے، بصیرت صرف مادی اشیاء کو دیکھنے کا نام نہیں ہے، بلکہ یہ حقائق کی تہہ تک پہنچنے کی صلاحیت ہے۔ عقل چیزوں کو ٹکڑوں میں اور صرف ظاہر کی حد تک دیکھتی ہے، جبکہ بصیرت (جسے اقبال اکثر 'دل'، 'عشق' یا 'نظر' بھی کہتے ہیں) کائنات کو ایک اکائی کے طور پر دیکھتی ہے اور اس کے باطنی حسن اور سچائی کا ادراک کرتی ہے۔

۲۔ اقبال کا زاویۂ نگاہ اور مسلم امہ

اقبال کے نزدیک مسلم امہ کے زوال کی سب سے بڑی وجہ یہ تھی کہ انہوں نے اپنی وہ "نگاہ" کھو دی تھی جو کبھی کائنات پر حکمرانی کرتی تھی۔ قرآن پاک کا پیغام صرف پڑھنے کے لیے نہیں، بلکہ کائنات میں تدبر اور تسخیرِ فطرت کے لیے تھا، جس سے مسلمان دور ہو گئے۔ اقبال فرماتے ہیں:۔

وہ زمانے میں معزز تھے مسلماں ہو کر

اور تم خوار ہوئے تارکِ قرآں ہو کر

۳۔ دل و نگاہ کی مسلمانی

یہاں جو شعر نقل ہوا ہے، وہ اقبال کے پورے فلسفۂ بصیرت کا نچوڑ ہے۔ جب تک انسان کا دل اور اس کی نظر (زاویۂ نگاہ) اسلام کے آفاقی اصولوں کے مطابق نہیں ڈھلتی، تب تک صرف زبان سے توحید کا اقرار (خرد کا لا الہ کہنا) زندگی میں کوئی حقیقی تبدیلی یا انقلاب برپا نہیں کر سکتا۔ اقبال کے ہاں "نگاہ" کی تبدیلی ہی اصل انقلاب ہے۔ اسی لیے وہ کہتے ہیں:۔۔

فرنگ دلکش و زیبا ہے تو مگس نہ بنو

عُقاب ہو تو نشیمن بنا پہاڑوں میں

اور ایک اور جگہ فرماتے ہیں:۔۔

نظر اللہ پہ ہو تو توڑی جاتی ہیں زنجیریں

زمانے کا تو بس اک وہم ہے، کچھ بھی نہیں ہے یہ

علامہ اقبال کی بصیرت کا اصل سرچشمہ

علامہ اقبال کی بصیرت اور ان کے کلام کا اصل سرچشمہ قرآن مجید اور عشقِ رسول صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم ہی ہے۔ انہوں نے اپنی فکر کو کسی مغربی فلسفے یا مادی عقل کا مرہونِ منت رکھنے کے بجائے مکمل طور پر اسلام کے ان دو بنیادی ستونوں سے وابستہ رکھا۔ جو اقبال کی زندگی اور ان کے کلام کی سچائی کے سب سے بڑے گواہ ہیں:۔

۱۔ قرآن پاک سے کلام کی وفاداری کا چیلنج (رموزِ بے خودی)۔۔

اقبال کی فارسی مثنوی ’رموزِ بے خودی‘ کے آخر میں بحضورِ سرورِ کائنات صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم ایک دعا کی صورت میں موجود ہے۔ اقبال اس بات پر اتنے پکے اور پُریقین تھے کہ ان کا کلام قرآن کی اصل روح کے عین مطابق ہے، کہ انہوں نے بارگاہِ رسالت میں یہ سخت ترین التجا کی:۔

گر دلم آئینۂ بے جوہر است

ور بہ حرفم غیرِ قرآں مضمر است

روزِ محشر خوار و رسوا کن مرا

بے نصیب از بوسۂ پا کن مرا

مفہوم: (اے اللہ کے رسول!) اگر میرا دل (ایمان کے) جوہر سے خالی ہے، اور اگر میرے کلام میں قرآن کے علاوہ کوئی اور چھپی ہوئی بات (یا غیر اسلامی فکر) ہے، تو قیامت کے دن مجھے خوار و رسوا کرنا اور مجھے اپنے قدموں کو چومنے کی سعادت (اور شفاعت) سے محروم کر دینا۔

یہ اس بات کی دلیل ہے کہ اقبال کے نزدیک ان کی شاعری کوئی عام شاعری نہیں تھی، بلکہ وہ قرآنِ پاک کے آفاقی پیغام کی ہی ترجمانی کر رہے تھے۔

۲۔ نزولِ قرآن پر یقین اور وارداتِ قلبی (شاعری کا نزول)۔۔

ایک اور واقعہ جس کا ذکر کرنا ضروری ہے کہ جو اقبال کے اس گہرے وجدان اور ایمان کو ظاہر کرتا ہے جو انہیں قرآن اور صاحبِ قرآن سے تھا۔ جب ان سے پوچھا گیا کہ کیا آپ کو پکا یقین ہے کہ یہ قرآن حضورؐ پر ہی نازل ہوا؟ تو اقبال کا جواب ایک مومن اور عارف کا جواب تھا، جس کا لبِ لباب یہ تھا کہ:۔

• جب مجھ جیسے ایک عام انسان اور گناہ گار پر رات کے اندھیرے میں یہ اشعار اس طرح اترتے ہیں کہ میں خود کو ان کا مصنف نہیں بلکہ صرف ایک ذریعہ محسوس کرتا ہوں (کیونکہ اقبال پر جب کیفیت طاری ہوتی تھی، تو وہ اشعار املا کرواتے تھے)، تو اس ہستیِ مبارکؐ پر کلامِ الٰہی (قرآن) کا اترنا کیسے ممکن نہیں ہو سکتا جو کائنات کی سب سے پاکیزہ ہستی ہیں!۔۔

اقبال کے نزدیک قرآن محض ایک کتاب نہیں تھی، بلکہ ایک زندہ جاوید حقیقت تھی جو انسان کے دل پر وارد ہوتی ہے۔ اسی لیے انہوں نے نوجوانوں کو نصیحت کی تھی:۔۔۔

تیرے ضمیر پہ جب تک نہ ہو نزولِ کتاب

گرہ کُشا ہے نہ رازی، نہ صاحبِ کشّاف

یعنی جب تک انسان قرآن کو اس طرح نہ پڑھے کہ جیسے وہ خود اس کے دل پر اتر رہا ہے، تب تک بڑے سے بڑے مفسر کی تفاسیر بھی اس کے اندر کی دنیا کو نہیں بدل سکتیں۔

۳۔ عشقِ رسولؐ: بصیرت کا آخری نقطہ

اقبال کی بصیرت کا عروج یہ تھا کہ وہ عقل کو عشقِ رسولؐ کے تابع دیکھنے کے خواہشمند تھے۔ ان کے نزدیک محمدِ عربی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی ذاتِ گرامی ہی وہ مرکز ہے جہاں پہنچ کر انسان کو کائنات کی اصل حقیقت نظر آتی ہے۔ انہوں نے واشگاف الفاظ میں کہا تھا:۔۔۔

بہ مصطفیٰ برساں خویش را کہ دیں ہمہ اوست

اگر بہ او نرسیدی، تمام بولہبی است

مفہوم: اپنے آپ کو مقامِ مصطفیٰ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم تک پہنچاؤ، کیونکہ دین سراسر وہی (ان کی محبت اور پیروی) ہے۔ اگر تم وہاں تک نہ پہنچ سکے، تو تمہارا سارا علم اور فلسفہ محض بو لہب کی طرح اندھیرا ہے۔

خودی کا فلسفہ اور نوجوانوں کے لیے پیامِ عمل

اقبال کی شاعری اور فلسفے کا شاہکار ان کا فلسفۂ خودی ہے۔ انہوں نے انسان کو اپنی ذات کی پہچان، غیرت، خود داری اور اللہ کے سوا کسی کے آگے نہ جھکنے کا درس دیا۔ ان کے نزدیک جب انسان کی خودی بیدار ہوتی ہے، تو اسے کائنات کی تسخیر کا شرف حاصل ہوتا ہے اور اس کے اندر وہ نورِ بصیرت پیدا ہوتا ہے جس سے وہ خیر اور شر میں تمیز کر سکتا ہے۔

”خودی کو کر بلند اتنا کہ ہر تقدیر سے پہلے

خدا بندے سے خود پوچھے بتا تیری رضا کیا ہے“

اقبال کی بصیرت نے امت کے نوجوانوں (شاہینوں) کو اپنا اصل ہدف بنایا۔ وہ جانتے تھے کہ اگر نوجوان بیدار ہو گئے، تو قوم کا مستقبل سنور جائے گا۔ انہوں نے نوجوانوں کو آرام طلبی کے بجائے مسلسل جدوجہد، بلند پروازی اور عشقِ رسولؐ کی شمع دل میں جلانے کی تلقین کی۔ ان کا شاہین ایک علامت ہے جو آسمانوں کی وسعتوں میں اپنی منزل ڈھونڈتا ہے اور دوسروں کے آشیاں پر نظر نہیں رکھتا:

عقابی روح جب بیدار ہوتی ہے جوانوں میں

نظر آتی ہے اس کو اپنی منزل آسمانوں میں

مَری آہِ سحَر: ایک عہد، تصور اور فلسفۂ حیات

علامہ اقبال کی فکری کائنات کا ایک نہایت اہم، پراسرار اور طاقتور استعارہ "آہِ سحر" (صبح کی آہ و زاری اور فغانِ نیم شبی) ہے۔ اقبال کے ہاں "آہِ سحر" محض ایک فرد کی روایتی اشک باری نہیں، بلکہ یہ ایک پورا عہد ہے، ایک مقتدر تصور ہے اور ایک متحرک فلسفۂ حیات ہے۔

اقبال کے نزدیک سحر گاہی کا رونا اور رات کے آخری پہر خدا کے حضور گڑگڑانا انسان کے اندر وہ باطنی توانائی پیدا کرتا ہے جو سلطنتوں کے تخت الٹ دیتی ہے۔ یہ آہِ سحر دراصل بندے کا اپنے رب سے وہ خفیہ عہد ہے جس کے ذریعے وہ کائنات کی تسخیر کا نور حاصل کرتا ہے۔ اقبال اس فلسفے کو اپنے اشعار میں یوں واضح کرتے ہیں:۔۔۔

یارب! درونِ سِینہ دلِ باخبر بدہ

در بادہ نشہ را بہ نگاہِ دگر بدہ

آہِ سحر بہ سوختنِ ایں جگر بدہ

ایں آرزوئے من چہ پر و بال و پر بدہ

وہ مزید فرماتے ہیں کہ دنیا کی بڑی سے بڑی مادی طاقت اور شاہی جاہ و جلال اس باطنی دولت کے سامنے ہیچ ہے جو کسی صاحبِ دل کو رات کے اندھیرے میں سجدہ ریزی سے حاصل ہوتی ہے:۔۔۔

عطار ہو، رومی ہو، رازی ہو، غزالی ہو

کچھ ہاتھ نہیں آتا بے آہِ سحر گاہی!۔

وضاحت: اقبال کے پورے نظامِ فکر میں "آہِ سحر" انسان کو غفلت سے بیدار کرنے، اس کی خودی کو صیقل کرنے اور اسے "مردِ مومن" بنانے کا پہلا اور بنیادی زینہ ہے۔ صبح کا وقت تجلیاتِ الٰہی کا وقت ہوتا ہے اور جو نوجوان یا قوم اس وقت جاگ کر اپنے رب کے حضور نالہ و فریاد کرتی ہے، وہ کائنات کے رازوں سے واقف ہو جاتی ہے۔ یہ آہ ایک ابدی عہد ہے کہ مومن مادی دنیا کے تعیش (آرام طلبی) پر باطنی بیداری کو ترجیح دیتا ہے۔ یہی وہ سوزِ جگر اور تصورِ حیات ہے جو انسان کو مٹی کے ڈھیر سے اٹھا کر نورِ بصیرت کی بلندیوں پر پہنچا دیتا ہے۔

آخر اقبال نے جوانوں کو کیوں اپنا مرکزِ تصور کیا؟

حکیم الامت نے بوڑھوں یا مصلحت پسند طبقے کے بجائے صرف نوجوانوں ہی کو اپنی فکر کا مرکزِ تصور کیوں بنایا؟ اس راز کو سمجھنے کے لیے اقبال کے ہاں "شاہین" کے استعارے کو سمجھنا ضروری ہے۔ اقبال نے شاہین کو نوجوانوں کی اصل پہچان قرار دیا ہے۔ شاہین ایک ایسا پرندہ ہے جو بلند پرواز ہے، غیرت مند ہے، اپنا آشیانہ نہیں بناتا، تیز نگاہ رکھتا ہے اور کسی کا لایا ہوا شکار نہیں کھاتا۔ اقبال چاہتے تھے کہ امت کا نوجوان بھی مادی آسائشوں کے پنجرے سے نکل کر کائنات پر کمند ڈالے۔ انہوں نے شاہین کی صفات کو نوجوانوں کے سامنے چند لازوال اشعار کے ذریعے واضح کیا ہے:۔

تو شاہیں ہے پرواز ہے کام تیرا

ترے سامنے آسماں اور بھی ہیں

وہ نوجوان کو کوے اور گدھ کی طرح مردار خور یا پست ہمت بننے کے بجائے چٹانوں پر رہنے کا درس دیتے ہیں:۔۔

نہیں تیرا نشیمن قصرِ سلطانی کے گنبد پر

تو شاہیں ہے، بسیرا کر پہاڑوں کی چٹانوں میں

ایک اور مقام پر شاہین کی خود داری اور بلند ہمتی کو نوجوانوں کی روح میں پھونکتے ہوئے فرماتے ہیں:۔۔

پرواز ہے دونوں کی اسی ایک فضا میں

کرگس کا جہاں اور ہے، شاہیں کا جہاں اور

نوجوان ہی قوم کا حقیقی مستقبل ہوتے ہیں۔ نوجوانوں کے اندر حریت وغیرت کا جذبہ، بے باکی اور ہمت ہوتی ہے جو حالات کا رخ بدل دیتی ہے۔ اقبال کی اسی دور اندیشی اور پکار کا نتیجہ تھا کہ انہی نوجوانوں نے تحریکِ پاکستان کا بیڑا اٹھایا۔ جب بڑے بڑے دانشور اور مصلحت پسند سیاست دان انگریز اور ہندو کی عددی اکثریت سے مرعوب تھے، تب مسلم اسٹوڈنٹس فیڈریشن اور مسلم لیگ کے نوجوانوں نے قائد اعظم کی پکار پر لبیک کہا۔ انہوں نے اپنی دن رات کی محنت سے اس ناممکن کو ممکن کر دکھایا اور دنیا کے نقشے پر ایک آزاد اسلامی ریاست قائم کر دی۔

اقبال کا یہ پیغام صرف ماضی کے لیے نہیں تھا، بلکہ ابدی ہے۔ آج بھی اگر امتِ مسلمہ کو فکری، نظریاتی اور حقیقی آزادی ملے گی، تو وہ انہی نوجوانوں ہی کی بدولت ہوگی جو آج "جنریشن زی" (جن زی) کہلاتی ہے۔ آج کے ڈیجیٹل دور کا نوجوان اگر سست نظریات، سوشل میڈیا کی چکا چوند اور فکری غلامی کو جھٹک کر اقبال کے "شاہین" کی طرح اپنی خودی کو بیدار کر لے، تو امتِ مسلمہ کا کھویا ہوا عروج واپس آ سکتا ہے۔

حاصلِ کلام (دعا)

حکیم الامت علامہ اقبال نے اپنی قوم اور بالخصوص نوجوانوں کو مادی فتوحات کے ساتھ ساتھ ہمیشہ بلند باطنی اور اخلاقی دعاؤں سے بھی نوازا۔ ان کی شاعری کے آخر میں عاجزی، عشقِ الٰہی اور دلِ بینا مانگنے کا ایک خوبصورت اور پر سوز رنگ نظر آتا ہے۔ وہ خدا کے حضور دعا کرتے ہوئے فرماتے ہیں:۔۔۔

جوانوں کو سوزِ جگر بخش دے

مرا عشق، میری نظر بخش دے

وہ قوم کے نوجوانوں کے لیے ایسی ہمتِ مردانہ اور بے باکی مانگتے ہیں جو انہیں دنیاوی خوف سے آزاد کر دے:۔۔

ملکوتی صفات پیدا کر، حق گوئی کا خوگر بنا

دلِ شاہیں عطا کر مجھ کو، شہباز کی پرواز دے

اور دل کو زنگِ مادیات سے پاک کر کے ایمان کا وہ نور مانگتے ہیں جو انسان کو سچا مومن بنا دیتا ہے:۔۔

روشن ہے زمانے میں نامِ محمدؐ

یارب! میرے دل کو بھی وہ انوار عطا کر

علامہ محمد اقبال کا فلسفہ اور ان کی بصیرت آج بھی امتِ مسلمہ کے لیے ایک روشن مشعلِ راہ ہے۔ ان کی زندگی اور شاعری کا کل مقصد مسلمانوں کے دلوں کو ایمان، یقین اور اسی آہِ سحر کے سوز کی دولت سے منور کرنا تھا، جس کا سب سے خوبصورت اظہار ان کی اس آفاقی اور لازوال دعا سے ہوتا ہے:

خدایا! آرزو میری یہی ہے

میرا نورِ بصیرت عام کر دے!۔